Capítulo octavo

Ya hemos explicado antes que la finalidad de la creación del género humano es que este alcance y llegue al bien verdadero, que es el apego a HaShem —bendito sea— en el mundo por venir. Resulta, pues, que el término de todos sus recorridos es el descanso del mundo por venir. Pero la Sabiduría suprema decretó que conviene y es apropiado que antes de eso venga su situación en este mundo, ligado y limitado por las leyes de la naturaleza de este mundo, ya que esa será la preparación verdadera y adecuada para llegar a la finalidad deseada. Conforme a este principio dispuso todos los asuntos de este mundo, para que sirvieran de preparación y disposición a lo que habrá después en el mundo último, que es el mundo por venir.

Ahora bien, esta preparación gira en torno a dos ejes: el primero, individual; el segundo, general. El individual es la adquisición por parte del hombre de su propia perfección mediante sus obras; el general es la disposición del género humano en su conjunto hacia el mundo por venir. La explicación de esto es la siguiente: al haber sido creado el género humano con yetzer tov, con yetzer hará y con libre albedrío, no puede evitarse que, entre sus individuos, unos sean buenos y otros malos. Y el fin del proceso ha de ser que los malos sean rechazados y los buenos reunidos, y que de ellos se forme un solo conjunto —conjunto al que se destina el mundo por venir, con el bien verdadero que en él se alcanza.

Pero la ley del libre albedrío, que impone la posibilidad que mencionamos en los individuos del género humano —que sean buenos o malos, y también que unos sean buenos y otros malos—, es la misma que impone esa posibilidad también en las obras de cada individuo. Pues es posible que todas sean buenas o todas malas, y es posible que unas sean buenas y otras malas. Y esto obstaculiza aquella reunión de los perfectos, porque en un mismo hombre pueden hallarse a la vez asuntos buenos y asuntos malos. Atender a unos y no a los demás —aun cuando aquellos a los que se atendiera fueran la mayoría— no es conforme al juicio de la justicia, porque la estricta justicia (shurat hadín) exige que todas las obras reciban su retribución, sean grandes o pequeñas, muchas o pocas.

Por eso la Sabiduría suprema decretó repartir la retribución —tanto el premio como el castigo— en dos tiempos y en dos lugares. Es decir, que el conjunto de las obras se divide en mayoría y minoría: la mayoría es juzgada por sí sola en el lugar y el tiempo que le corresponden, y la minoría por sí sola en el lugar y el tiempo que le corresponden. Pero la retribución verdadera y principal será en el mundo por venir, como ya se dijo. El premio consistirá en la permanencia eterna del hombre que lo merece, apegado a HaShem —bendito sea— para siempre; y el castigo, en ser apartado del bien verdadero y perderse.

Ahora bien, el juicio a este respecto se dará solo según la mayoría de las obras. Pero para las buenas obras que tiene el malvado y las malas obras que tiene el justo —las que están en minoría— está este mundo, con sus prosperidades y sus aflicciones. En él el malvado recibe la retribución del poco mérito que tiene, mediante sus prosperidades; y el justo, el castigo de sus faltas, mediante los sufrimientos que padece. De este modo el juicio se cumple plenamente en todo, y el asunto queda reservado para el mundo por venir tal como corresponde a aquel estado perfecto: que queden solo los justos, sin mezcla de malvados entre ellos, y ellos mismos sin obstáculo alguno para el deleite que les está destinado; y que los malvados sean rechazados y se pierdan, sin que les quede reclamo alguno.

Pero Su bondad —bendito sea— decretó además, para acrecentar la salvación de los seres humanos, que existiera otro tipo de purificación para quien sea susceptible de ella. Es decir, para aquel en quien el mal ha prevalecido con gran fuerza, aunque no tanto como para que su sentencia sea perderlo por completo. Se trata de un conjunto de castigos, de los cuales el más señalado es el juicio del Guehinom. Su propósito es castigar el pecado conforme a las faltas, de modo que, tras haber sido castigado, ya no pese sobre él deuda alguna por la mala obra que hizo, y pueda después recibir la retribución verdadera conforme al resto de sus buenas obras. Resulta así que, por este medio, los que verdaderamente se pierden son muy pocos, un número exiguo. Pues no serán sino aquellos en quienes el mal ha prevalecido en tal medida que de ningún modo puede hallarse lugar para que permanezcan en la retribución verdadera y en el deleite eterno.

Así, el juicio queda dividido en tres partes: su núcleo se da en el mundo que sigue a la resurrección, como se ha dicho; pero de las obras que merecen ser retribuidas antes de eso, algunas se retribuyen en este mundo y otras en el mundo de las almas. Ahora bien, las reglas de este juicio en sus detalles no las conoce sino solo el Juez verdadero, porque Él es quien conoce la realidad verdadera de las obras y de sus consecuencias, en todos sus aspectos y detalles, y sabe cuáles de ellas conviene retribuir en un tiempo y de una manera, y cuáles en otro tiempo y de otra manera. Lo que nosotros sabemos es solo el principio general de esta conducción: sobre qué se funda y en torno a qué gira. Y es lo que hemos explicado: que la finalidad de todo el asunto es reunir un conjunto de perfectos que sean dignos de quedar establecidos para siempre en el apego a HaShem —bendito sea—. Y para que esto se cumpliera debidamente, fueron necesarios todos estos asuntos precedentes, a fin de preparar y disponer este fin último, como se ha dicho.

Ahora bien, si profundizas más en el tema, verás que, además de regirse según el juicio y la justicia como se ha dicho, se funda también en la realidad misma de lo creado. Pues ya hemos explicado que las buenas obras acrecientan en el hombre, en su cuerpo y en su alma, una realidad de perfección y elevación; y a la inversa, las malas obras acrecientan en él una realidad de opacidad y carencia, todo en medida exacta, conforme a lo que son las obras, ni más ni menos. Y así, el hombre justo que ha acrecentado en sí una gran medida de resplandor y elevación, pero que, por otro lado, a causa de las pocas malas obras que cometió, tiene en sí cierta mezcla de oscuridad y opacidad —mientras haya en él esa mezcla, no está preparado ni es apto para el apego a HaShem, bendito sea—. Por eso la bondad suprema decretó que hubiera para él una purificación, que es el conjunto de los sufrimientos, en cuya virtud especial dispuso —bendito sea Su Nombre— quitar de ese hombre aquella opacidad, para que quede puro y limpio, dispuesto para el bien en el tiempo adecuado. Y según la medida de opacidad que el hombre haya adquirido con sus obras, así serán los sufrimientos que se necesiten para su purificación. Es posible incluso que los sufrimientos corporales no basten para quitarle la opacidad, y que necesite sufrimientos del alma. Este principio se despliega en muchos detalles, que la mente humana no puede abarcar en su totalidad.

En cambio, los malvados consumados son aquellos en quienes, por la enormidad de la maldad de sus obras, se ha acrecentado una opacidad tan grande y una oscuridad tan densa que verdaderamente se han corrompido en su cuerpo y en su alma, y han quedado del todo indignos de apegarse a HaShem —bendito sea—. Es posible que se hallen en su haber algunas buenas obras, pero son obras que, al subir a la balanza de Su justicia —bendito sea—, no inclinan en absoluto a su dueño hacia el lado del bien verdadero, ni por su cantidad ni por su calidad. Pues si lo inclinaran, ya no se los consideraría malvados consumados, sino de aquellos que van purificándose hasta llegar a un estado dispuesto para el bien. Ahora bien, para que la medida de la justicia (midat hadín) no quede menoscabada dejando estas obras sin retribución, se estableció que su premio se les diera en este mundo, como se ha dicho; y así aquel mérito se agota, sin llegar a acrecentar en ellos ninguna elevación verdadera.

Hay además otro detalle muy fundamental en este asunto. Y es que, en la reunión de los perfectos de la que hablamos, la que habrá en el futuro, no se pretende que todos estén en un mismo grado y en un mismo nivel y alcancen una misma percepción. Más bien, lo que ocurre es que la Sabiduría suprema estableció hasta dónde puede llegar el extremo último —es decir, la medida más baja del apego a HaShem, bendito sea, y del deleite en Su perfección—. Y en función de eso dispuso que todo aquel cuyas obras alcancen al menos aquella medida mínima pueda ya contarse en esta reunión, y sea de los que permanecen para la eternidad, deleitándose en Él. Pero quien no llegue siquiera a eso será rechazado por completo y se perderá. Y todo aquel que más merezca estará, dentro de esa misma reunión, en un lugar más grande y más elevado. Fue parte de la profundidad de Su designio —bendito sea— que el hombre mismo fuera por completo el autor de su propio bien, tanto en lo general como en lo particular. Es decir: no solo alcanzará el bien únicamente después de haberlo conseguido con su esfuerzo, sino que hasta la porción concreta que se le dé será exactamente conforme a sus obras. Y resulta que el hombre no estará en más grado que aquel que él eligió y en el que él mismo se colocó. Habrá, pues, en aquella reunión superiores e inferiores, grandes y pequeños, pero la altura o la bajeza de su nivel, su grandeza o su pequeñez, no tendrá otra causa que él mismo, de manera que no tendrá queja alguna contra nadie.

Conforme a este principio hallarás además una gran distinción en el juicio de las obras: juzgar cuáles merecen que sus consecuencias lleguen a dar al hombre una elevación en la reunión de los perfectos de la que hablamos, y qué medida de elevación darán. Pues hay obras que, según el juicio supremo, exacto y recto, no alcanzan a dar al hombre una elevación para aquel tiempo, sino que se retribuyen en este mundo, y entonces ese hombre queda entre los más bajos de los eternos, entre los pequeños de aquella reunión. Esto se parece un poco a aquellos que mencionamos arriba, que reciben su premio en este mundo y se pierden para el mundo por venir, pero se diferencian de ellos en algo muy grande. Y es que aquellos, los malvados consumados, agotan toda la fuerza de sus buenas obras en el premio de este mundo y no llegan a la eternidad en absoluto; mientras que estos, en cambio, sus obras sí los llevan a la eternidad, y aunque necesiten una purificación del alma muy grande, de todos modos tienen parte en la permanencia eterna. Solo que, a causa del deterioro de sus obras, sus mitzvot no alcanzan sino a darles allí aquella porción pequeña que dijimos, y muchos de sus méritos los reciben en este mundo. Pues si el juicio dispusiera que se les retribuyera en el mundo por venir y no en este mundo, aquellos hombres se hallarían en uno de los grados altos dentro de la reunión de los perfectos.

En todo lo que hemos mencionado hasta aquí ha quedado explicado el asunto de los sufrimientos de los justos en este mundo y la tranquilidad de los malvados, así como los castigos del alma, en cuanto son preparación para la retribución verdadera del futuro. Pero el bienestar de los justos en este mundo procede por otra vía, y queda para más adelante, con la ayuda del Cielo. Y todo esto que hemos explicado corresponde al segundo eje, el general, que mencionamos respecto de la preparación; pero sus asuntos según el eje individual siguen un curso distinto de todo esto, y lo explicaremos ahora en un capítulo aparte, con la ayuda del Cielo.