Primera parte, principio 1

En este principio se explica la prohibición de contar lashón hará —de palabra, por señas o por escrito—, la enorme gravedad del castigo para quien se habitúa a esta falta, la recompensa para quien se guarda de este amargo pecado, y otros detalles. Contiene nueve secciones.

Está prohibido hablar mal del prójimo, aunque sea (a) verdad completa; a esto llaman los jajamim, en todo lugar, lashón hará. (Y si en su relato hay (b) una mezcla de mentira, y por ella el prójimo queda más difamado, entra ya en la categoría de motzí shem ra, cuyo pecado es muchísimo mayor). El que lo cuenta transgrede una prohibición explícita, pues está dicho (Vayikrá 19:16): (c) «No andarás difamando entre tu pueblo», (d) y esto también entra dentro del rejilut.

Esta prohibición que hemos citado es lo que la Torá escribió de manera expresa para vedar el lashón hará y el rejilut; pero, aparte de ella, hay todavía muchas otras prohibiciones y preceptos que uno transgrede al hacer este relato malicioso, tal como se explicó antes, en la introducción anterior; míralo allí.

Todo esto es incluso si solo por casualidad contó algo denigrante del prójimo. Pero si —jas veshalom— se ha habituado a esta falta de continuo, como aquellos (e) que acostumbran siempre sentarse y contar: «tal y tal hizo fulano», «tal y tal hicieron sus padres», «tal y tal he oído de él» —y son cosas denigrantes—, a esas personas los jajamim los llaman baalé lashón hará, y su castigo es mucho mayor, ya que con desprecio de su alma y la malicia de su corazón transgreden la Torá de HaShem, y esto se les vuelve algo sin freno, como se explicó antes al final de la introducción. Sobre ellos está dicho en la tradición: «Corte Adonái todos los labios lisonjeros, la lengua que habla con arrogancia» (Tehilim 12:4).

Dijeron los jajamim: por tres transgresiones se cobra al hombre en este mundo y no tiene parte en el mundo venidero, y son estas: la idolatría, las uniones prohibidas y el derramamiento de sangre; y el lashón hará equivale a todas ellas. Y trajeron los jajamim sobre esto una prueba de los versículos, y explicaron los primeros que la intención se refiere a aquellos que se habituaron a esta falta de continuo y no aceptan sobre sí guardarse de ella, porque el asunto se les ha vuelto como cosa permitida.

No hay diferencia en la prohibición del relato entre que lo contara por sí mismo, de su voluntad, y que (g) el prójimo lo presionara con palabras y le insistiera hasta que se lo contase: de todos modos está prohibido. E incluso (h) su padre o su maestro, a quienes está obligado a honrar y temer, sin contradecir sus palabras: si ellos (i) le pidieran que les contase tal y tal asunto, y él sabe que en medio del relato se verá forzado a caer en lashón hará —o incluso solo en polvo de lashón hará—, le está prohibido obedecerles.

Y aunque vea que, si se habitúa a esta cualidad de no contar jamás cosas denigrantes de un judío, y lo semejante entre las palabras prohibidas, ello le acarreará una gran pérdida en lo tocante a su sustento —por ejemplo, porque está bajo la autoridad de otros, y son hombres en quienes no hay ni olor de Torá; y sabido es que, por nuestros muchos pecados, gente así es muy desenfrenada en esta grave falta, hasta el punto de que, si ven a alguien cuya boca no está tan suelta como la de ellos, lo tienen por necio y simplón, y por ello lo despedirán de su puesto y no tendrá con qué sustentar a los de su casa—, aun así está prohibido, (j) como todas las demás prohibiciones, pues está obligado a dar todo lo que tiene y no transgredirlas, como se explica en Yoré Deá {en el capítulo 157, sección 1, en la glosa}; míralo allí.

Y de aquí podemos deducir que, con mayor razón, si solo le afecta a su honra sin más —por ejemplo, que esté sentado entre un grupo de personas y no tenga modo de escabullirse de ellos, y ellos hablan de cosas prohibidas según la ley, y, al quedarse sentado y callado sin colaborar en absoluto con sus relatos, será considerado a sus ojos como un chiflado—, (k) sin duda está prohibido. Y sobre esto y lo semejante dijeron los jajamim: mejor le es al hombre que lo llamen necio toda su vida, y no ser malvado ni una sola hora ante el Omnipresente. Que se esfuerce en el momento de la acción con todas sus fuerzas por dominarse, y esté firme y confiado su corazón, pues su recompensa por ello vendrá de HaShem, bendito sea, sin límite alguno, como dijeron los jajamim: «según el sufrimiento, la recompensa» {conforme al esfuerzo, el premio}. Y está escrito en Avot deRabí Natán que una sola vez con sufrimiento vale más que cien veces sin sufrimiento (y su explicación: que un precepto, o el apartarse de algo prohibido, que le llega mediante sufrimiento, su recompensa es cien veces mayor que otro precepto igual que le llega sin sufrimiento). Y a un momento así, sin duda, se aplica lo que dijeron los jajamim en el midrash: cada instante en que el hombre pone freno a su boca merece la luz oculta, que ningún ángel ni criatura puede medir. Y en cuanto a cómo debe conducirse si se ve atrapado en tan mala compañía, respecto a la reprensión y a lo que ha de aceptar, mira más adelante en el principio 6, secciones 4, 5 y 6, y mira antes, en la introducción, en las prohibiciones, letra 16, pues corresponde a este lugar.

Esta prohibición del lashón hará rige tanto si habla contra él de viva voz, propiamente, como si (l) escribe esa cosa contra él en una carta. Y tampoco hay diferencia entre que cuente contra él su lashón hará de manera explícita y que lo cuente (m) por vía de insinuación: de cualquier modo {en todas sus formas} (n) entra dentro del lashón hará.

Y sabe además que, aunque dentro de lo denigrante que dijo del prójimo se haya denigrado a sí mismo (o) también en esa misma difamación, e incluso si de antemano se quejó de sí mismo en ello, aun así {a pesar de ello} no queda excluido de la categoría de delator {no sale de ella}.