Primera parte, principio 2

En este principio se explica la ley del lashón hará dicho «ante tres» en todos sus detalles, y consta de trece apartados.

(1) Está prohibido contar lashón hará sobre otro, aunque sea verdad, incluso ante una sola persona —y con mayor razón ante muchas—. Cuanto mayor es el número de oyentes, mayor es la falta del que habla, porque así se humilla más a su prójimo, ya que su desdoro se difunde ante mucha gente. Además, con ello induce a muchos a la falta de escuchar lashón hará (según el consenso de todos los poskim).

Y aquello que aparece en palabras de nuestros sabios permitiendo hablar ante tres, (2) se refiere a un asunto que no es un desdoro absoluto, y cuyas palabras admiten dos lecturas. Un caso así —ya se sabe— depende del modo en que el que cuenta lo diga en el momento de contarlo. En tal caso lo permitieron nuestros sabios diciéndolo ante tres, y lo hicieron depender de ello: como habla las cosas ante tres, sabe con certeza que llegarán a oídos del aludido —pues «tu amigo tiene un amigo»—, y por eso se cuida en el momento de hablar, de manera que su lengua no delate una intención de desdoro.

(Ilustrémoslo con un ejemplo, y de ahí deduzcamos todos los casos semejantes. Por ejemplo, le preguntan: ¿dónde puedo encontrar comida? Y él responde: allí la encontrarás, que siempre cocinan carne y pescado. Esto depende de cómo lo diga en el momento: si quiere, puede expresarlo en un lenguaje que no encierre desdoro para el otro, pues en verdad a veces no hay en ello nada malo —por ejemplo, si aquel tiene mucha familia, y Hakadosh Baruj Hu le ayudó con abundante hacienda, o si mantiene una posada para huéspedes y cosas así—. Y le pregunta: ¿dónde puedo encontrar comida? Y él responde: no encontrarás comida ahora sino en casa de fulano, que siempre cocinan; y su intención es la ya dicha. Del mismo modo, en asuntos de polvo de lashón hará todo depende del modo en que el que cuenta lo diga en el momento de hablar. (3) Pero si lo expresa con su tono y sus gestos, de manera que se nota su intención —que aquel celebra siempre banquetes de amistad—, aunque esto no sea un desdoro absoluto, aun así nuestros sabios lo llamaron polvo de lashón hará, y está prohibido decirlo incluso ante tres).

Hay quienes dicen (4) que si uno contó (5) el desdoro de su prójimo ante tres —aunque ciertamente transgredió la prohibición de lashón hará, como se dijo—, aun así, si uno de los tres que oyeron aquello lo cuenta después a otros, no transgrede con ello la prohibición de lashón hará. La razón es que, al saberlo tres, la cosa ya se oyó de suyo y se hizo conocida por todos, pues «tu amigo tiene un amigo», y en algo destinado a divulgarse la Torá no prohibió el lashón hará. Y esto solo cuando lo cuenta (6) de forma casual, pero no cuando su intención es propagar el rumor y difundirlo más.

Glosa: Y hay quienes dicen todavía (7) que ni siquiera de forma casual está permitido, sino únicamente si el asunto surgió de pasada dentro de su conversación; pero no que se proponga contar ese asunto por sí mismo. (glosa)

(8) Aunque no cuente en nombre de quien se lo contó, sino que lo cuente sin más —que tal y tal cosa se ha oído sobre fulano—, aun así no se libra de la prohibición de lashón hará.

E incluso lo que permitimos en el caso de que no se proponga divulgarlo, (9) vale únicamente para el primer oyente, el que oyó por sí mismo lo que Reuvén contó sobre Shimón ante tres. Pero quien lo oyó de este tiene prohibido después obrar apoyándose en esto —en que el que se lo contó le dijo que había oído aquello ante tres— y contar a otro el desdoro que oyó sobre Shimón, aunque no mencione quién es el que saca y trae esta habladuría sobre Shimón; a no ser (10) que el asunto ya se haya difundido y sea conocido por todos. Y no hace falta decirlo si este segundo oyente no sabe en absoluto por sí mismo el hecho en sí, si es verdad que Reuvén contó el desdoro sobre Shimón: (11) ciertamente no debe creerle, en cuanto a que Reuvén transgredió la prohibición de lashón hará. Más aún, incluso si él sabe por sí mismo que Reuvén contó el desdoro sobre Shimón, pero no sabe si fue ante tres, y este primer oyente le reveló que fue ante tres, aun así le está prohibido apoyarse en sus palabras en esto, y tememos que acaso no fuera ante tres, y no sea algo destinado a divulgarse; por eso le está prohibido contarlo a nadie.

Me parece que si el relato ante tres fue (12) ante hombres temerosos de Dios, que se cuidan de las prohibiciones de lashón hará, entonces de suyo el asunto no está destinado a divulgarse; y siendo así, está prohibido por la Torá contárselo después a otro. E incluso si solo uno de los tres era hombre temeroso de Dios, que se cuida de la prohibición de lashón hará, la ley es la misma, pues ya no hay tres que lo difundan. Y es posible que igual valga si uno de los tres era pariente (13) o amigo de aquel de quien se dijo el desdoro, pues también aquí cabe esta razón: ese, con certeza, no irá a revelar al mundo el desdoro de su pariente o su amigo; y entonces ya no hay tres.

Me parece además que solo (14) en la misma ciudad donde se oyó ante tres está permitido divulgarlo, por lo de «tu amigo tiene un amigo», etc., pero no en otra ciudad, aunque haya caravanas frecuentes de una a otra; y mira lo que digo en Beer Mayim Jayim.

Y si el que habló advirtió que no se divulgara, aunque lo dijera (15) ante muchos, hay en ello lashón hará por parte de quien lo revele después, aun por casualidad. E incluso si él ve que uno o dos de los oyentes no guardaron esta advertencia y lo revelaron a otros, aun así (16) este tercero no debe revelar la cosa a otros, ni siquiera por casualidad; y mira lo que digo en Beer Mayim Jayim.

No hay diferencia en la forma de la advertencia entre que les ordenara (17) que no hablaran ya nada de este asunto, y que les dijera que de ellos no se supiera nada: en todos los casos está prohibido revelar el desdoro de fulano, aun a otro, y con mayor razón a aquel de quien se dijo, pues al revelarlo a otro acabará por divulgarse a todos, e incluso a él, ya que «tu amigo tiene un amigo».* Me parece además evidente (19) que solo cuando los oyentes eran tres —excluyendo el caso en que dos contaron ante dos— no cabe en absoluto esta permisión; y mira lo que digo en Beer Mayim Jayim.

*Pero si ordenó que no lo revelaran a aquel fulano, es posible que esté permitido (18) revelarlo por casualidad a otro. Y aunque en todo lugar el lashón hará y la rejilut están prohibidos incluso si no se oyó del que cuenta advertencia alguna sobre ello, eso es cuando cuenta no ante tres; pero en nuestro caso, si la forma de su advertencia no abarca esto, entonces es algo destinado a divulgarse al final, y en tal caso la Torá no lo prohibió como lashón hará, siempre que no se proponga divulgarlo; y requiere estudio. (glosa)

Y todo esto que hemos hablado es respecto de la prohibición de decirlo en sí. Pero, jas veshalom, añadir aunque sea una sola palabra, o realzar el asunto ante el oyente diciendo que el hecho que se oyó sobre Shimón bien se oyó de él, o cosas semejantes, eso ciertamente está prohibido en todos los casos, pues con sus palabras lo estropea más de lo que al final se habría oído de suyo por el razonamiento de «ante tres». Y además, con ello queda probado que da esto por verdadero, y eso está prohibido para todos en todos los casos, como se explicará im yirtzé HaShem más adelante en el principio 7, apartado 1; míralo allí.

Por eso hay que cuidarse mucho: incluso si es (20) sabido de alguien un asunto malo que hizo en su juventud, pero desde entonces hasta ahora se comporta como es debido; o si es sabido de sus padres que no se comportaban nada como es debido, y él no sigue sus caminos —y todo caso semejante, en algo que a decir verdad no le supone falta—, está prohibido desdeñarlo y humillarlo ante sus compañeros con ello. Y quien transgrede esto y cuenta tales cosas ante la gente, aunque no sea en su presencia, para humillarlo a ojos de su pueblo, aunque no añada nada a la verdad, es del grupo de los que cuentan lashón hará, que no reciben la faz de la Shejiná, como escribió Shaaré Teshuvá en el pasaje 214. Y no cabe aquí en absoluto la permisión de «ante tres», aunque este asunto sea sabido en boca de todos, ya que a decir verdad no hay en ello ningún desdoro para él, como está escrito en Yejezkel 18: «El hijo no cargará con la culpa del padre… todas sus transgresiones que cometió no serán recordadas…»; y él lo convierte, por esto, en objeto de burla en boca de las gentes.

Y sabe además que toda la permisión de «ante tres» es por parte del que habla; pero por parte del oyente —esto es, si conoce el carácter del oyente, que apenas oiga dará por verdad este asunto sobre Shimón, y puede ser que añada más cosas de desdoro sobre él—, a un hombre así está prohibido decirle ningún indicio de desdoro sobre su prójimo, en todos los casos, y el que se lo cuenta transgrede «no pongas tropiezo ante el ciego», como extendimos arriba en la introducción a propósito de esta prohibición; míralo allí. Y todo esto que escribimos en este principio como prohibido rige aun cuando este que cuenta no mencione el nombre del primero que contó ante tres, sino que cuente sin más, que tal y tal cosa se ha oído sobre fulano: aun así está prohibido. Y tras todas estas palabras verdaderas que hemos explicado, mira, hermano mío, cuánto hay que apartarse de esta indulgencia, que casi no tiene lugar en la realidad; y sobre todo que, aun si se reunieran todos los detalles, todavía requiere estudio si la halajá es conforme a esta opinión, ya que, según muchos poskim, no hay ninguna fuente para esta indulgencia en el Talmud (como escribimos al final del apartado 4 en Beer Mayim Jayim). Por eso, quien guarda su alma se apartará de esto.

Ahora bien, según lo que explicamos be'ezrat HaShem yitbaraj sobre las reglas de «ante tres», hay que cuidarse cuando se sientan los siete notables de la ciudad a deliberar sobre la conducta de los vecinos en asuntos de repartos de cargas y cosas así —en algo que es perjuicio para uno y provecho para otro—, y discrepan en sus pareceres, y lo someten a votación y siguen a la mayoría: al salir de la sala del consejo, (21) cada uno debe cuidarse mucho de no contar después su propia opinión, o la de fulano, que al principio en este asunto se inclinaba a favorecer a aquel fulano, pero sus compañeros lo superaron en número y lo obligaron a seguir su parecer. Y no hace falta decir que, si acordaron entre ellos de antemano no revelar al salir de la sala del consejo, o (22) contarlo al propio interesado presente a quien atañe ese perjuicio, ciertamente es prohibición absoluta. Pero incluso sin más, y aun sin proponerse revelarlo, (23) sino contar a otro por casualidad, en un lenguaje del que se traslucirá que su parecer tampoco se inclina ahora a ello, aunque no puede reñir por eso con sus demás compañeros, también es prohibición absoluta. (Y según (24) el parecer de Yad Haketaná, aun si cuenta sin más, cómo su parecer era al principio favorecer a aquel fulano, y luego lo sometieron a votación y siguieron a la mayoría, también está prohibido). Y no hay diferencia alguna entre que cuente esto por sí mismo y que su compañero lo increpara con reproches por ese fallo que salió de ellos sobre fulano y mengano: en todos los casos está prohibido echar la culpa sobre el compañero y quitársela de encima, aunque sea verdad.

He visto además oportuno escribir una cosa de forma expresa, porque he visto que mucha gente está habituada a ello, y es: cuando alguien predica en el beit hamidrash, está prohibido por la ley burlarse de él y decir que en sus prédicas no hay sustancia y que no hay nada que escuchar. Y por nuestras muchas faltas, hemos visto que mucha gente es descarada en esto, y no tienen esta burla por prohibición en absoluto, cuando según la ley es lashón hará completo, pues por una habla así es frecuente que se cause daño al prójimo en su hacienda, y muchas veces también pena y humillación. Pues aunque fuera verdad, ¿acaso el lashón hará no está prohibido incluso sobre la verdad? ¿Qué provecho busca el que se burla y se mofa después con su chanza? Si es hombre de alma, al contrario, debe aconsejarle después a solas, y disponerle delante que lo diga de otra manera, pues del modo en que lo dice ahora sus palabras no se escuchan; y con este consejo cumpliría también «amarás a tu prójimo como a ti mismo», y en todo caso no lo convertiría por ello en objeto de burla en boca de las gentes. (25) Y no sirve aquí la permisión de «ante tres»,* como expliqué bien en Beer Mayim Jayim.

*Y sabe, hermano mío, que todo esto es aun cuando todas las palabras del que se burla fueran verdad; aun así está prohibido realzar el asunto ante el oyente para desdeñar a aquel. Y cuando lo consideres bien, hallarás que el que se burla mezcla también muchas mentiras en su chanza, pues muchas veces sucede que los burlones, al abrir la boca para mofarse del predicador, dicen que el predicador mismo no sabe lo que habla y que desvaría en sus palabras, y cosas por el estilo, chanzas y bufonadas que espantan el corazón de quienes las oyen. (Y todavía más: sacan sobre él la habladuría de que toda la prédica que expone no la hace sino por su propio provecho; y en verdad no es así. Pues aun si dijéramos que, de no forzarle la necesidad de su casa, no viajaría de su hogar para amonestar, aun así ¿de dónde saca el burlón que no tiene otra intención que su propio beneficio? Quizá, cuando predica, apunta ante todo a que la gente escuche palabras de mussar y de temor de HaShem, solo que quiere también que la gente lo sostenga, como hallamos en palabras de nuestros sabios, que estamos obligados a sostener con todas nuestras fuerzas a quienes se dedican a la Torá; y con tal pensamiento se le considera tsadik completo, como dijeron nuestros sabios en Bavá Batrá (10b): «El que dice: esta moneda va a la tzedaká para que viva mi hijo, es un tsadik completo». Y algo parecido en Bavá Metziá (82) sobre el prestamista que exige prenda: un sabio sostiene que cumple una mitzvá al prestar, y otro sostiene que se propone su propio provecho y no hay aquí mitzvá; y es sabido que la halajá es conforme a Rabí Akivá frente a su colega. Solo que hay que cuidarse de que, por cualquier motivo que sobrevenga después a su hijo, jas veshalom, o en nuestro caso, si los vecinos de la ciudad no lo sostienen, no se arrepienta después retroactivamente de la mitzvá de tzedaká o de su amonestación; y mira los Tosafot en Pesajim (8b, epígrafe «sheyizké»). Y a decir verdad se nos ordenó esto en la Torá: juzgarlo con favor, que esa es su intención, como está escrito: «Con justicia juzgarás a tu prójimo»). Y por lo general esta burla se da en aquellos hombres que no tienen el temor de HaShem ante su rostro, y por eso, cuando oyen palabras de mussar y amonestación sobre la negligencia en guardar la Torá —que va contra su voluntad, como se dijo: «El escarnecedor no ama a quien lo reprende»—, buscan encontrar tacha en el que amonesta; y en verdad ya dijeron nuestros sabios en Kidushín, en el capítulo «Diez linajes»: todo el que descalifica, con su propio defecto descalifica. Y sobre todo que muchas veces sucede que no hay de qué burlarse, pues en verdad a veces la prédica depende del gusto del oyente: hay hombres cuyo deseo y afán es solo una explicación nueva de los versículos, otros lo quieren en cuestiones de análisis, otros en parábolas; y ahora veamos: si su prédica no es conforme a su afán, ¿es acaso propio decir de él que en sus palabras no hay sustancia? ¿No es esto mentira completa? Y sobre todo lo que es frecuente, por nuestras muchas faltas, que hable solo desde el odio, por ejemplo, si tiene odio contra el rav de la ciudad, porque no le dio la razón en un juicio, o porque el rav es de los hombres muy íntegros en el temor de Elohim y en sus mitzvot, y es propio de esos escarnecedores y dueños de la lengua odiar a esos hombres con odio absoluto, porque saben que no aprueban sus palabras y sus actos vergonzosos. Y es costumbre de tales hombres que, cuando oyen después al rav predicar en la sinagoga, también ellos corren a escuchar, y su intención es hacer daño para desdeñarlo después. Pues cuando el rav predica una gran prédica con muchas cosas, y hay entre ellas muchas cosas buenas y muy provechosas —por ejemplo, que exhorta al pueblo al temor de HaShem y a guardar la Torá, y otras cosas de menor rango, como es el modo de los predicadores—, ese hombre que odia no dirá de él la verdad, que aquello que predicó es muy bueno y esto otro es inferior; solo dirá de todo en general que no hay sustancia en sus palabras. ¿Hay lashón hará y mentira mayor que esta? Y todavía más: en el momento de correr a la sinagoga a escuchar, no se propone sino pillarlo en algún detalle, para tener después de qué burlarse y mofarse del rav, aunque se engaña en su imaginación al creer que sus ideas no se conocerán a ojos de todos; pero en verdad no es así, pues en el futuro se revelará el desdoro de sus ideas a ojos de todos, como está escrito: «Al final de todo, todo se oye», y el Targum tradujo: que al final se revelará a ojos de todos; y entonces ¡ay y guay de este hombre por su ida a la sinagoga, por su escucha y por la mala lengua que habla después! Pues en verdad hallamos en Avot (capítulo 5): cuatro medidas hay entre los que van al beit hamidrash: el que va y no hace, tiene en su mano la recompensa de la ida; el que hace y no va, tiene en su mano la recompensa de la acción, etc. Y aquí es al revés, que primero tiene en su mano la falta de la ida y después la falta de la acción, pues la Torá santa ordenó: «No andes con chismes entre tu pueblo», para enseñarnos que también sobre el andar hay prohibición, aparte de la falta del chisme mismo, como se explica en el Shelá. Y sobre un hombre así cabe la sentencia de nuestros sabios: al que adelanta sus pies hacia una transgresión, se le adelanta el ángel de la muerte. Pues un hombre así, aparte de que adelanta sus pies hacia la transgresión en su ida a la sinagoga, para tener después de qué burlarse, lo verás también que, apenas terminada la prédica, en el momento de decir el Kadish y responder «amén, yehé shemé rabá» —sobre lo cual el mundo subsiste, como dijeron nuestros sabios en Sotá: ¿sobre qué subsiste el mundo? Sobre «amén, yehé shemé rabá» de la aggadá—, él no repara en ello en absoluto, y en seguida corre hacia sus compañeros, a quienes conoce de antes, para que también ellos convengan con él en humillar al rav, y se junta con ellos en bufonadas y chanzas para mofarse de la prédica: este con una fórmula de mofa, aquel con otra. Y muchas veces ocurre que a causa de esto tampoco escuchan las bendiciones del sheliaj tzibur. Ahora bien, si viniéramos a contar las prohibiciones que transgredió él y los que escuchan sus palabras, no tienen medida. Y cuando lo examines con precisión, hallarás en ellos todos los preceptos negativos y positivos explicados arriba en la introducción; míralo allí. Y en un hombre así se hallan los tres grupos que dijeron nuestros sabios: el grupo de los mentirosos, el grupo de los escarnecedores, el grupo de los que cuentan lashón hará. Y más aún, que aparta a los muchos del servicio de HaShem con esto, pues al rebajar el honor del rav, sus palabras ya no serán escuchadas después por los vecinos de la ciudad cuando les ordene sobre asuntos de Torá y mitzvot. HaShem nos guarde de un hombre así y de sus compañeros, que escuchan las palabras de este escarnecedor y dueño de lashón hará y callan, como dijeron nuestros sabios: todo el que se mofa, sufrimientos vienen sobre él, y aun el que oye y calla es castigado. Y mira más adelante en el principio 8, allí explicamos bien la magnitud de los sufrimientos del que humilla a un talmid jajam. (glosa)

Si uno (26) reveló a su prójimo ante tres un asunto de su negocio y su comercio y cosas así, (27) cosas que sin más estaría prohibido revelar después a otro, no fuera que por ello pudiera llegarle daño o pena —pero ahora que le reveló este asunto ante tres, vemos que no le importa, aun si se divulga al final—, por eso está permitido a este que lo oyó de él, de entrada, revelarlo a otros, mientras aquel no haya manifestado su parecer de que es puntilloso en ello; (28) siempre que no falten aquí los detalles explicados arriba a propósito de «ante tres», y mira lo que digo en Beer Mayim Jayim.