Primera parte, principio 10

En este principio se explican algunos casos particulares de lashón hará en los asuntos que hay entre una persona y su prójimo. Es decir: si alguien robó a su prójimo, o lo despojó, o cosa parecida; o si alguien lo robó a él, o lo despojó, o lo insultó —en qué caso está permitido revelar esto a otras personas. Contiene diecisiete apartados.

Más arriba, en el principio 4, explicamos la ley del lashón hará en los asuntos que hay entre una persona y Dios. Ahora empezamos, be'ezrat HaShem, a explicar la ley del lashón hará en los asuntos que hay entre una persona y su prójimo. Lo hemos separado en un principio aparte, porque en muchos aspectos su ley es distinta. Y aquí comienzo, con la ayuda de Aquel que concede al hombre el entendimiento.

(1) Si alguien vio a otro cometer una injusticia contra su prójimo —por ejemplo, que lo robó, o lo despojó, o lo dañó, tanto si (2) el robado y el perjudicado lo saben como si no; o que lo avergonzó, o que lo hizo sufrir y lo engañó con palabras—, y le consta con certeza que (3) no le devolvió lo robado ni le pagó el daño, (4) ni le pidió disculpas para que le perdonara su falta, entonces, aunque lo haya visto estando solo, puede contar el hecho a otras personas, con el fin de ayudar a aquel a quien se le hizo el agravio y de censurar las malas acciones ante la gente. Pero ha de cuidarse de que no falte ninguno de estos siete requisitos, que explicaremos a continuación.

Y son estos: Primero, (5) que vea el hecho él mismo, y no por habérselo oído a otros —a no ser que después le haya quedado claro que el asunto es verdad.

Segundo, que se cuide mucho de no dar por sentado de inmediato que el asunto es un robo, un despojo, un daño o algo semejante. (6) Antes bien, que examine bien el fondo del asunto, si según la ley entra realmente en la categoría de robo o de daño.

Tercero, (7) que reprenda primero al que obró mal, (8) y con palabras suaves —quizá pueda serle útil y así corrija su conducta. Y si no le hace caso, entonces sí da a conocer a los demás la culpa de este hombre, lo que hizo adrede contra su prójimo. (Y si sabe de él que no aceptará su reproche, se explicará más adelante, im yirtzé HaShem, en el apartado 7.)

Cuarto, (9) que no agrande la injusticia más de lo que es.

Quinto, (10) que tenga la intención de un fin útil —como explicaremos más adelante en el apartado 4—, y no la de disfrutar, jas veshalom, del desprestigio que causa a su prójimo, ni por un odio que ya le tenía de antes.

Sexto, si él (11) puede conseguir ese mismo fin útil por otro medio, sin necesidad de contar el asunto de lashón hará sobre él, entonces está prohibido contarlo en cualquier caso.

Séptimo, (12) que por su relato no le venga al implicado un daño mayor del que la ley le habría impuesto si se hubiera testificado contra él sobre ese asunto, de esa manera, ante un beit din. La explicación de esto, mírala más adelante en las leyes de rejilut, en el principio 9, pues allí es su lugar.

Todo esto vale si el que observó es mejor que él. Pero si él (13) es tan pecador como el otro, y también está enfermo de estas mismas transgresiones, entonces le está prohibido divulgarlo. Porque un hombre así, al revelar los secretos del otro, no tiene intención de hacer el bien ni de infundir temor, sino de alegrarse de su desgracia y de humillarlo con ello. Y sobre este asunto ya se dijo (Hoshéa 1:4): «Y castigaré la sangre de Yizreel sobre la casa de Yehú». Fíjate: aunque Yehú cumplió una mitzvá al exterminar la casa de Ajav en Yizreel —pues así se lo ordenó un navi, y por ello se le concedió el reino hasta la cuarta generación, como está dicho (Melajim II 10:30): «Porque hiciste bien, conforme a lo que había en mi corazón, con la casa de Ajav, tus hijos hasta la cuarta generación se sentarán en el trono de Israel»—, aun así, al final se le pidió cuenta de la sangre de Ajav, porque también él estaba lleno de crímenes.

El quinto requisito que escribimos arriba —que tenga la intención de un fin útil— es como explicaremos ahora. Y es que no solo cuando las personas ante quienes cuenta el asunto (14) pueden ayudar en su caso al robado, al despojado, al dañado o al avergonzado —donde sin duda es correcto obrar así—, sino que incluso si ese beneficio no puede lograrse mediante su relato, (15) sino que solo pretende que la gente se aparte del camino del mal al oír que la gente censura a los que obran iniquidad, y quizá el propio culpable vuelva por ello de sus malos caminos y enmiende sus acciones cuando oiga que la gente lo censura por eso —también esto queda fuera de la categoría de lashón hará y se considera para un fin útil, (16) ya que en todo caso no pretende disfrutar del desprestigio que causa a su prójimo, sino celar por la verdad, y quizá de ello venga un beneficio para el futuro. Pero si calcula que con certeza no habrá ningún beneficio —por ejemplo, si las personas ante quienes cuenta el asunto son también malvadas, que también ellas hicieron muchas veces este mismo mal a otros, y a sus ojos no se considera falta en absoluto—, ante personas así ha de cuidarse de no contar semejante asunto en absoluto. Porque, además de que de su relato no vendrá ningún beneficio, aún puede brotar de ahí un gran estropicio: que ellas vayan y cuenten el asunto al ladrón, al despojador o al que avergüenza, y transgredan con ello la prohibición de «No andarás con chismes entre tu pueblo»; y también por ello suelen venir después grandes disputas, y en particular si, jas veshalom, puede llegarse por ahí a una delación. Incluso si se cumplieran todos los requisitos, aun así está prohibido contar nada. Y has de saber que en todos estos requisitos no hay diferencia entre que el robado, el dañado o el avergonzado le haya pedido que reclame por él su daño o su ofensa, o que no se lo haya pedido. Pues en el caso permitido, lo es aunque no se lo haya pedido; y en el caso prohibido —es decir, si no se cumplieron los requisitos mencionados—, (19) no sirve de nada aunque se lo haya pedido. E incluso si es pariente suyo, también está prohibido. (Y en esto tropiezan muchísimo bastantes personas: si les llega el rumor de que alguien le hizo algo a un pariente suyo, aunque no les haya quedado claro si es verdad ni el motivo del asunto, van y le devuelven de inmediato el mal por ello, creyendo que con ello cumplen la mitzvá de (Yeshayahu 58:7): «Y de tu propia carne no te ocultes». Y se equivocan en esto con un gran error, pues no hay diferencia entre pariente y extraño para todas las leyes mencionadas: no se dijo «Y de tu propia carne no te ocultes» para cometer una prohibición, jas veshalom.)

*(17) Y en este caso solo está permitido si el asunto ya se le reveló al robado, al despojado y al dañado; pero si aún no se les ha revelado, parece que está prohibido contarlo a otros, según lo que se explica más adelante en las leyes de rejilut en nombre de los poskim: que la prohibición de rejilut se da incluso si uno cuenta a otro lo que fulano dijo o hizo contra fulano, no sea que llegue a oídos del implicado, (18) pues «tu compañero tiene un compañero», y le entre en el corazón odio por ello. Mira en el Be'er Mayim Jayim.

Y si él ve (20) que alguien está diciendo lashón hará sobre su prójimo, también esto pertenece a las transgresiones que hay entre una persona y su prójimo. Por eso, si se cumplen en él todos los requisitos mencionados, está permitido divulgar ante la gente lo censurable que es este que habla. Pero todo esto solo sirve si, de todos modos, el asunto ya se le reveló al hombre del que habló. En cambio, si aún no se ha revelado el asunto, está prohibido contarlo, incluso a otros, pues «tu compañero tiene un compañero», y de suyo el asunto se le revelará también a él, y esto entra en la categoría de rejilut, como escribiremos, im yirtzé HaShem, más adelante en las leyes de rejilut. Y con mayor razón está prohibido revelar el asunto al propio fulano del que habló, aunque su intención sea celar por la verdad, pues esto es rejilut consumada; incluso si uno de los inferiores se burla del más respetable de Israel, y este es su padre o su maestro.

Y a veces está permitido contar el asunto a otros aun cuando todavía no se le ha dado a conocer al implicado. Es decir: si él ve (21) que de ello le vendrá al implicado un beneficio real, (22) y no faltan tampoco en ello los requisitos mencionados —mira en el Be'er Mayim Jayim. Y explicaré mis palabras acerca del beneficio, para que el lector no venga a equivocarse en esto. Por ejemplo: que conoce el carácter del chismoso y, por el tipo de relato, sabe que igual que lo denigra en su cara, así irá luego a denigrarlo aún más ante otras personas; y en particular, según lo que escribimos, que hay que reprenderlo primero, y ya lo reprendió y no aceptó sus palabras. Y esto es sabido, por nuestros muchos pecados, que casi todos tropezamos en lashón hará, y en particular en aceptar el lashón hará; y es probable que se acepte el lashón hará de aquel, y que resulte después difícil sacarles de la mente lo dicho, pues «el primero en su pleito parece justo». Por eso, sin duda es correcto que uno se adelante ante esas personas y les exponga la magnitud de la injusticia del delator, y les cuente cómo denigra a fulano sin motivo, sin haber violencia en sus manos, para que cuando venga después el delator y les cuente, no se acepten sus palabras, y al contrario, lo reprendan en su cara. Y sin duda, cuando el delator vea que no se aceptan sus palabras, y que además le valen desprecio y afrenta, se guardará de ello en adelante. Y este caso, sin duda, está permitido, pues con ello salva la persona del implicado del sufrimiento y la humillación, y también las almas del que habla y del que escucha del juicio del Guehinom, y además se cumple por su mano la mitzvá positiva de reprender.

Y ahora explicaremos el tercer requisito, que escribimos arriba en el apartado 2, esto es, lo que allí escribimos: que hay que reprenderlo primero. Eso vale precisamente en un caso normal; pero (23) si sabe y conoce de él que no se corregirá con sus palabras ni aceptará su reproche, no hace falta reprenderlo. Solo que ha de cuidarse de contar el asunto ante tres personas. Y la razón es que, si cuenta el asunto ante una o dos, parecerá que su intención es que las palabras no lleguen a oídos de aquel, y que quiere adularlo y ganarse su favor mientras en secreto lo denigra, y da la impresión de que disfruta contando lashón hará sobre su prójimo. Y hay otra razón: que vendrán a sospechar de él y dirán que seguramente el asunto no es verdad, y que se lo inventa de su corazón, pues, de lo contrario, ¿por qué no le reveló su falta primero en su cara? Y siendo así, de su relato no vendrá ningún beneficio de los explicados arriba en el apartado 4. Por eso hay que contar el asunto públicamente, es decir, ante tres personas, pues esto equivale a como si lo hubiera dicho en su cara, y ya no vendrán a sospechar de él, porque no es habitual que un hombre honrado cuente en público algo falso de raíz. (24) Y aunque también ahora les está prohibido a los oyentes aceptar el asunto de forma tajante, de modo que el implicado quede denigrado en sus corazones por ello —como se explicó arriba en el principio 6, apartado 1—, la razón es esta: que aunque el asunto no sea falso de raíz, aun así quizá falte todavía algún detalle a este hecho, por el cual cambiaría el asunto de principio a fin. Por eso les está prohibido, por ahora, darlo por cierto para deshonra a causa de este relato; pero, en todo caso, sí que les entre el asunto en los oídos para lo siguiente: que procuren investigar si es verdad y reprender a ese hombre del que se cuentan las cosas malas —y quizá haga caso a sus palabras—, y otros beneficios más, como se explicó arriba en el apartado 4; mira allí.

Y todo esto (25) cuando no le tiene miedo a ese hombre del que habla. Pero si le tiene miedo, porque este tiene poder para hacerle mal, es posible que haya lugar a la indulgencia y pueda contar la injusticia que hizo a su prójimo, aunque no sea ante tres.

Y si el que cuenta (26) es reconocido ante la gente por no ser parcial con nadie, y por decir en la cara del otro todo lo que diría de él sin estar presente, (27) sin temer a nadie, y es reconocido también entre su pueblo por no decir sino la verdad, entonces le está permitido contar a la gente una injusticia (28) que una persona le hace a su prójimo, sabiendo de él que no aceptaría su reproche, aunque no sea ante tres; pues a un hombre así los oyentes no lo sospecharán de adulador ni de mentiroso, sino que sabrán que su intención es celar por la verdad, ayudar a aquel a quien se le hizo el agravio y censurar las malas acciones ante todos. Pero en esto, así como en lo que escribimos en el apartado 8, hay que cuidarse mucho de que no falte ninguno de los requisitos mencionados al principio del capítulo, pues de ellos no hemos prescindido; solo hemos prescindido del requisito de las tres personas.

Y sabe además (29) que la ley de contar lashón hará sobre una transgresión entre una persona y su prójimo, y la de contar lashón hará sobre una transgresión entre una persona y Dios, son iguales. Solo que sobre una transgresión entre una persona y Dios no está permitido contar nada, aunque se cumplan todos los requisitos mencionados del apartado 2, a no ser que haya visto en él que se aferra a ella y la comete varias veces con premeditación, y que es cosa sabida por todos que está prohibida; y mira arriba en el principio 4, apartado 7, (30) donde explicamos este asunto con todos sus detalles.

Y cuánto hay que cuidarse (31) de no permitirse contar a otros cómo tuvo un asunto con fulano y mengano, y que este lo robó, o lo despojó de tal o cual modo, o que lo insultó, o que lo hizo sufrir y lo avergonzó, y todo lo semejante a esto —incluso si él sabe de sí mismo que no miente en este relato (salvo en el caso que explicaremos más adelante en el apartado 13), e incluso si concurrieran en ello todos los demás requisitos del permiso mencionado. Porque sin duda su intención, al contar, no es un fin útil —es decir, divulgar la conducta censurable de su prójimo para que los que obran maldad sean despreciados a los ojos de la gente y se guarden por ello de andar en sus malos caminos, o para que él mismo vea que la gente lo censura y quizá por ello vuelva de sus malos caminos—, sino que su intención es solo humillarlo a los ojos de la gente, que quede divulgado ante ellos para afrenta y deshonra por haber tocado su dinero o su honra. Y cuanto más vea que sus palabras son aceptadas por los oyentes y que el otro queda divulgado a sus ojos para censura y humillación por ello, más contento estará y más disfrutará de ello.

Y con mayor razón, si no le hizo ningún mal, sino que solo no lo trató bien con los favores con que era debido tratarlo en asuntos de préstamo, tzedaká, hospitalidad y cosas semejantes, y él va y revela después esto a otras personas para denigrar a fulano por ello: es lashón hará consumada según la ley, como escribimos arriba en el principio 5, apartado 1; y transgrede con ello aún varias otras prohibiciones, además de la prohibición de lashón hará, como explicamos en aquel principio. Y en esto tropiezan, por nuestros muchos pecados, muchas personas, como vemos claramente: que si en una ciudad no reciben a alguien con buena cara conforme a su deseo, cuando viaja después a otra ciudad, divulga por ello para deshonra a las personas respetables de allí, porque no lo ayudaron en sus asuntos. Y con mayor razón, si por ello denigra sin más a toda la ciudad, (32) sin duda es una falta punible, pues la prohibición de lashón hará —incluso sobre algo verdadero, según escribimos arriba— se da aun cuando se cuenta sobre un solo individuo, y con mayor razón sobre toda una ciudad de Israel que se aferra a la fe en HaShem: sin duda es una gran falta.

Y aun así me parece que, si él calcula que por contar a otras personas cómo fulano (33) le hizo una injusticia en asuntos de dinero o cosa semejante puede venirle de ello un beneficio para el futuro —por ejemplo, que se lo cuenta a personas cuyas palabras aquel escucha, para que lo reprendan por ello, y quizá por medio de esto le devuelva lo robado, el daño o cosa semejante—, (34) le está permitido contárselo y pedirles que lo ayuden en esto. Y a veces cabe imaginar un beneficio para el futuro por el relato, aunque no sea en asuntos de dinero (es decir, en asuntos de sufrimiento, vergüenza, engaño con palabras y cosas semejantes). Por ejemplo, si le consta con certeza cómo fulano quiere insultarlo y difamarlo por tal o cual cosa: si cuenta esto a personas respetables o a los parientes de fulano y les expone la verdad del asunto, y ellos mismos ven que la razón está de su parte, es posible que se lo impidan; o incluso si es algo que ya pasó —que ya lo insultó—, pero él calcula que, si no cuenta el asunto a sus parientes o a personas respetables para que se lo impidan, volverá a insultarlo y difamarlo (35) en todas estas formas o semejantes, le está permitido contar el asunto a otras personas, aunque por el relato su prójimo quede humillado ante los oyentes, ya que la intención del que cuenta no es esa, sino que quiere protegerse de que le venga de él un daño en asuntos de dinero, o sufrimiento y vergüenza.

Pero cuánto hay que cuidarse en este permiso de que no falten en él todos los requisitos mencionados al principio del capítulo, pues, si no se cuida con un cuidado extremo, con facilidad puede quedar atrapado en la trampa del yetzer hará y volverse uno de los que dicen lashón hará según la Torá, por medio de este permiso. Y por esta razón repetiré aquí, con explicación, todos los requisitos mencionados, con algún matiz más. En resumen, el conjunto de las cosas es así: (36) después de que sepa que su prójimo no se ha arrepentido todavía de aquel asunto mencionado, y él tiene la intención de un fin útil, como explicamos, le está permitido contar, pero de modo que no falten estos requisitos:

Requisito primero. Que vea el hecho él mismo, y no por habérselo oído a otros. Pues aunque en verdad tuvo un daño en sus asuntos, ¿quién sabe si es este quien se lo causó?

Requisito segundo. Cuidarse mucho de no dar por sentado de inmediato que este asunto entra en la categoría de robo, daño, engaño con palabras, vergüenza y cosas semejantes. Antes bien, que examine bien primero, según los caminos de la Torá, si la razón está de su parte y si el otro es el ladrón, el que daña, el que avergüenza y cosa semejante. Y casi este requisito es el más difícil de imaginar de todos, pues nadie ve la culpa en sí mismo, y todo camino del hombre es recto a sus propios ojos; y si tropieza en esto, de suyo entra en la categoría de quien difunde mala fama, que es más grave que la prohibición de lashón hará.

Requisito tercero. Que si él calcula que es posible (37) que, si discute con él en persona, sea de provecho, tiene que hablar con él antes de divulgar el asunto a otras personas.

Requisito cuarto. Que se cuide más aún de que, en todo caso, todo el relato sea verdad, sin mezcla de mentira, y de no exagerar el asunto más de lo que es. Es decir, de no omitir en el relato ningún detalle, por pequeño que sea, que él entienda que es un punto a favor de su prójimo —aunque en verdad ese detalle no sirva para justificarlo; pero, en todo caso, si los oyentes conocen ese punto a favor, no quedará tan denigrado ante ellos, mientras que, si él omite ese detalle, quedará muy denigrado ante los oyentes: es una gran prohibición omitir ese detalle. En resumen: que no agrande la injusticia más de lo que es, pues, de lo contrario, entra en la categoría de quien dice lashón hará y transgrede varias prohibiciones escritas arriba en la introducción; mira allí.

Requisito quinto. Que tenga la intención de un fin útil*, y este es lo principal, sobre lo que gira todo este permiso; lo escribimos en el apartado 13.

Requisito sexto. Si él puede conseguir ese fin útil por otro medio, sin necesidad de contar sobre él, entonces está prohibido contarlo en cualquier forma. Y aun si se ve obligado a contar el hecho, pero puede empequeñecer la injusticia para que el otro no quede tan denigrado ante los oyentes, y el beneficio que espera que salga de su relato no se frustra por ello, (38) es mitzvá que lo empequeñezca y no revele toda su deshonra ante los oyentes, ya que de todos modos le saldrá igualmente el fin útil.

Requisito séptimo. (39) Que por su relato no se le cause un daño mayor del que la ley le habría impuesto si se hubiera testificado contra él, de esa manera, ante un beit din. *Y es posible que valga lo mismo si su intención al contar es aliviar su angustia del corazón: se considera como quien tiene la intención de un fin útil para el futuro. [Y según esto, lo que dijeron nuestros sabios: «La preocupación en el corazón del hombre, que la comparta con otros», se refiere también a un caso así.] Solo que ha de cuidarse de que no falten los demás requisitos de este apartado.

Y ahora mira, hermano mío, qué gran ponderación se necesita para esto, de qué manera contar el asunto; pues en el momento de contarlo está en un peligro enorme de la prohibición de contar lashón hará, si no se guarda en todos los requisitos, y en especial en el requisito segundo y el cuarto. Y es evidente que sobre esto podemos decir: «La muerte y la vida están en poder de la lengua» (Mishlé 18:21). Y si no se pone a reflexionar en sí mismo, antes de empezar a hablar de semejante asunto, de qué manera sacar esto de su boca, sin duda tropezará, jas veshalom, pues en el momento del hecho se apodera del hombre la fuerza de la ira y es imposible cuidarse en esto. Por eso, muchísimo ha de tomar consejo en su alma, antes de empezar a contar, de cómo sacar el asunto de su boca, para no agrandar la injusticia más de lo que es, y para tener la intención de un fin útil, como escribimos en el apartado 13 mencionado.

Y de todo lo que escribimos podemos ver la magnitud del error en que se equivocan siempre las personas: que si vemos a alguien que dice lashón hará sobre su prójimo, sin estar este presente, y lo denigra, y cuando le preguntas: «¿Por qué hablas lashón hará sobre él?», enseguida te responde: «Porque también él habló de mí ante fulano y mengano». Y este es un gran error, por varias razones. Una: que a quien te contó esto está prohibido por la Torá creerle, por la prohibición de aceptar rejilut, como escribimos varias veces; ¿y cómo va a estar permitido ir y contar sobre él a causa de esto? Y además, aunque el asunto fuera verdad, que él habló de ti, (40) también está prohibido a causa de esto ir y hablar lashón hará sobre él, (41) como escribimos en el apartado 14 mencionado.

Si se hizo algo indebido, y vino Reuvén (42) y le preguntó a Shimón: «¿Quién hizo esto?», aunque él entienda que Reuvén lo sospecha a él, le está prohibido revelar quién hizo el asunto, incluso si lo vio él mismo. Solo que (43) responda: «Yo no hice el asunto» (a no ser que sea algo que, aun cuando no se lo preguntara ni lo sospechara en absoluto, tendría igualmente que contarle —por ejemplo, si el asunto es de los que hay entre una persona y su prójimo y se cumplen en él todos los requisitos de este principio, o si es de los que hay entre una persona y Dios y se cumplen en él las cosas que escribimos arriba en el principio 4, apartados 5, 7 y 8; mira allí). Y todo esto que escribimos es según la ley; pero es propio de un hombre de alma noble obrar más allá de lo que la ley exige, y no eximirse de esto donde pueda ser que se le dé a conocer al que pregunta y fulano se avergüence por ello. Y aún más que esto encontramos en Sanhedrín (11a) sobre varios tanaim, que se echaron a sí mismos la culpa para que no se supiera quién era el pecador. Y así está escrito en el Séfer Jasidim, número 22, y estas son sus palabras: «Y si está en compañía de personas y se hizo algo indebido, y no se supo quién es el pecador, tiene que decir: "Yo soy el que pequé", aunque no haya pecado», etcétera; mira allí.