Primera parte, principio 9

En este principio se explica la ley del avak lashón hará —el "polvo" del lashón hará— con todos sus detalles. Consta de seis apartados.

(1) Hay cosas que están prohibidas por ser avak lashón hará. Por ejemplo, decir: «¿Quién habría dicho de fulano que llegaría a ser lo que es ahora?»; o decir: «Callad respecto de fulano, (2) que no quiero contar lo que le pasó ni lo que va a pasar», y cosas por el estilo.

Lo mismo vale para quien (3) elogia a su compañero delante de los que lo odian: también eso entra en el avak lashón hará, porque los provoca a hablar mal de él. Y si (5) se extiende demasiado en su elogio, está prohibido aun cuando no sea delante de los que lo odian, porque así uno mismo termina por acostumbrarse a acabar el elogio criticándolo: «salvo por tal mala cualidad que tiene»; o bien los que escuchan le replicarán: «Si es así, ¿por qué te deshaces en elogios suyos, cuando arrastra tal y cual defecto?».

De aquí aprendemos que ocurre igual en cualquier caso semejante: si uno quiere hablar con alguien acerca de un tercero, y sospecha que su interlocutor no le tiene simpatía a ese fulano, (4) de modo que ello llevará a criticarlo, le está prohibido hablar con él acerca de esa persona.

Y todo esto vale cuando no lo elogia en público; pero en público está prohibido (6) de cualquier modo. Pues en una reunión de mucha gente es habitual que se encuentren allí partidarios y detractores, o envidiosos, y por el hecho de mencionar sus virtudes (7) llegarán a hablar mal de él. En cambio, si uno quiere elogiar a una persona que ya goza de buena reputación ante todos, reconocida como recta y como tsadik, y en quien no se halla defecto ni culpa, sí puede elogiarla incluso ante quien la odia o la envidia —porque no podrá criticarla, y si la critica, todos sabrán que su boca ha hablado en vano.

Y si sospecha que los oyentes no la van a criticar —por ejemplo, porque no la conocen— le está permitido elogiarla, incluso en público, siempre que no se exceda en el elogio.

También ha de cuidarse uno de elogiar a su compañero con un elogio que acabe causándole un perjuicio. (8) Es el caso del huésped que sale a la calle y pregona a todos lo bien que lo trató el dueño de la casa, con comida y bebida, y cuánto se esmeró por él: porque así se juntan gorrones que acuden a casa de aquel hombre y le consumen su dinero. Sobre algo así se dijo: «Al que bendice a su prójimo en voz alta, de madrugada, se le contará como maldición» (Mishlé 27:14). Y de aquí se aprende que ocurre igual si uno ha conseguido un préstamo de su compañero y anda pregonando a todos la magnitud del favor recibido: porque así es fácil que se le junten hombres de mala ralea de los que luego no podrá desembarazarse.

El hombre tiene la obligación de guardar su boca y su lengua (9) para no hacerse sospechoso con sus palabras y que lo tomen por un hablador de lashón hará; y si se ha puesto a sí mismo bajo esa sospecha, entra en el avak lashón hará.

No mencioné aquí lo de «nura bí peloná» —"hay fuego en casa de fulano"— como caso de avak, aunque así lo escribí antes en el principio 2 (Beer Maim Jaim 2), apoyándome en el Rashbam en Bavá Batrá (165a, s.v. avak) y en el Shaaré Teshuvá de Rabenu Yoná; porque vi después, en las Hagahot Maimoniot al capítulo 7 de Hiljot Deot y en las palabras del Semag, que de ellos se desprende que eso es lashón hará plena.

Está prohibido (10) vivir en el vecindario de los que hablan lashón hará, y con más razón sentarse con ellos y escuchar lo que dicen, aunque uno no tenga intención de dar crédito a la cosa: por el mero hecho de prestarles oído, como escribimos antes en el principio 6, apartado 2.

De aquí podemos aprender que, con mayor razón, hay que cuidarse mucho de fijarse un sitio en la sinagoga o en el beit hamidrash junto a los habladores de lashón hará. Pues, además de que lo acostumbrarán a su mala cualidad, hasta el punto de que él también acabe siendo de los que difaman a la gente, muchas veces le harán perder por su culpa el «Amén, yehé Shemé Rabá», el «Barejú», la lectura de la Torá y la repetición del jazán, y otras muchas transgresiones graves, tal como expliqué antes en la Introducción, en la mitzvá positiva 7 (vélo allí). Y en especial si tiene una hora fija para estudiar Torá: entonces debe cuidarse muchísimo, en ese rato, de no mezclarse con ellos, porque por su culpa perderá mucho tiempo; y lo poco que le quede de esa hora tampoco le rendirá fruto en su estudio, jas veshalom, porque irá a trozos, a retazos —aparte del gran castigo, conocido de todos, del que interrumpe las palabras de Torá para enredarse en conversaciones, como dijeron nuestros sabios. Sobre esto nos extenderemos, im yirtzé HaShem, más adelante, en la tercera parte.

Y si uno sabe de alguno de sus alumnos (11) que es de los que hablan lashón hará, debe alejarlo de sí, cuando sabe que de nada servirá reprenderlo.

Y si por alguna circunstancia forzosa se ve atrapado en un grupo de habladores, y oye que están hablando lashón hará: si estima que es posible (12) que su reprensión sirva para hacerlos desistir, sin duda tiene el deber de reprenderlos, por ley de la Torá. E incluso si estima que su reprensión no servirá para que desistan, pero (13) tampoco empeorará las cosas por hacerlo, tampoco entonces le está permitido callar, no sea que digan de él que es como ellos y que asintió a sus palabras. Más aún, tiene la obligación (14) de responder y reprenderlos, en honor del inocente y del tsadik del que están murmurando. Y este es uno de los motivos por los que uno tiene el deber de abandonar la compañía de los malvados: porque se hace merecedor de castigo al oír sus palabras y se fatiga en tener que responderles.

Y has de saber que, incluso si uno oyó a sus hijos e hijas pequeños hablar lashón hará, es mitzvá reprenderlos y apartarlos de ello, como está escrito: «Educa al niño según su camino…» (Mishlé 22:6), tal como se explica en el Óraj Jaim (símbolo 343, apartado 1) respecto de todas las prohibiciones de la Torá.

Y cuánto debe el padre encaminar a sus hijos desde pequeños en lo relativo a guardar la lengua del lashón hará —y, del mismo modo, en las demás formas de habla prohibida, como la disputa y la mentira—, según escribió el Gaón de Vilna, pues el habla y las cualidades del carácter requieren mucho hábito, y el hábito domina cualquier cosa. En verdad, si lo meditamos bien, hallaremos que la causa de que se haya extendido tanto el amargo pecado del lashón hará es que cada uno se acostumbró desde niño a decir lo que quería sin que nadie se lo impidiera, sin que se le pasara por la cabeza que en ello pudiera haber prohibición alguna; por eso, aun cuando después se entera de que la cosa está prohibida, le resulta muy difícil apartarse de la inclinación arraigada en él desde entonces. No así si el padre advierte siempre a sus hijos y los acostumbra a ello desde pequeños —a no hablar lashón hará, y también a no maldecir ni mentir— sobre ningún hijo de Israel: entonces esa conducta quedaría plantada en su alma por la fuerza del hábito, y les resultaría fácil después ceñirse por completo a esa cualidad santa, y merecerían por ello la vida del Mundo Venidero y todo bien en este mundo, como está dicho: «¿Quién es el hombre…?».

Quien dice a su compañero (15) algo, le está prohibido a este contarlo luego a otros, salvo que aquel le haya dado permiso para hacerlo. Y esto vale precisamente cuando se trata de algo que no encierra lashón hará.