Primera parte, principio 4

En este apartado se explica la prohibición del lashón hará en lo que toca a las cosas entre el hombre y Dios, y la reparación de este pecado. Contiene doce secciones.

Está prohibido contar de tu prójimo —aunque sea a sus espaldas y aunque sea verdad— algo que lo denigre. Y ni hace falta decir que está prohibido con simples menosprecios, como (1) recordarle acciones de sus padres o parientes, o recordarle sus actos pasados —ya fueran (2) cosas entre el hombre y Dios o (3) cosas entre el hombre y el prójimo—: puesto que ahora se conduce como es debido, está prohibido denigrarlo por eso, y se considera lashón hará. Y no solo eso: incluso si uno lo vio de cerca, en privado, (4) hacer algo que no corresponde según la ley, siendo de las cosas entre el hombre y Dios (pues en las cosas entre el hombre y el prójimo hay en esto muchas distinciones, que explicaremos, im yirtzé HaShem, más adelante en el apartado 10), también está prohibido denigrarlo por eso, aun a sus espaldas, salvo conforme a los detalles que se explican más adelante en la sección 7.*

*Y has de saber que todo esto vale para un judío cualquiera, como se explicará más adelante en la sección 3. Pero si a uno le queda claro, según el caso, que la causa del pecado es que hay en él herejía (apikorsut), jas veshalom, respecto de un hombre así no se nos ordenó el precepto de «no andarás como chismoso», pues no entra en la categoría de «tu prójimo»; y los detalles de la ley sobre este hombre se explican más adelante en el apartado 8.

Y no hay diferencia en esto entre que se trate de una prohibición plena (lav) o de un precepto positivo pleno de la Torá, cuando es cosa notoria que está prohibido —pues sin duda quedará muy denigrado ante quien lo oye por ese relato—, incluso si es algo (5) que muchos del común de Israel no cuidan demasiado y que no supone una tacha tan grande; por ejemplo, decir de alguien (6) que no quiere estudiar Torá, o que tal cosa que contó es mentira (a no ser que haya provecho en ello, al avisar a su prójimo de que el hecho es falso, y su única intención sea el provecho, como explicaremos más adelante en el apartado 10), y todo lo semejante. Aun así está prohibido, ya que, en cualquier caso, según sus palabras se trata de un hombre que no cumple la Torá. E incluso contar de él en asuntos derivados de las mitzvot —por ejemplo, que es tacaño con el dinero y no honra el Shabat como es debido, cosa que entra en el precepto positivo de «recuerda [el día de Shabat]», como escribió el libro Jaredim—; o aun cuando sea algo meramente rabínico, que ellos dijeron (7) que no conviene hacerlo de entrada, y él lo cuenta —aun a sus espaldas, y siendo verdad, pues lo vio él mismo hacer esa cosa—: (8) también está prohibido.

Ahora bien, esta ley se subdivide en varios casos, como voy a explicar. Si se trata (9) de un hombre corriente, como el judío medio, cuya costumbre es guardarse del pecado y solo a veces tropieza en él, (10) y hay lugar para suponer que hizo esto sin intención, (11) o que no sabía que esto está prohibido, o que creía que era una estrictez y una simple buena cualidad que los píos observan, (12) entonces, aunque lo hayan visto varias veces transgredir en esto, sin duda hay que interpretarlo a bien, y está prohibido divulgarlo, para que no quede despreciado a los ojos de su pueblo —y para que tampoco quede denigrado ante sus propios ojos—; y está prohibido odiarlo por eso, pues hay que juzgarlo con indulgencia, siendo esto un precepto positivo de la Torá, el de «con justicia juzgarás a tu prójimo», según varios decisores (posekim).

Pero si (13) les parece que el pecador conocía la prohibición misma y aun así cometió el pecado con intención —como una unión prohibida (arayot), comer cosas prohibidas y cosas semejantes, (14) cuya prohibición es de conocimiento común en Israel—, la cosa depende de lo siguiente: si es un hombre corriente en lo demás, cuya costumbre es guardarse por lo general del pecado, y en esto no lo vieron tropezar más que una sola vez, en secreto, está prohibido divulgar su pecado a otros, (15) aun a sus espaldas; y quien lo divulga carga con culpa por ello, pues quizá aquel pecador ya se apartó de su mal camino y su corazón se aflige por ese pecado, y él es perdonado ante HaShem —porque lo esencial de la teshuvá va según la amargura del corazón—; y cuando este cuente aquel pecado ante el común, quedará como objeto de desprecio y deshonra a sus ojos, después de que ya se arrepintió de su mal y le fue perdonado su pecado. Por eso peca y se hace culpable el necio que menciona su culpa. (16) Y ni siquiera a los dayanim de la ciudad se debe divulgar, aun cuando tenga consigo un segundo testigo para confirmar el asunto (pues, de no ser así, de todos modos está prohibido divulgarlo, ya que los dayanim tienen prohibido dar crédito a sus palabras y solo lo tendrán por un hablador de lashón hará, como escribiremos luego); puesto que de esto no saldrá provecho alguno. Solo hace falta reprenderlo (17) a solas, por haberse rebelado contra su Dios con su pecado, y para que procure ponerse límites de ahí en adelante frente a las causas que lo llevaron a ello, a fin de no volver a caer en pecado. Y cuídese el que lo reprende de hablarle con lenguaje suave, para no avergonzarlo, como está escrito: «Reprenderás a tu prójimo y no cargarás por él pecado». (18) Y todo lo que hemos escrito vale incluso si es solo un hombre corriente en lo demás; cuánto más si es un talmid jajam y temeroso del pecado, y solo que ahora lo venció su yetzer: sin duda es una gran culpa divulgar su pecado, y está prohibido incluso sospechar de él, porque con certeza hizo teshuvá; y aunque su yetzer lo haya vencido una vez, luego su alma se le amarga por ello y su corazón teme y se estremece mucho por su falta. Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: si viste a un talmid jajam que transgredió de noche, no sospeches de él de día, porque con certeza ya hizo teshuvá.*

*Y todo lo que hemos escrito en estas secciones es cuando este asunto no sirve para apartar a alguien de una transgresión; pero si (19) sirve para apartar de una transgresión —por ejemplo, que vio a una mujer casada cometer adulterio, con lo que, según la ley, queda por ello prohibida a su marido—, aun cuando haya visto esto a solas, debe (20) revelarlo (21) al marido para apartarlo de la transgresión. Y esto solo si lo vio él mismo cometer adulterio, cosa por la cual, según la ley, ella queda prohibida a su marido; pero si lo oyó de otras personas —de modo que, según la ley, ella no queda por ello prohibida a su marido—, o en otros casos semejantes, está prohibido revelarlo. E incluso si lo vio él mismo cometer adulterio, no lo revelará salvo si estima (22) que es posible que el marido le crea como a dos testigos y por ello se separe de ella; pero de no ser así, le está prohibido revelar este asunto al marido, y cuánto más a cualquier otro.

Pero (23) si ve que el pecador es de los necios burladores que odian a quien los reprende —como está escrito: «No reprendas al burlón, no sea que te odie» (Mishlé 9:8)—, y es seguro que sus palabras no serán aceptadas por sus oídos, y a gente así le resulta fácil repetir su necedad, de modo que podría volver a caer en pecado: entonces es bueno para ellos avisar a los dayanim de la ciudad, para que estos lo corrijan por su culpa y lo aparten de la transgresión en adelante. Y parece que la misma ley (24) vale para los parientes del pecador, si sus palabras van a ser aceptadas por él; consúltese el Beer Mayim Jayim. Y toda la intención del que cuenta ha de ser en aras del Cielo y por celo de HaShem, no por odiarlo por algún otro motivo. También los jueces corregirán al pecador (25) en privado, y no lo avergonzarán en público, como está escrito: «Reprenderás a tu prójimo y no cargarás por él pecado». Y todo esto es si lo vieron dos; pero si es un solo testigo, (26) no testifique contra su prójimo, pues su testimonio es en vano, ya que no se apoyan en él, como se dijo: «No se levantará un solo testigo contra un hombre por cualquier culpa o pecado» (Devarim 19:15). Por ello se le considerará difamador (motzí shem ra). Y dijeron nuestros maestros: todo el que testifica a solas contra su prójimo en asunto de transgresión, etc. Y dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: a tres los aborrece Hakadosh Baruj Hu, y uno de ellos es quien ve algo de inmoralidad (ervá) en su prójimo y testifica contra él a solas. (27) Pero sí puede revelar el asunto, en privado, a su maestro o a un hombre de su confianza, si sabe que dará crédito a sus palabras (28) como a las de dos testigos; y le está permitido al maestro odiarlo por ello y alejarse de su compañía, hasta que le conste que se apartó de su mal camino. Pero al maestro le está prohibido contar este asunto a otros, pues no es mejor que si lo hubiera visto él mismo, como escribimos arriba en la sección 4.

Y me parece además, respecto de un hombre cuya norma es repetir su necedad, que aunque su maestro no sea tan discreto y sea posible que la cosa llegue por él al común, pero se trate de un hombre cuyas palabras serán escuchadas como reproche por el pecador, de modo que no reincida en su necedad —también en ese caso es posible que esté permitido revelárselo, puesto que la intención del que cuenta es para provecho del pecador y no para denigrarlo—. Y ahora volvamos a nuestro asunto anterior: que aun cuando dos lo hayan visto en el momento de cometer el pecado, siendo un hombre a quien le resulta fácil repetir su necedad, aun así solo está permitido revelarlo a los dayanim de la ciudad y no a otros; porque, en todo caso, no lo hemos visto transgredir esta prohibición más que una sola vez —quizá entonces lo venció su yetzer y luego volvió en teshuvá y gimió con amargura de corazón por ello—; por eso el pecador todavía no ha salido, en esto, de la categoría de «tu prójimo».

Y todas estas leyes que hemos escrito valen precisamente para un hombre cuya costumbre y camino es arrepentirse de sus pecados; (29) pero si examinaste su camino y viste que no hay temor de Dios ante sus ojos y que siempre se planta en un camino que no es bueno —como quien se sacude de encima el yugo del Reino de los Cielos, o quien no se cuida de una transgresión que todo su pueblo sabe que es transgresión—, es decir, ya sea que aquella transgresión que se quiere revelar la cometió el pecador varias veces adrede, o que transgredió adrede varias veces una misma transgresión notoria para todos como transgresión: entonces se demuestra de ahí que no fue por haberlo vencido su yetzer que transgredió las palabras de HaShem, sino que anda tras la obstinación de su corazón, y no hay temor de Dios ante sus ojos. Por ello está permitido avergonzarlo (30) y contar lo denigrante de él, tanto en su presencia como a sus espaldas. Y si él hace un acto o dice una palabra que puede juzgarse a favor o en contra, hay que juzgarlo en contra, después de que se ha comprobado que es un malvado consumado en lo demás. Así dijeron nuestros maestros sobre «no engañaréis cada uno a su prójimo»: al pueblo que está contigo en Torá y en mitzvot, no lo engañes con palabras; pero a quien no pone su corazón en la palabra de HaShem, está permitido avergonzarlo por sus fechorías, dar a conocer sus abominaciones y verter desprecio sobre él. Y aún dijeron: se hace públicos a los hipócritas por la profanación del Nombre (jilul HaShem). Y cuánto más (31) si lo reprendió por ello y no se retractó: entonces está permitido hacerlo público y divulgar sus pecados en la plaza pública y verter desprecio sobre él, hasta que vuelva al buen camino, como escribió el Rambam al final del capítulo 6 de las Hiljot Deot (halajá 8). Solo hay que cuidarse de no olvidar (32) algunos detalles necesarios para esto, que he escrito en el Beer Mayim Jayim.

Cuando el beit din (33) le dicta a un hombre una sentencia sobre algo que exige (34) una acción concreta —ya sea en cosas entre el hombre y Dios o en cosas entre el hombre y el prójimo— y él no quiere cumplirla de ningún modo, y no tiene excusa por lo que no cumple, está permitido contar lo denigrante de él, e incluso anotar su afrenta en el libro de memorias para todas las generaciones. Y si respondió con excusas que dependen de algo confiado al corazón, su ley es esta: si entendemos que esa respuesta no es verdad, sino solo para quitárnosla de la cabeza, no estamos obligados a creerle, (35) y está permitido contar lo denigrante de él, e incluso anotarlo como se dijo; pero si el asunto es dudoso, está prohibido contar lo denigrante de él.

Y ahora volvamos al asunto con que empezamos: (36) de lo que hemos escrito al principio del capítulo se aprende que está prohibido denigrar a tu prójimo contando de él las malas cualidades (midot) que tiene —por ejemplo, que vio en él que se enorgulleció, (37) o que se enojó por algo indebido, u otras midot reprobables—, pues eso es sin duda una afrenta completa; y aunque sea verdad, ¿quién sabe si no hizo teshuvá y su corazón se le amarga por esas malas cualidades? E incluso si ve en él que se ha habituado a esas malas cualidades y su corazón no le amarga por ellas en absoluto, aun así le está prohibido ir y burlarse de él, (38) porque quizá no conoce la gravedad de su prohibición. Pues, en verdad, esto lo vemos palpablemente en muchas personas, incluso entre gente de Torá, que no tienen esas malas cualidades por una prohibición tan grave como en realidad lo son —para quien las medita en los versículos y en los dichos de nuestros Sabios, de bendita memoria—, sino solo por algo sin más indecoroso; y quizá también este pecador piensa así. Y si conociera la gravedad de su prohibición tal como es, es posible que se esforzara con todas sus fuerzas por no transgredirlas. (Y ya se encuentra en Shabat [folio 69]: quien yerra en algo penado con karet pero actúa adrede en un lav, no se le llama yerro.) Al contrario: si lo ve habituado a una de esas malas cualidades antes mencionadas, ha de reprenderlo y exponerle la gravedad de su prohibición, y con ello cumplirá el precepto positivo de «reprenderás a tu prójimo». (39) Y es posible que le reconozca que está obrando mal, pero que ahora su camino es recto a sus propios ojos, como se dijo: «Todo camino del hombre es recto a sus ojos» (Mishlé 21:2). Por eso (40) está prohibido tenerlo por malvado a causa de esto e ir a contar de él.

Y aun así, (41) si uno ve en otro (42) una cualidad reprobable —como orgullo, o ira, u otras malas midot, o que es un holgazán para la Torá y cosas semejantes—, es correcto que cuente esto a su hijo o a sus alumnos y les advierta que no se junten con él, para que no aprendan de sus actos. Porque lo esencial de lo que la Torá advirtió sobre el lashón hará —aun tratándose de verdad— es cuando la intención es denigrar al prójimo y alegrarse de su deshonra; pero si la intención es proteger al prójimo para que no aprenda de sus actos, (43) es evidente que está permitido, y hasta hay mitzvá en ello. Solo que en este caso, y en los semejantes, parece que es mitzvá para el que cuenta explicar el motivo por el cual cuenta la afrenta de su prójimo, para que el que oye no yerre y se permita, a partir de ahí, más de lo debido, y también para que no venga a extrañarse de él pensando que se contradice —pues una vez le dirá que está prohibido contar aun tratándose de verdad, como se explicará más adelante en el apartado 9, que es gran mitzvá apartar de este pecado a sus hijos pequeños, y ahora él mismo lo cuenta—. (Y algo semejante a esto está escrito en el Shulján Aruj, Yoré Deá: si uno permite algo que hay decisores que prohíben, en víspera de Shabat y cosas parecidas.)

Y has de saber otro gran principio en estos asuntos: si uno quiere meter a su prójimo en sus asuntos —por ejemplo, contratarlo para su trabajo, o asociarse con él, o hacer con él un shidduj, y todo lo semejante—, aun cuando hasta ahora no haya oído de él nada malo, aun así le está permitido preguntar e indagar entre la gente sobre su condición y su conducta, aunque pueda ser que le cuenten cosas denigrantes de él; aun así está permitido, puesto que su intención es solo para su propio bien, para no tener luego que llegar a un daño, a (44) un pleito y una disputa, y a una profanación del Nombre, jas veshalom. Solo que me parece que ha de dar a conocer a aquel a quien pregunta que quiere hacer con el otro un shidduj o cualquier asunto de asociación, como se dijo; y con ello no habrá sobre él ninguna sospecha de prohibición: ni por su pregunta, pues no tiene intención de denigrarlo, sino solo para su propio bien, como hemos explicado (aunque cuídese de no creer su respuesta de manera terminante, por no aceptar lashón hará, sino solo a modo de mera cautela para guardarse a sí mismo); ni tampoco tiene prohibición alguna por la respuesta de su prójimo, como para decir que transgrede por ello «no pongas tropiezo ante el ciego». Pues aun cuando su prójimo le cuente lo más denigrante de él, tampoco comete con ello prohibición, puesto que él tampoco tiene intención, en su respuesta, de denigrar al prójimo, sino que dice la verdad para hacer un bien a este que le pide consejo en este asunto —como hemos explicado en otro lugar, que esto está permitido según la ley—; solo que se cuide mucho de no exagerar el asunto más allá de lo que sabe con certeza, y algunos otros detalles necesarios para esto; y consúltese más adelante en el apartado 9, en las leyes de rejilut, sobre este asunto.* Pero si no le da a conocer a su prójimo el motivo de su indagación, y se hace el desentendido para enterarse bien de la condición de aquel hombre, parece evidente que transgrede con ello «ante el ciego», pues por su medio hará su prójimo una prohibición si le cuenta cosas de tacha, aun cuando sean verdad —como hemos explicado en otro lugar, que la prohibición del lashón hará rige aun tratándose de verdad, según todos los decisores—; y solo se puede permitir si tiene la intención de que, mediante su relato de la afrenta, (45) brote de ello un bien para otro; pero de no ser así, no. Y aunque de su relato resulte un bien para otro, de todos modos (46) su intención fue denigrar; por eso hay que obrar como hemos escrito.**

*Además de esto, hay que cuidarse mucho de no indagar sobre la condición y los asuntos de alguien preguntando a quien uno estima que lo odia —y aun cuando no sea un odio pleno, sino solo que también él ejerce el mismo oficio o el mismo negocio, como es sabido, por nuestros muchos pecados, que «todo artesano [aborrece a los de su gremio]», etc.—; pues, aparte de que no le vendrá de ahí provecho alguno, ya que ese suele mentir del todo, o al menos exagerar el asunto por su odio, encima lo lleva con ello a un lashón hará pleno, porque con certeza orientará su respuesta movido por el odio, aunque te diga de palabra que su respuesta no es por odio, sino solo que no puede ver el mal que te alcanzaría por ello —pero en su corazón no piensa así.

**Glosa: y que no me replique el lector diciendo que es cosa muy difícil de sostener, ya que, como el que pregunta le revelará que el asunto le concierne por algún motivo, el otro no querrá responderle nada. También a eso le respondo: aun concediendo que así sea, ¿acaso está permitido tender una copa de vino a un nazir para cobrar dinero o algún otro provecho? Así también en nuestro caso: la prohibición del lashón hará, en todo caso, no es menor que las demás prohibiciones de la Torá; ¿acaso, porque le venga de ello algún provecho, ha de llevar a su prójimo a una transgresión? (Y ya aclaramos antes, en la introducción, en la letra 4, que la prohibición de «ante el ciego» rige aun cuando uno no quiere que su prójimo cometa la prohibición, pues, por el mero hecho de prepararle la causa de la transgresión, transgrede este lav.) Pero, en verdad, no necesitamos en absoluto esta respuesta, porque cuando venga a su prójimo y le diga: «Hermano, uno me ha propuesto cierto asunto sobre el que quiero indagar de ti; no exageres la cosa, dime solo lo que sabes, y no habrá sobre ti prohibición si me lo revelas, pues la intención de ambos es solo el provecho y no denigrar a nadie, y yo te aseguro que de mí no se sabrá nada» —y luego le expone el asunto—, con certeza le responderá la verdad en esto. Y la mayoría de la gente tropieza en esto, por nuestros muchos pecados, en asunto de shidduj y parecidos: cuando quieren saber la verdadera condición de aquel con quien van a asociarse, y quieren indagar e investigar, se hacen los desentendidos y actúan como si el asunto no les tocara lo más mínimo, y con ello cometen una prohibición, pues llevan a sus prójimos al lashón hará. Y aún hacen más: no empiezan a preguntar por aquel con quien quieren asociarse, sino por otras personas, todo para que no comprendan que tienen algún interés en ello; y por ese medio llevan a sus prójimos a hablar un lashón hará pleno sobre muchas personas, sin que de ello brote provecho alguno. Por eso hay que obrar como hemos escrito. Solo que la ley en sí —cómo responder, cuándo responder y todos sus detalles— se explicará más adelante, im yirtzé HaShem, en la segunda parte, apartado 9, con extensión. Y así sucede muchas veces que uno indaga sobre su hijo o su pariente, que vive en otra ciudad, sobre su situación y su condición, y entre ello pregunta también por su Torá, si aún estudia o no. Pues bien, según la ley es así: si su intención en la pregunta es que resulte de ello un provecho para el futuro —es decir, que, si le consta que se apartó de la Torá, lo estimulará en adelante—, sin duda está permitido y es correcto, y también el preguntado debe responderle la verdad (y algo así hay en Arajín 16b: «Muchas veces fue azotado Akiva por mi causa», etc.), con tal de que el que pregunta le dé a conocer de antemano que es su pariente y que quiere saber la verdad, pues con ello se aparta la culpa de lashón hará del que responde y la de «ante el ciego» del que pregunta. Pero lo que la gente suele hacer —cuando uno traslada su morada de su ciudad a otra, y luego, al ver a alguno de su primera ciudad, investiga e indaga por todos los habitantes de la ciudad en general, y en particular por su situación y su conducta en las cosas entre el hombre y Dios y entre el hombre y el prójimo, si son para bien o para mal, y en especial pregunta por los hijos de los amos de casa, gente de Torá, que estaban ante él, si aún estudian Torá o se apartaron de ella— en un relato así no hay ninguno de los permisos antes mencionados, pues el que pregunta no tiene intención de ir luego a reprender a la gente de su antigua ciudad, y en particular el que le responde con certeza no tiene esa intención; y un relato así está mezclado de lashón hará de cabo a rabo, pues indaga por cada uno de los habitantes de su ciudad, y tiene una manera particular, respecto de cada uno, de describirlo en el temor de HaShem, bendito sea, y de calibrarlo en sus cualidades. Mira, pues, y observa arriba, en la introducción, cuántas prohibiciones y preceptos positivos transgrede quien cuenta o acepta lashón hará sobre alguien de Israel, y en particular en el relato antes dicho: cuanto más se multipliquen las personas de la ciudad y se multiplique el relato, más se multiplicarán sobre él las prohibiciones y los preceptos. Y de cada una tendrá que dar cuenta y razón. Por eso, quien guarda su alma se aleja de esto en extremo.

Y si transgredió y contó lashón hará sobre su prójimo, y viene a hacer teshuvá, la cosa depende de esto: si los oyentes rechazaron sus palabras y su prójimo no quedó denigrado por ello en absoluto a sus ojos, entonces no le queda sino la culpa de lo que hay entre el hombre y Dios —es decir, que transgredió la voluntad de HaShem, que lo ordenó, como escribimos arriba en la introducción—. Su reparación es que se arrepienta de haber transgredido, confiese (viduy) y acepte sobre sí, de corazón entero, no volver a obrar así en adelante, como en todos los pecados entre el hombre y Dios. Pero si su prójimo quedó denigrado por ello a los ojos de los oyentes, y por ello le sobrevino un daño en su cuerpo o en su dinero, o le causó aflicción, entonces es como todos los pecados entre el hombre y el prójimo, respecto de los cuales ni siquiera Yom Kipur ni el día de la muerte expían hasta que apacigüe a su prójimo. Por eso (47) debe pedirle perdón a su prójimo por ello; y cuando este se apacigüe y lo perdone, no le queda sino la culpa de lo que hay entre el hombre y Dios, y obrará como se dijo. E incluso si su prójimo todavía no sabe nada de esto, (48) debe revelarle lo que hizo contra él indebidamente y pedirle perdón por ello, puesto que él sabe que por su medio le sobrevino aquello. (49) Y de aquí podemos comprender cuánto ha de cuidarse el hombre de esta ruin cualidad; pues quien está hundido, jas veshalom, en ella, casi le es imposible la teshuvá, ya que con certeza no recordará el número entero de las almas que afligió con su lashón hará; e incluso aquellas personas que sí recuerda en su pensamiento, sobre las que trajo el mal, ellas no lo saben, por lo que se avergonzará de descubrírselo. Además, a veces habla de una tacha de familia y con ello daña a todas las generaciones que vengan tras él, y no le alcanzará perdón por eso, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: quien habla de una tacha de familia no tiene expiación jamás. Por eso hay que alejarse mucho de esta ruin cualidad, para que no quede, jas veshalom, luego, como algo torcido que no se puede enderezar.