Primera parte, principio 5

En este principio se explican en parte varios aspectos del lashón hará que corresponden a lo que hay entre el hombre y su prójimo: la cuestión de negarle sus virtudes, las leyes del lashón hará que dependen de la persona de quien se habla, y la prohibición del lashón hará respecto de los bienes del prójimo. Contiene ocho apartados.

Así como está prohibido menospreciar al prójimo en asuntos que hay entre el hombre y Dios, también lo está menospreciarlo en asuntos que hay entre el hombre y su prójimo —incluso si en el relato no se mezcla (a) ninguna dosis de falsedad. Y no lo callaré bajo mi lengua, porque hay aquí muchas raíces y ramificaciones, y este dictamen cambia muchas veces según el caso; los explicaremos, im yirtzé HaShem, más adelante en el principio 10, con detalle. Pero ahora expondré uno solo de sus casos de prohibición, en el que no cabe duda alguna. Por ejemplo: alguien ve que otro le pidió a su prójimo un préstamo de dinero —lo cual es una mitzvá positiva de la Torá {Shemot 22:24}, «Si prestas dinero», tal como lo detalla el Rambam en su Séfer haMitzvot— o que le pidió otro favor, y no se lo concedió; o cae en alguna de las prohibiciones que hay entre el hombre y su prójimo, (b) como la venganza y el rencor (c) (según lo que se explica en {Yomá 23} qué es venganza y qué es rencor, míralo allí). Y siendo así que (d) el otro no le hizo ningún mal —y tampoco hay ningún provecho para aquel a quien se lo cuenta en referir esta cosa a la gente—, entonces, quien va y lo denigra por ello ante otras personas comete lashón hará según el estricto dictamen. Y todo esto incluso si ve el asunto con sus propios ojos, y le queda claro además que el otro sí podía haberle hecho ese favor y no se lo hizo (e) por su mala índole. En tal caso se aplican aquí todas las partes de la prohibición que se explicaron en el principio anterior, apartado 3, respecto de lo que hay entre el hombre y Dios. Y aun cuando el favor negado fuera para otra persona, y quien lo cuenta busque únicamente el celo de la verdad —y con mayor razón si el favor negado fuera para el propio narrador—, sin duda está prohibido después ir a denigrarlo por ello. Quien transgrede en esto, además de tropezar en el pecado del lashón hará, (f) tropieza también en la prohibición de «No guardarás rencor»; y si en ese relato pretende vengarse de él por lo ocurrido y hacer pública su mala entraña ante la gente, transgrede además la prohibición de «No te vengarás», aparte de la prohibición del lashón hará.

Fíjate que hasta aquí hemos presentado, sobre los asuntos del habla prohibida, muchas cuestiones que a veces cambian de dictamen según el caso. Y ahora, en estos apartados, hablaremos de la parte más grande de todas sus partes, porque en ella no hay ningún atenuante a favor del narrador —ya que no busca provecho alguno, sino solo contar en denigración de su prójimo—, y el tropiezo en ella es más frecuente: cae casi todo el mundo, y solo por falta de conocimiento. Por eso pido que no le extrañe al lector que me extienda en esto y exponga cada detalle con explicación, pues pienso que quizá HaShem conceda que, gracias a ello, se aparte un poco de este gran tropiezo.

Y respondí y dije: está prohibido menospreciar al prójimo por su falta de virtudes plenas, sea en sabiduría, en fuerza, en riqueza o cualquier cosa por el estilo. Explicaré mis palabras en todos sus detalles. En sabiduría: por ejemplo, exponer ante la gente cómo fulano no es sabio. Y ni hablar si es cosa falsa, o es verdad en parte y él la exagera más de lo que es —en tal caso, sin duda, es un pecado gravísimo, más grave que un lashón hará común, y entra en la categoría de difamación, pues rebaja a su prójimo con mentiras. Pero incluso si es verdad completa: ¿acaso no nos han inculcado ya todos los Rishonim, como se dijo en el principio 1, que hay lashón hará aun sobre la verdad? Y esto —es decir, el negarle sus virtudes— sin duda también entra en la categoría de lashón hará, pues escribió el Rambam en el capítulo 1 de Avot (mishná 17), y estas son sus palabras allí: «Y el lashón hará es contar las maldades del hombre y sus defectos y denigrarlo con cualquier tipo de denigración, e incluso si el denigrado es deficiente…», y como se extendió allí en que se llama lashón hará aunque sea verdad lo que dijo sobre él, míralo allí. Y también por lo que escribió en el capítulo 7 de las Hiljot Deot {halajá 5}, que se llama lashón hará toda palabra que, de conocerse entre la gente, cause daño al otro en su cuerpo o en su dinero, o le provoque angustia o temor —resulta claro que negarle a alguien sus virtudes es lashón hará plena de la Torá, pues, si lo meditamos bien, encontramos que puede acarrear por ello daño en su dinero, o provocarle angustia, etcétera.

Y primero explicaremos lo que ahora tratamos: es decir, si dijo de él que no es sabio, no hay defecto mayor que este en verdad. Pues si aún no está casado, en cuanto esto se difunda entre la gente no habrá quien quiera emparentar con él; y si tiene un oficio —cualquiera que sea, sea artesanía o enseñanza—, no habrá quien quiera asociarse con él en sus asuntos. Y en especial si es un hombre que dictamina halajá en Israel, y él dice de él a la gente que no es sabio: aparte de ser una prohibición de lashón hará de la Torá, sin duda, si esto es aceptado por los oyentes y se difunde en la ciudad, le acarreará por ello una pérdida en su dinero, pues no habrá quien quiera acudir a él para un juicio o una mediación.

Y aún puede acarrearse algo más que esto: que, a causa de rebajarlo ante los habitantes de la ciudad, termine por tener que dejar su puesto; y su sangre y la sangre de su descendencia quedan colgadas de este narrador, pues con su lashón hará descendió literalmente contra su vida. Además, con ello rebaja muchísimo el honor de la Torá y de quienes la estudian, y se le llama despreciador de un talmid jajam —de quien dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, que no hay cura para su herida—; y por ello se tambalea, jas veshalom, muchísimo, el cumplimiento de la Torá, pues después, si el rabino los previene sobre alguna mitzvá de la Torá, no harán ningún caso a sus palabras, ya que a sus ojos ha quedado publicado por los dueños del lashón hará como un hombre que no es sabio.

Aún te pregunto, hermano mío, sobre el engaño del yetzer, que quiere hacerte creer que esta cosa no entra en la categoría de lashón hará: examínate a ti mismo. Si te enteraras con certeza de que alguien ha publicado sobre ti a la gente que no eres sabio (y otro tanto en las demás virtudes que se niegan), ¿cuántas quejas tendrías contra él por ello?, y pensarías de él diciendo: «¿Qué señal de necedad vio en mí? Esto no es sino mala entraña y un dueño de lashón hará, que solo quiere denigrar a su prójimo y rebajarlo». Y cuando tú le haces lo mismo a tu prójimo —que en muchos aspectos es mejor que tú ante HaShem y ante las criaturas—, eso no cuenta a tus ojos como pecado en absoluto. Mira qué gran ceguera hay en esto. Y en verdad, cuando lo examines con cuidado, hallarás en este asunto muchas más partes de la prohibición del lashón hará que en otras. Una, por parte del narrador: pues en los demás asuntos en que uno cuenta sobre su prójimo que transgredió alguna prohibición, sea entre el hombre y Dios o entre el hombre y su prójimo, es muy frecuente que a veces pretenda solo el celo de la verdad —y aunque eso no ayude según el dictamen, como se dijo en el principio 4, apartado 2, y en este principio, apartado 1, de todos modos su intención no fue para mal—, lo cual no ocurre aquí, donde su intención es únicamente denigrar a su prójimo y rebajarlo, y esa es una midá muy mala, como está escrito en el Shaaré Teshuvá de Rabenu Yoná. Y otra más, por parte del que recibe: pues en los demás asuntos de lashón hará antes mencionados, sus palabras no se aceptan de inmediato, y sin duda habrá muchos oyentes que le responderán: «Mientras no lo veamos con nuestros propios ojos, no lo creeremos; y sin duda lo que has contado, aun si es verdad, seguramente tuvo alguna causa que lo llevó a ello, pues tal como suena es imposible creerlo de él». Y si después se aclara que es mentira, el narrador quedará por ello en desprecio y deshonra a los ojos de todos, por haber difamado a su prójimo. En cambio aquí, si rebaja a su prójimo y lo publica como necio y simple a la vista de todos, y con ello lo convierte en objeto de desprecio y deshonra ante los habitantes de la ciudad, es muy frecuente, por nuestros muchos pecados, que ni uno solo de los oyentes se le plante a decir: «Modera tus palabras y ten piedad del honor de Israel; ¿para qué necesitas denigrarlo tanto?», como si el narrador no hubiera cometido en esto ninguna injusticia. Y sobre este narrador se dijo (Mishlé 30:20): «Come, se limpia la boca y dice: no he hecho maldad» *.

* Y si en esto pretende apaciguar la disputa —por ejemplo, ve que Reubén tiene odio contra Shimón por algo que le hizo o dijo contra él—, (g) le está permitido decirle a Reubén que aquel no pretendió en todo eso enfrentarse a él, sino que la causa de su necedad fue lo que lo provocó, a fin de aliviar con ello el odio que hay en su corazón; y también hay en ello una mitzvá.

Y todo esto lo hemos escrito incluso si solo dijo de él que no es sabio en los asuntos del mundo. Con mayor razón si contó sobre un hombre que los habitantes de la ciudad tienen (h) por sabio en la Torá, y él dijo de él que no es tan sabio, sino que sabe poco de Torá, y con ello disminuyó su rango a sus ojos: sin duda entra en el pecado del lashón hará, y aunque sea verdad, pues su intención es sin provecho, solo rebajar a su prójimo de su rango ante los oyentes; ya que por ello, sea cual sea la situación en que se encuentre, puede acarreársele al final un daño o, en todo caso, un sufrimiento. Y trazaré dos escenas. Por ejemplo, decir del rabino de la ciudad, ante sus habitantes, que no es un gran sabio en la Torá, sino que solo conoce un poco los dictámenes de las halajot que necesita para la práctica: aunque sea verdad, es lashón hará plena de la Torá, pues con ello mengua su honor por completo y desciende contra su sustento mismo, y rebaja así el honor de la Torá y el cumplimiento de sus mitzvot, como se dijo en el apartado 2. O decir algo parecido de quien acaba de casarse ahora en esta ciudad, pues sin duda se le tambaleará al final el honor ante su suegro, su suegra y su familia, cuando se enteren de que en la ciudad lo tienen por hombre de escaso mérito; y no hay daño ni sufrimiento mayor que este, y cosas por el estilo. Y me es difícil trazarlo todo, pero {Mishlé 9:9}: «Da al sabio y se hará más sabio», pues no he venido sino a despertar, y el entendido comprenderá todo por sí mismo. Y sabe también que la misma ley se aplica si cuenta sobre un artesano, ante la gente, que no es un artesano como es debido: también esto es lashón hará plena, pues aquí sin duda se aplican también todos los motivos. Y si en esto y en todo lo anterior no pretende denigrarlo, sino un provecho, todo se explicará, im yirtzé HaShem, más adelante en el principio 9, en las leyes de rejilut.

Y ahora explicaremos lo que escribimos arriba, «sea en fuerza». Es decir, contar sobre alguien, ante los habitantes de la ciudad, que es por naturaleza un hombre débil: eso depende de si, según sus circunstancias, puede acarreársele por ello algún mal. Es decir, si es un jornalero o un maestro y muchos casos semejantes, entonces sin duda entra en el pecado del lashón hará. Y «sea en riqueza»: es decir, contar sobre alguien, ante la gente, que es un hombre pobre o que no es acomodado —a diferencia de lo que dicen de él en la ciudad—, y que lo que tiene lo debe a otros en proporción semejante: también esto entra en la categoría de lashón hará, pues sin duda, si se difunde en la ciudad, no encontrará después quien le fíe a crédito, y vendrá de ello a un daño y un gran sufrimiento, y con ello desciende contra su vida misma. Y en todo esto ha de poner sus ojos el hombre de corazón: puesto que no busca provecho, sin duda ha de cuidarse muchísimo de que no salga de ello un perjuicio para aquel de quien se habla. Y si en todos estos casos se vio forzado a contarlo por algún provecho, todo se explica, im yirtzé HaShem, más adelante en la segunda parte, principio 9: en qué asunto y de qué manera. Y muchísimo hay que cuidarse de no apresurarse a tomarlo a la ligera diciendo: «No pretendo denigrar a aquel de quien se habla, sino solo el provecho que de ello resulte», pues hay en ello muchos detalles, como se explica para quien examina bien el principio 9, míralo allí.

Y sabe además un principio sencillo en materia de lashón hará: que depende de la persona de quien se habla. Y se dará el caso de que uno diga una misma cosa sobre dos personas, y respecto de una esté con ello contando su alabanza, y respecto de la otra esté con ello transgrediendo la prohibición del lashón hará. Y explicaré mis palabras: por ejemplo, si dice de un hombre que otros le proveen su alimento y no tiene la preocupación del sustento, y que estudia unas tres o cuatro horas al día —he aquí que, según su nivel, esto le resultará una gran denigración, y se llama lashón hará—; pero si dice exactamente eso de un jefe de familia que anda atareado en su sustento, le resulta una gran alabanza. Y así por el estilo en los demás asuntos de mitzvot positivas que dependen del dinero de la persona, como honrar el Shabat: si dice de uno de los jefes de familia humildes que hace tales y cuales gastos en el Shabat sagrado, le resulta una gran alabanza; y eso mismo, si lo dice de quien se tiene por hombre rico —cómo se conduce de tal y cual modo en los asuntos del Shabat sagrado—, le resultará una gran denigración, y quedará por ello en desprecio a sus ojos, y se llama lashón hará.

Y del mismo modo (i) en los asuntos de la tzedaká, que dependen también del dinero de la persona: lo que a uno le resulta alabanza, al otro le resulta denigración. Y así en este asunto, entre el hombre y su prójimo: si cuenta sobre un hombre corriente que se conduce de tal y cual modo con sus jornaleros, no le resultará denigración; pero si cuenta eso mismo sobre uno de los notables de Israel, que se conduce de tal y cual modo con sus jornaleros y sus sirvientes, le resultará denigración; y cosas por el estilo. Por eso es muy difícil trasladar al libro todos los asuntos en que se tropieza en materia de lashón hará. Solo toma las palabras del Rambam {capítulo 7, halajá 5, de las Hiljot Deot} como corona sobre tu cabeza y recuérdalas siempre: que toda cosa que, de difundirse, pueda causarle al prójimo daño en su cuerpo o en su dinero, o provocarle angustia o temor, es lashón hará.

Y cuídate, hermano mío, de que no te engañe el yetzer diciendo: «¿Acaso no dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: lo que te resulta odioso a ti, no se lo hagas a tu compañero?». Y te equivoques diciendo: «¿Qué he dicho de él? Que estudia Torá solo tres o cuatro horas al día; ¡pero si no estoy obligado a amarlo más que a mí mismo, y ojalá dijeran de mí que estudio Torá tres o cuatro horas al día!», y otro tanto en los asuntos de la tzedaká, en los gastos del Shabat sagrado y cosas semejantes. Pero en verdad esto es un error, pues la intención de la Guemará, «lo que te resulta odioso, etcétera», es esta: si tú estuvieras en su nivel, esta cosa te resultaría odiosa. Y en verdad ello depende de la persona de quien se habla, del lugar y del tiempo: si según el caso le resulta a él denigración, sin duda es lashón hará según el estricto dictamen.

Y sabe que, así como está prohibido difundir una mala fama sobre el prójimo, también sobre sus bienes (j) está prohibido difundir mala fama {Rabenu Eliézer de Metz en el Séfer Yereím}. Y esto es muy frecuente, por nuestros muchos pecados: que un comerciante difunde mala fama sobre la mercancía de otro comerciante, y cosas por el estilo, a causa de los celos; y eso es lashón hará plena de la Torá.

La prohibición de contar lashón hará —que la Torá prohibió contar en denigración del prójimo, aunque sea verdad, incluso a solas— (k) y con mayor razón contar ante dos personas algo denigrante sobre el prójimo, que está prohibido, y el pecado es aún mayor que el de quien lo cuenta a solas, pues la gente lo creerá más, y quedará él en desprecio a sus ojos al oír las cosas de boca de dos. Y en todo lugar donde escribamos, sin más, «la prohibición del lashón hará», la intención es en todas las formas, salvo que lo explicitemos expresamente.