Primera parte, principio 8

En los principios anteriores explicamos qué se considera lashón hará en todos sus aspectos, y lo mismo respecto de la ley de aceptar lashón hará. Ahora, dentro de este principio, vamos a explicar la prohibición de contar lashón hará que la Torá nos impuso: la índole del que lo cuenta, aquello que cuenta sobre otro, y la persona ante quien lo cuenta —todo por su orden—. Y del mismo modo explicaremos lo relativo a aceptar lashón hará. Por eso, que no le extrañe al lector si a veces transcribo algo muy elemental: es para que los pasajes sigan un hilo ordenado, o porque se trata de un punto en el que muchos se confunden; y aun así, quien lo examine bien encontrará al final de cada tema alguna novedad. Empecemos por explicar la índole del que lo cuenta.

En la prohibición de contar lashón hará no hay diferencia alguna: da igual que quien lo cuente sea hombre o mujer, pariente o extraño. Y aunque suceda muchas veces que aquel de quien se dijo la ofensa no se moleste con el que la contó —por el cariño de parentesco que hay entre ellos—, y aunque sea propio de un pariente que, al contar algo a otro sobre su allegado, no pretenda en el fondo denigrarlo, sino solo por celo de la verdad, porque a su juicio no obró como es debido con fulano en tal asunto, aun así, si se equivocó en su apreciación —es decir, si se apresuró a condenarlo, y en verdad no era culpable de eso—, ello no queda fuera de la categoría de lashón hará plena.

Empecemos ahora a explicar respecto de quién prohibió la Torá contar lashón hará. La prohibición de lashón hará rige tanto sobre un hombre como sobre una mujer, y no hay diferencia entre la propia esposa y otra mujer. Muchos tropiezan en esto, por nuestros muchos pecados, pues les parece permitido contar defectos de su esposa y de la casa de su suegro ante sus hermanos y la casa de su padre. Según la ley no hay en esto distinción alguna, salvo que lo haga con el propósito de un provecho futuro y no para denigrarlos, y siempre que no mezcle en sus palabras ninguna falsedad; y toda su ley es conforme a lo que se explica más adelante, en el principio 10, desde el párrafo 13 en adelante —véase allí—.

A veces la prohibición de lashón hará se aplica incluso respecto de un menor. Por ejemplo, contar el defecto de un huérfano pequeño que otros crían en su casa, pues por ello podría suceder que lo echen de su lado; y así todo caso semejante, donde por contarlo se cause daño al menor o se le acarree algún perjuicio (y si es algo ya público sobre ese menor, véase antes, en el principio 2, párrafos 3 y 9, y en la segunda parte, principio 2, párrafo 3). Pero si al contarlo pretende evitar los daños que provienen de ese menor y encaminarlo por buena senda, está permitido. Solo que ha de saber de antemano y con certeza que lo que cuenta es verdad, sin apresurarse a fiarse de lo que oyó de otros —como se explicará más adelante en el principio 10, examínalo allí bien—; y también debe considerar lo que resultará de su relato, pues muchas veces de asuntos así sale un juicio torcido.

Y has de saber que la prohibición de contar lashón hará rige incluso respecto de un ignorante, pues también él pertenece al pueblo de HaShem y a sus legiones, a los que sacó de Mitsraim. Con mayor razón, si es un talmid jajam, sin duda el que cuenta lashón hará sobre él tiene un pecado mucho mayor. Dijeron nuestros Sabios: todo el que habla mal tras el féretro de un talmid jajam cae en el Guehinom, como está dicho, etc. Y muchas veces, por esto, entra en la categoría del que desprecia a un talmid jajam; y es conocida la gravedad del castigo del que desprecia a un talmid jajam, como se trae en el capítulo Jélek (folio 99) (y así se dictaminó en Yoré Deá, sección 243, párrafo 6, que entra en lo dicho: «Porque despreció la palabra de Adonái, etc.; será extirpada por completo esa alma» [Bemidbar 15:31]). Pero el yetzer hará seduce a la persona diciéndole que la ley del que desprecia a un talmid jajam solo se aplicaba en tiempos de la Guemará, cuando había sabios mayores, pero no a los de nuestros días. Y es un error total, pues todo talmid jajam lo es según su generación; incluso en nuestros tiempos, si tan solo es apto para dictaminar y se esfuerza en la Torá, se llama talmid jajam. El que lo desprecia, aunque sea solo de palabra y aunque no sea en su presencia, comete un delito grave y es merecedor de excomunión por ello, como se trae en Yoré Deá, sección 243, párrafo 7, y en la sección 334 en el Shaj, apartado 68. Con mayor razón si este talmid jajam es quien dicta la halajá en la ciudad, pues sin duda la prohibición de despreciarlo es mucho más grave: pues, además de que se está obligado a tenerlo por sabio y a tratarlo con honra —ya que se apoya en sus dictámenes—, al contar sobre él palabras denigrantes aparta a muchos del servicio de HaShem. Porque a raíz de ello dirá el resto del pueblo: «¿Para qué vamos a acudir a él a preguntarle los asuntos de las leyes de la Torá que tenemos entre nosotros, si no puede mediar entre nosotros?». Y de ahí cada cual se construye un altar propio (y aún hay varios otros estragos, largo sería enumerarlos; HaShem nos guarde).

Toda esta prohibición de lashón hará rige precisamente sobre alguien que, según la ley de la Torá, todavía entra en la categoría de «tu prójimo» —es decir, un pueblo que está contigo en la Torá y en las mitzvot—. Pero aquellas personas de quienes se sabe que hay en ellas herejía, es mitzvá denigrarlas y menospreciarlas, tanto en su presencia como no en su presencia, por todo lo que uno ve en ellas o lo que oye sobre ellas. Pues está escrito: «No os agraviéis un hombre a su prójimo», y «No andes como chismoso entre tu pueblo»; y ellos no entran en esto, porque no obran como obra tu pueblo. Y está dicho: «¿Acaso no odio, Adonái, a los que te odian, y me querello con los que se alzan contra ti?, etc.» [Tehilim 139:21]. Se llama epikorós al que niega la Torá y la profecía de Israel, sea la Torá escrita o la Torá oral; e incluso si dice que toda la Torá es del Cielo salvo un versículo, o un kal vajómer, o una guezerá shavá, o un detalle, también él entra en esta categoría.

Y esto rige precisamente si él mismo les oyó palabras de herejía; pero si fueron otros quienes se lo dijeron, está prohibido apoyarse en ello para denigrarlos, ni en su presencia ni fuera de ella, y tampoco debe dar la cosa por cierta en su corazón, conforme a la ley de la prohibición de aceptar lashón hará, como se dijo antes en el principio 6. Solo debe, por el momento, cuidarse a sí mismo, y también advertir a otros en secreto que no se junten con ellos por ahora, hasta que el asunto se aclare. Y todo esto rige precisamente cuando es un mero rumor; pero si en la ciudad tienen fama establecida de herejes, su ley es como si él mismo los conociera.

Y has de saber además que, si alguien tiene en la ciudad fama establecida de malvado por otros asuntos de transgresiones, de modo que esté permitido denigrarlo por ellas, la ley es también así (y consulta en el Beer Mayim Jayim los pormenores que esto requiere). ¿Y quién se considera de fama establecida? Todo aquel a quien la gente de la ciudad tiene por malvado sin que les quepa duda alguna (a causa de los malos rumores que salen de continuo sobre él en asuntos de inmoralidad y semejantes, cosas cuya prohibición es de conocimiento extendido en todo Israel). Pero si solo salió sobre él un rumor sin más, está prohibido apoyarse en ello para denigrarlo, jas veshalom, e incluso darlo por cierto en el corazón está prohibido, como explicamos antes en el principio 7. (Y aunque temí mucho transcribir esta ley por causa de los dados a la maledicencia —que, en cuanto oyen sobre alguien el menor indicio de algo, enseguida lo tienen por malvado establecido, lo denigran y cuelgan el permiso de este libro—, aun así no la omití, conforme a lo que dijeron nuestros Sabios de bendita memoria en Bavá Batra (folio 89) acerca de Rabán Yojanán ben Zakai: lo dijo, y lo dijo de este versículo: «Porque rectos son los caminos de Adonái, y los justos andarán por ellos, mas los transgresores tropezarán en ellos» [Hoshea 14:10].)

Y has de saber que aquello que algunos dicen, que está permitido contar lashón hará sobre los promotores de una disputa, rige precisamente si él ve que, al revelar ante la gente la magnitud del engaño de estos en ese asunto —y al ver todos que la razón no está de su lado—, con ello se apagará la disputa; pero sin esto no hay distinción alguna en la cosa. También hacen falta estos pormenores que voy a explicar:

Primero: los datos por los que se ha convencido de que ellos son los promotores de la disputa ha de conocerlos por sí mismo, sin apoyarse en lo que oyó de otros, a no ser que se le haya aclarado que es verdad.

Segundo: debe apuntar al provecho antes mencionado, y no a partir de odio.

Tercero: si está en su mano aplacar la contienda de otro modo, sin necesidad de hablar sobre ellos —por ejemplo, mediante una amonestación y semejantes—, le está prohibido contar lashón hará sobre ellos. A no ser que tema amonestarlos, no sea que, al saber los promotores de la disputa que él no está de su parte, echen por tierra su plan y ya no le quede recurso para arreglar la cosa. Pero en un caso así hace falta gran ponderación, y que no se apresure a decidir en su mente colgar el rótulo de «promotores de la disputa» a una de las partes, sino que reflexione bien, conforme a la Torá, sobre quiénes son los promotores de la disputa. Y si no logra aclarar en su mente con quién está la razón, «siéntate y no hagas» es lo preferible.

Y has de saber además que incluso menospreciar e injuriar a los muertos también está prohibido. Escribieron los decisores que hay una ordenanza y un jérem de los antiguos de no lanzar difamación ni mala fama sobre los muertos. Y todo esto aun cuando el muerto sea un ignorante; con mayor razón si es un talmid jajam: sin duda el que lo desprecia comete un delito grave y es merecedor de excomunión por ello, como se dictaminó en Yoré Deá, sección 243, párrafo 7. Y la prohibición del que desprecia a un talmid jajam rige aunque lo desprecie a él mismo; y con mayor razón está prohibido menospreciar las palabras de su Torá.

Y ahora vamos a explicar ante quién está prohibido contar lashón hará. Has de saber que no hay distinción alguna en la prohibición de contarlo: da igual que lo cuente a otras personas, a sus parientes, a extraños o a su esposa. Salvo que sea algo que necesite comunicarle por el provecho que de ello resultará en el futuro. Por ejemplo, que ella dé crédito a gente mala, de la que luego sería difícil cobrarles: por eso le cuenta su mala índole y la previene de que no les fíe. Y lo mismo rige para que un socio cuente algo así a su socio sobre ciertas personas que a su juicio no gozan de fiabilidad, y todo caso semejante (parecido a lo que dijeron en Kidushín (folio 52): «Que no entren aquí los discípulos de Rabí Meír, porque son pendencieros, etc.»). E incluso si él mismo no conoce su mala índole, sino que solo oyó sobre ellos, también está permitido contarle lo que oyó y prevenirla para el futuro; aunque no le corresponda creer con firmeza lo que oyó sobre ellos, de todos modos hay que recelar. (Pero de este modo no se lo contará en un lenguaje del que se desprenda que da por firme lo que oyó, sino que le dirá: «He oído sobre fulano tal y tal cosa, por eso ten cuidado de no fiarle».) Pero sin esto no hay distinción alguna en la cosa. (Y muchos se confunden en esto, pues cuentan a sus esposas todo lo que les ocurrió con fulano y mengano en el beit midrash o en el mercado; y resulta que, además de la prohibición de lashón hará, con ello aumenta la disputa, pues ella sin duda guardará el odio y reñirá por eso con fulano o con los de su casa, y también lo incitará a ir de nuevo a reñir con fulano por eso; y el final será que ella misma lo despreciará por ello. Por eso, quien cuida su alma se guardará mucho de revelar a su esposa asuntos así.)

Y tampoco hay distinción en su prohibición entre que el relato se haga ante personas que no sean parientes de aquel sobre quien se cuenta, o ante sus parientes. Incluso un hermano contra su hermano ante su padre es también lashón hará plena. E incluso si pretende con el relato que sus parientes lo amonesten por ello, también está prohibido, pues debería haberlo amonestado primero a solas con él, y no ir enseguida a contar su deshonra. A no ser que estime que su amonestación no le servirá de nada; entonces está permitido.

Y has de saber además que la prohibición de lashón hará rige incluso si lo denigra ante judíos; con mayor razón si lo denigra ante gentiles, pues su pecado es mucho mayor. Porque, además de que menosprecia la honra de Israel y con ello profana la honra del Cielo, causa también con esto un gran mal a su compañero. Pues si cuenta sobre su compañero algo denigrante ante judíos, estos no darán crédito enseguida a sus palabras; pero si cuenta sobre un judío ante un gentil que ese judío es un tramposo que estafa a la gente y cosas así, aquel lo dará por cierto de inmediato y divulgará el asunto ante todos (y algo parecido se trae en los Tosafot de Bavá Batra, folio 39, en lo que explicaron sobre la diferencia entre lashón hará y una protesta, véase allí), y le acarreará daño y pesar por ello. Y con mayor razón si va difamando a un judío ante gentiles: sin duda su pecado es insoportable, pues por ello entra en la categoría de los delatores, y su ley es igual a la del epikorós y los que niegan la Torá y la resurrección de los muertos, para quienes el Guehinom se acaba pero ellos no se acaban, como aprendimos en el tratado Rosh HaShaná (folio 17). Por eso todo judío debe guardarse de esto en extremo. Y quien transgrede esto y va difamando a un judío ante ellos, es como si hubiera injuriado, blasfemado y alzado la mano contra la Torá de Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, como se dictaminó en Jóshen Mishpat (sección 26).

Como es sabido, hay personas que contratan testigos y calumnian a sus compañeros para sacarles su dinero injustamente y sin razón ante los jueces del reino. (Esta glosa, al parecer, se debe a la censura.)

Y ahora vamos a explicar la ley de aceptar lashón hará. El asunto de aceptar lashón hará, del que la Torá nos previno, es no creer en el corazón que la cosa es verdad. No necesitamos extendernos y explicar la índole del que lo acepta ni la de la persona sobre quien lo acepta, pues casi no hay en ello diferencia. El resumen del asunto, en breve, es así: todo judío tiene el mandato de no aceptar lashón hará sobre ningún hombre de Israel, salvo sobre los herejes, los delatores y semejantes, aquellos que salieron de la categoría de «tu prójimo».

Y después de que HaShem me ayudó a explicar en este principio numerosos asuntos de esta halajá, quise explicar aún una cosa más, aunque no sea del tema del libro, que se ciñe a los pormenores de la prohibición de lashón hará. Aun así no me abstuve de ello, porque es algo en lo que muchos tropiezan. Y es: cuando el yetzer hará incita a la persona a burlarse y mofarse de su compañero, lo seduce también a que no le diga esa burla y esa mofa de forma abierta —pues su compañero le respondería con el doble, y además no sería tenido por sabio a ojos de los oyentes—, sino a que se ingenie para sacar las palabras en un lenguaje astuto, cuya intención no se capte sino tras cierta reflexión, de modo que su compañero quede en vergüenza y afrenta, ya que no podrá defenderse de ello de inmediato; y también, cuando la cosa se divulgue, con ello quedará tenido por sabio a ojos de todos. Ahora bien, si venimos a hacer la cuenta de los pecados de este burlador, son muchos en número. Primero: el pecado de la burla. Segundo: el pecado de agravio con palabras, como se explica en el Séfer HaMitzvot del Rambam, mitzvá 251. Y con frecuencia sucede muchas veces que le dice esto en público, y por ello se le llama «el que avergüenza el rostro de su compañero en público». Y aún otros pecados más; véase antes en la introducción. Y sobre este burlador podemos aplicar el versículo (Mishlé 12:18): «Hay quien habla como estocadas de espada». Y también el que alaba a este hablador —diciendo que obró con sabiduría en esto— desprecia a HaShem. Pues no le basta con no cumplir la mitzvá de amonestarlo por esa mala astucia suya, sino que encima lo elogia por ello. Y sobre alguien así está dicho en Mishlé (24): «Y al que dice al malvado: “justo eres”, etc.»; y entra en la categoría de quien adula al malvado y da fuerza a las manos de los transgresores. Y sobre personas así está dicho: «Sabios son para el mal, y para el bien no saben».

Tampoco hay distinción en la prohibición de aceptar lashón hará entre oírlo de otras personas o de su padre, su madre y los de su casa. Y más aún: hallamos en el Taná Debé Eliahu, capítulo 21, que si alguien ve que su padre y su madre hablan cosas de más —como lashón hará y semejantes—, además de estar prevenido de no aceptar sus palabras, debe también apartarlos de ello (y cuide que esto sea de manera respetuosa, como escribí en el Beer Mayim Jayim). Y si calló ante ellos, es castigado él, y ellos por ello reciben un gran castigo. Y decimos en el tratado Shabat (folio 54b) que quien tiene la posibilidad de protestar ante los de su casa es responsabilizado en el futuro por los de su casa. Por eso ha de acostumbrarse siempre, en su casa, a amonestar en estos asuntos —y solo con lenguaje suave—, y a exponerles la magnitud del castigo que habrá por ello en el futuro y la magnitud de la recompensa para quien se cuida de esto. Y más aún debe cuidarse él mismo, siempre, de que los de su casa no oigan de su boca ninguna palabra denigrante sobre su compañero. Pues si él mismo transgrede esto, además de la prohibición en sí, es también un gran estrago para este asunto, ya que entonces no le quedará ningún resquicio para apartarlos de ello. Y por lo general la conducta de los de la casa en asuntos así depende de la conducta del propio dueño de la casa. Por eso debe cuidarse en esto en extremo, y le irá bien en este mundo y en el venidero.