Jafetz Jaim·Segunda parte, principio 214 / 32

Segunda parte, principio 2

La rejilut · principio 2

En este principio se explica la ley de «apei telata» —lo dicho en presencia de tres— en cuanto a la rejilut, junto con otros detalles. Consta de cuatro incisos.

בִּכְלָל זֶה יְבֹאר הַדִּין דְּאַפֵּי תְּלָתָא לְעִנְין רְכִילוּת, וְעוֹד שְׁאָר פְּרָטִים, וּבוֹ ד' סְעִיפִים.

Está prohibido contar rejilut, aun ante una sola persona, y con mayor razón ante muchas.

אָסוּר לְסַפֵּר רְכִילוּת, אֲפִלּוּ בִּפְנֵי יָחִיד, (א) וְכָל שֶׁכֵּן בִּפְנֵי רַבִּים.

Incluso el «polvo de rejilut» —lo que más adelante, en el principio 8, se explicará qué se considera polvo de rejilut— también está prohibido contarlo en cualquier caso. Y aun cuando lo que uno le cuenta al otro, esto es, lo que fulano dijo de él, admita dos lecturas: si lo dice de un modo del que se desprende con claridad que la intención del primero fue denigrarlo, sin duda está prohibido en todos los casos. Y aunque lo diga de manera que se incline más hacia la otra interpretación posible de sus palabras —a saber, que la intención del primero no fue denigrarlo—, aun así, si conoce el carácter de este segundo, que es un hombre resentido —es decir, que juzga siempre a su compañero desfavorablemente, y todo lo que su compañero hace o dice lo interpreta como dirigido únicamente a contrariarlo, tal como escribió Rabenu Yoná en Shaaré Teshuvá—, o si, aparte de eso, ya existía entre ellos algo de enemistad de antes, y a un hombre así solo le hace falta encontrar un pretexto contra su compañero: está prohibido en todos los casos.

אֲפִלּוּ אֲבַק רְכִילוּת (כְּפִי מה שנבאר לקמן בכלל ח מה נקרא אבק רכִילוּת) גַּם כֵּן אָסוּר לְסַפֵּר בְּכָל גַּוְנִי. וַאֲפִלּוּ אִם הַדִּבּוּר שֶׁלּוֹ שֶׁמְּסַפֵּר לוֹ, מַה שֶּׁאָמַר פְּלוֹנִי עָלָיו, יֵשׁ לוֹ שְׁנֵי פָּנִים, אִם הוּא אוֹמְרָה (ב) בְּאֹפֶן דְּמוּכָח, שֶׁכַּוָּנַת הָרִאשׁוֹן הָיְתָה לְגַנּוֹתוֹ, בְּוַדַּאי אָסוּר בְּכָל גַּוְנִי, וַאֲפִלּוּ אִם הוּא מוֹצִיא זֶה מִלְּשׁוֹנוֹ, בְּעִנְיַן דְּנוֹטֶה יוֹתֵר כַּפֵּרוּשׁ הָאַחֵר שֶׁיֵּשׁ בִּדְבָרָיו, שֶׁכַּוָּנַת הָרִאשׁוֹן לֹא הָיְתָה לְגַנּוֹתוֹ, אַף עַל פִּי כֵן (ג) אִם הוּא מַכִּיר אֶת טִבְעוֹ שֶׁל זֶה הַשֵּׁנִי, שֶׁהוּא אִישׁ נִרְגָן, (הַיְנוּ, שֶׁהוּא דָּן אֶת חֲבֵרוֹ לְכַף חוֹב תָּמִיד, וְכָל מַה שֶּׁחֲבֵרוֹ עוֹשֶׂה, אוֹ מְדַבֵּר, הוּא אוֹמֵר שֶׁכִּוֵּן רַק לְהִתְנַגֵּד לוֹ בָּזֶה, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב בְּשַׁעֲרֵי תְּשׁוּבָה לְרַבֵּנוּ יוֹנָה), אוֹ שֶׁיֵּשׁ לְבַד זֶה קְצָת שִׂנְאָה בֵּינֵיהֶם מִכְּבָר, וְאִישׁ כָּזֶה אֵינוֹ צָּרִיךְ רַק לִמְצֹא עֲלִילָה עַל חֲבֵרוֹ, אָסוּר בְּכָל גַּוְנִי.

Hay quienes sostienen que si alguien contó algo denigrante sobre su compañero delante de tres personas, ya no hay en ello prohibición de rejilut si esas personas van y le dicen: «Fulano habló así y así de ti». La razón es que se trata de algo destinado a acabar sabiéndose, pues tu amigo tiene un amigo, y este se lo revela a aquel, y aquel a otro, hasta que llega a saberse; y la Torá no lo prohibió por rejilut en tal caso. Solo que hacen falta aquí los detalles ya explicados arriba, en las leyes de lashón hará, principio 2, a partir del inciso 4 en adelante. Sin embargo, no hay que apoyarse en esta opinión en la práctica, pues el Maharshal, en su comentario al Semag, escribió que muchos de los rishonim —a saber, el Rambam, el Semag y los Tosafot— discrepan de esta opinión y lo prohíben en todos los casos, incluso contárselo a otro si su intención es divulgarlo, y con mayor razón al propio interesado.

יֵשׁ אוֹמְרִים, דְּאִם אֶחָד (ד) סִפֵּר (ה) גְּנוּת עַל חֲבֵרוֹ בִּפְנִי שְׁלשָׁה, תּוּ {יותר} אֵין בּוֹ מִשּׁוּם רְכִילוּת, אִם יַחְזְרוּ וְיֹּאמְרוּ לוֹ: פְּלוֹנִי דִּבֵּר עָלֶיךָ כָּךְ וְכָךְ. וְהַטַּעַם הוּא, מִשּׁוּם דְּהוּא דָּבָר הֶעָשׂוּי לְהִתְגַּלּוֹת לְבַסוֹף, דְּחַבְרָךְ חַבְרָא אִית לֵהּ, וְזֶה מְגַלֶּה לָזֶה וְזֶה לָזֶה עַד שֶׁיּוֹדֵעַ, וְלֹא אָסְרָה הַתּוֹרָה בָּזֶה מִשּׁוּם רְכִילוּת, רַק צָּרִיךְ לָזֶה הַפְּרָטִים הַמְבֹאָרִים לְעֵיל בְּהִלְכוֹת לָשׁוֹן הָרָע כְּלָל ב' מִסָעִיף ד' וָאֵילָךְ. אֲבָל אֵין לִסְמֹךְ עַל דֵּעָה זוֹ לְמַעֲשֶׂה, כִּי הַמַּהַרְשָׁל בְּבֵאוּרוֹ על הַסְמָג כָּתַב, שֶׁרַבִּים מֵהָרִאשׁוֹנִים (הַלֹא הֵמָּה הָרַמבַּם והַסּמָג והַתּוספוֹת) חוֹלְקִים עַל דֵּעָה זוֹ וְאוֹסְרִים בְּכָל גַּוְנֵי, אֲפִלּוּ לְסַפֵּר לְאַחֵר (ו) אִם מִתְכַּוֵּן לְגַלּוֹתוֹ, וְכָל שֶׁכֵּן לָזֶה בְּעַצְּמוֹ.

Conforme a esto, si un socio quiso retirarse del negocio que tenía con su asociado —porque pensó que otros se asociarían con él, y al final no le salió— (y otro tanto en un caso similar, como el novio que se retira de su compromiso matrimonial), está prohibido revelarle este asunto a su primer socio, aunque ya se haya oído delante de tres o más, según escribimos en el inciso 3. Pues es seguro que guardará rencor en su corazón contra su asociado por esto, por haber querido apartarse de él, como está escrito respecto de Yiftaj: «¿Por qué venís a mí ahora, cuando estáis en aprietos?» (Shofetim 11:7). Y no sea que ello dé pie a que por su causa se disuelva la sociedad, o a que le sobrevenga un perjuicio por este motivo, como escribió el Rambam (Hiljot Deot 7:5): «El que le cuenta a su compañero cosas que causan… dañar a su compañero en su persona o en sus bienes, o afligirlo, o atemorizarlo, he aquí que esto es lashón hará».

וּלְפִי זֶה, אִם שֻׁתָּף אֶחָד רָצָּה לְהִסְתַּלֵּק בְּנִדּוֹן הָעֵסֶק שֶׁלּוֹ מִשִּׁתָּפוֹ, כִּי חָשַׁב, שֶׁאֲחֵרִים יִשְׁתַּתְּפוּ עִמּוֹ, וּלְבַסוֹף לֹא עָלְתָה בְּיָדוֹ, (וְכֵן בִּכְהַאי גַּוְנָא הֶחָתָן מֵהַשִּׁדּוּךְ שֶׁלּוֹ), (ז) אָסוּר לְגלּוֹת דָּבָר זֶה לְהַשֻּׁתָּף הָרִאשׁוֹן שֶׁלּוֹ, אַף דִּכְבָר נִשְׁמַע דָּבָר זֶה בְּאַפֵּי תְּלָתָא אוֹ יוֹתֵר, וּכְמוֹ שֶׁכָּתַבְנוּ בְּסָעִיף ג', דִּבְוַדַּאי יִנְקֹט לֵה בְּלִבּוֹ עַל שֻׁתָּפוֹ עַל דָּבָר זֶה, שֶׁרָצָּה לְהִסְתַּלֵּק מֵאִתּוֹ, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּיִפְתַּח {שופטים יא ז'}: וּמַדּוּעַ בָּאתֶם אֵלַי עַתָּה כַּאֲשֶׁר צַּר לָכֶם, וּפֶן יִהְיֶה סִבָּה, שֶׁיְּבֻטַּל עַל יְדֵי זֶה שֻׁתְּפוּתָם, אוֹ שֶׁיִּצַּר לוֹ מֵחֲמַת זֶה, וּכְמוֹ שֶׁכָּתַב הָרַמְבַּם {הלכות דעות פרק ז', הלָכָה ה'}, וְהַמְסַפֵר לַחֲבֵרוֹ דְּבָרִים שֶׁגּוֹרְמִים וְכוּ' לְהַזִּיק חֲבֵרוֹ בְּגוּפוֹ אוֹ בְּמָמוֹנוֹ אוֹ לְהָצֵּר לוֹ אוֹ לְהַפְחִידוֹ, הֲרֵי זֶה לָשׁוֹן הָרָע.