Segunda parte, principio 5

Este principio explica la prohibición de aceptar rejilut y de escucharla, con todos sus detalles; y también, si uno ya cayó en ello, cómo reparar esta falta. Contiene siete apartados.

Así como la Torá prohíbe aceptar lashón hará, (a) también prohíbe aceptar rejilut, pues esta entra igualmente dentro del lashón hará. Es decir: que uno no crea en su corazón que aquello que le contaron —que fulano le hizo tal cosa, o que fulano habló de él— es verdad. Quien lo acepta transgrede una prohibición, según está dicho: «No admitirás un rumor falso» (Shemot 23:1), aparte de las demás prohibiciones y preceptos positivos que se suman a esto, como quedó explicado antes en la introducción; mira allí. Y dijeron nuestros sabios: el lashón hará mata a tres —al que lo dice, al que lo acepta y a aquel de quien se dice— (como se sabe del caso de Doeg, que fue expulsado del mundo venidero por la rejilut; y fue arrasada Nov, la ciudad de los cohanim, sobre quienes se dijo la rejilut; y después murió Shaúl por haber aceptado la rejilut), y el que la acepta es peor que el que la dice. También dijeron nuestros sabios que todo el que cuenta lashón hará y el que lo acepta merecen ser arrojados a los perros, según está dicho: «No admitirás un rumor falso» (Shemot 23:1), y a continuación: «a los perros lo arrojaréis» (Shemot 22:30).

Y aun por el solo hecho de escuchar rejilut (b) hay también una gran prohibición, igual que en el lashón hará —como se explicó en la primera parte, principio 6, apartado 2— aunque en el momento de escuchar todavía no se haya decidido en su mente si va a creerlo o no. Con todo, la prohibición de aceptar es más grave que la de escuchar. Porque, en cuanto a escuchar, cuando uno entiende desde el comienzo del relato que conocer este dato le concierne de cara al futuro, si es verdad —por ejemplo, cuando ve que su compañero quiere contarle cómo fulano pretende dañarlo en su cuerpo o en su dinero, y cosas por el estilo—, entonces (c) le está permitido escuchar de entrada, para saber cómo cuidarse y protegerse de él. Pero aceptarlo de forma tajante está prohibido por la Torá en todos los casos; solo cabe tomarlo como mera precaución, y únicamente para que uno se ponga en guardia. Como dijeron nuestros sabios: del lashón hará, aunque no haya que aceptarlo, sí hay que precaverse. Y mira antes, en las leyes de la prohibición del lashón hará, en el principio 6; verás cómo conducirte en lo tocante a escuchar para cumplir con lo que se te exige ante el Cielo, y lo mismo rige aquí.

Y si ve en su compañero señales claras de que quiere dañarlo en su cuerpo o en su dinero, aun cuando hasta ahora no haya oído de nadie nada de esto, de todos modos le está permitido indagar y averiguar sobre ello con otras personas, si su intención es dañarlo de tal o cual modo, (d) para saber (e) cómo protegerse de él; y no ha de temer que por eso se provoque que la gente hable en desprestigio de aquel.

Y sabe además que todas las reglas que escribimos antes, en la primera parte, principio 6, respecto a la aceptación de lashón hará en lo tocante a precaverse, (f) rigen igual en lo tocante a precaverse en la rejilut. Por eso hay que cuidarse mucho, cuando uno oye que alguien habló de él, o le hizo tal cosa, o quiere hacerle tal cosa, de no creer el asunto, sino solo a modo de mera precaución —es decir, para cuidarse de aquel— y ni siquiera a nivel de duda, pues a la persona se la mantiene en su presunción de honradez, y lo más probable es que no le haya hecho ningún mal ni lo haya vituperado. Por eso está prohibido hacerle acción alguna, o causarle daño o afrenta por esto, ni grande ni pequeña; e incluso solo odiarlo en el corazón está también prohibido por la Torá. Y con mayor razón (g) que uno no se exima, a causa de la rejilut, de aquello a lo que está obligado para con el aludido. Y sigue obligado, además, a tratarlo con todos los beneficios que la Torá ordenó respecto a los demás miembros de Israel, pues su valor no ha menguado ante nuestros ojos por esto en nada. Y una regla escribieron los decisores: que no está permitido precaverse sino únicamente para cuidarse de cara al futuro, de modo que no le venga daño de aquel; pero en cualquier otro sentido está prohibido precaverse en absoluto.

Y de aquí verás cuán necios son muchos hombres cuya naturaleza es indagar siempre de sus compañeros qué dijo fulano acerca de ellos —aun cuando de conocer este dato no les resulte ninguna consecuencia para el futuro—; y cuando aquellos no quieren revelárselo, les insisten con empeño hasta que les revelan lo que fulano dijo de ellos, y en esas palabras hay algo denigrante para ellos, y lo aceptan como verdad absoluta, y por ello se vuelven enemigos declarados. Ahora bien, si nos pusiéramos a enumerar la magnitud de los estropicios y la cuenta de las prohibiciones y los preceptos positivos que suele transgredir quien está afincado en esta midá reprobable, no bastaría el pliego para contenerlos —mira antes en la introducción y comprenderás nuestras palabras—. Porque, en verdad, la prohibición de aceptar lashón hará y rejilut rige incluso si alguien les contó por sí mismo algo que les concierne de cara al futuro: la Torá ordenó no creerlo, sino solo precaverse; y cuando no concierne al futuro, está prohibido incluso el mero escuchar, como se explicó en el apartado 2. Cuánto más, entonces, plantarse ante el compañero e insistirle hasta que el que cuenta cae en el relato de rejilut, y el que escucha en la prohibición de aceptar rejilut —lo cual está prohibido—: es un pecador que hace pecar a su compañero. Por eso el hombre debe alejarse muchísimo de indagar un asunto así, salvo que le resulte claro que este dato le concierne de cara al futuro, para saber cómo cuidarse de fulano.

Y sabe que hay todavía otra faceta en la prohibición de aceptar rejilut, como voy a explicar: que aun cuando se le haya aclarado que es verdad lo que le contaron —que alguien habló de él o hizo algo contra su voluntad—, (h) si en el asunto cabe juzgarlo por el lado bueno y a favor —que su intención no fue mortificarlo con ello, sino otra cosa, de modo que, según ese otro sentido, no habría ya agravio alguno contra él—, y se sabe que es un precepto de ley juzgarlo con criterio favorable; entonces, por el hecho de no haber querido juzgarlo con criterio favorable, de suyo se le tuerce este asunto hacia el agravio —aquello que dijo de él o el acto que hizo contra él—, y lo guarda contra él en su corazón por esto: por eso, a causa de ello, se le llama «aceptador de rejilut». (Y mira más adelante, en el principio 6, apartado 3, en la nota, donde trazamos dos ilustraciones sobre la aceptación de rejilut, y todo viene de esto mismo: de no haberlos juzgado con criterio favorable.)

Y si uno ya transgredió y aceptó rejilut, (i) su reparación es esforzarse en sacar el asunto de su corazón para no creerlo. Y aun si le cuesta pensar que el que contó inventó todo de su cabeza, que piense: quizá el que contó añadió o quitó algún detalle del hecho, o algunas palabras del dicho que fulano pronunció sobre él, o lo dijo con otra entonación, de modo que por eso el asunto cambió de bueno a malo. Y que tome sobre sí de cara al futuro no volver a aceptar lashón hará ni rejilut sobre ninguna persona de Israel, y que se confiese por ello. Con esto reparará la prohibición que transgredió, si es que todavía no contó el asunto a otros.