Segunda parte, principio 6

En este principio se explica la prohibición de aceptar rejilut: si se dijo delante de tres personas o en presencia del aludido; la ley cuando alguien sufrió un daño y corre el rumor en la ciudad de que fue fulano quien se lo causó; o cuando alguien se lo contó sin mala intención; o cuando el informante le merece tanta confianza como dos testigos; y los demás detalles de las leyes de rejilut. Contiene diez apartados.

Está prohibido aceptar rejilut, incluso si quien lo cuenta lo dijo en público, ante varias personas. Aun así, eso no basta para dar el asunto por cierto —solo cabe tomar precaución y, si el tema le concierne de cara al futuro, investigarlo.

Tal como explicamos antes, en la primera parte (principio 7, apartado 2), que el lashón hará está prohibido aceptarlo por ley aunque se haya dicho en presencia del aludido, lo mismo rige en la rejilut. Es decir: si alguien le dice a la cara «tú hablaste así y así de él», aunque el otro calle en ese momento mientras le cuentan la rejilut delante de él, también está prohibido aceptarla. De ese silencio no se saca prueba alguna de que la cosa sea cierta. Y aunque este hombre sea por naturaleza de los que no callan en otros asuntos, y sin embargo en este calle, tampoco eso es prueba para dar por cierto el asunto —tal como lo explicamos todo más arriba; véase allí.

Y todo esto rige incluso cuando el que trae el chisme no transgrede, con sus palabras, la prohibición de «no andarás como difamador entre tu pueblo» —por ejemplo, cuando le cuenta que se cuide de fulano, que quiere perjudicarlo, y cosas semejantes, como explicaremos más adelante. Con mayor razón si le cuenta de él, lisa y llanamente, lashón hará y rejilut. Pues ya aclaramos antes, en nombre de los decisores, que el lashón hará y la rejilut están prohibidos tanto en presencia del aludido como en su ausencia, y aun tratándose de algo verdadero. Siendo así, aunque todo sea verdad tal como él dice —que fulano habló así y así de él—, aun así, según su propio relato, él mismo es un malvado consumado: ha transgredido la prohibición de «no andarás como difamador entre tu pueblo», la de «no propagarás un rumor falso» y las demás prohibiciones y preceptos positivos explicados arriba en la introducción. Y siendo así, ¿por culpa de este malvado vamos a sacar al otro de su presunción de honradez y decir que transgredió la prohibición de lashón hará y cosas semejantes? Sin duda, quien es sospechoso de la prohibición de rejilut y lashón hará también es sospechoso de mentir, de añadir cosas y de invertir el final por el principio.

Y si alguien sufrió un daño en su negocio y no llegó a saber la causa —por ejemplo, quien tenía arrendada (en jajirá) una concesión de un noble, y el noble se la retiró, sin que supiera si alguien lo delató o si el noble por su propia cuenta se lo quitó, y cosas semejantes—, le está prohibido sospechar de ningún judío. (Salvo que tenga contra él indicios manifiestos —según se explicará más adelante qué se llama «indicios manifiestos»—; entonces sí le está permitido resolverlo en su interior, pero no perjudicarlo por ello, como se dirá luego.) Pues «a las personas no las presumimos malvadas». Y sobre esto se dijo: «con justicia juzgarás a tu prójimo» (Vayikrá 19:15).

E incluso si oyó que fue él quien le causó el daño, aun así no le está permitido más que tomar precaución, no dar el asunto por cierto en su mente. Y aun cuando algunos hayan reñido por esto con el sospechoso, diciéndole que cometió una gran injusticia según lo que se oyó de él —que causó el daño al judío y calló—, aun así no debe concluir por ello que la cosa es verdad. Porque, si bien es cierto que es mitzvá librarse a uno mismo de la sospecha y mostrar ante quien sospecha de él hasta qué punto está limpio de ella, como dice el versículo: «y quedaréis limpios ante Adonái y ante Israel» (Bemidbar 32:22), con todo, quizá vio —según cómo estaba la cosa— que habían aceptado contra él tal lashón hará, y que en sus mentes quedó fijado como algo verdadero, de modo que no aceptarían de él respuesta alguna; y por eso resolvió que era mejor callar en ese caso y ser de los ofendidos que no ofenden, que oyen su afrenta y no responden.

Y por nuestros muchos pecados, cuántos tropiezos vienen por esta mala cualidad de aceptar rejilut. Describiré aquí dos pequeños ejemplos de lo que suele ocurrir, por nuestros muchos pecados —quizá HaShem, en su misericordia, conceda que sirva de algo al desnudar el engaño del yetzer hará, y de aquí deduzca el entendido todo lo semejante.

Primero. En el caso del noble mencionado, y otros parecidos, con los gentiles que lo calumnian: cuando él les pregunta «¿por qué me hacéis esto y aquello, arruinándome la vida?», ellos responden, para quitarse la culpa de encima: «no es de nosotros tu queja; fulano, el judío, te delató». Y al instante la cosa le entra por los oídos, y la acepta como verdad absoluta, y tiene al judío por delator; y al gentil lo considera en su corazón incapaz de mentir en lo que dice, de tergiversar o de añadir. Por eso guarda en su corazón odio contra el judío. Y sucederá que mañana también él irá y delatará a su compañero, y se convierte así en delator consumado.

Segundo. (Y algo semejante es corriente. Por ejemplo: un gentil se compromete con un judío a comprarle bebida o cosa parecida, y cierra el trato, y hasta deja sus recipientes en su casa. Hay compradores que, aun después de cerrar del todo el trato con uno, luego van a otros vendedores del mismo género a preguntarles los precios de esas mercancías, por si consiguen algo un poco más barato que en el primer trato y se echan atrás; y no le cuentan al segundo vendedor nada de esto, de que ya había cerrado antes con otro. Y como el segundo vendedor no lo sabe, a veces ocurre que accede a un precio algo menor que el del primer vendedor, como es sabido. Y cuando el gentil oye esto, va enseguida al primero y le retira sus recipientes sin más discusión ni respuesta. Y cuando aquel le pregunta «¿por qué me haces esto?», para quitarse la injusticia de encima le responde: «fulano, el vendedor, me abordó y me dijo: ¿por qué no quieres comprarme a mí? Mira, mi mercancía es mucho mejor que la de fulano, y además te la dejo más barata que él». Y al instante acepta esto como verdad absoluta, y tiene al judío por aquel «pobre que arrebata el pan que otro iba a tomar» —a quien se llama malvado—, y guarda en su corazón odio contra el judío; y al día siguiente le rebaja mucho los precios frente a su compañero, hasta arruinarle sencillamente la vida, y se vuelven así enemigos declarados, cada uno queriendo devorar al otro y ver su sangre —y todo ello lo tienen por permitido y como si fuera mitzvá, pensando que su compañero le hizo también lo mismo.)

Mira cuántas prohibiciones transgredió por esto: «no propagarás un rumor falso», «no odiarás a tu hermano» etcétera, «no te vengarás ni guardarás rencor», y muchas otras prohibiciones y preceptos positivos explicados arriba en la introducción; y a veces se hace incluso delator consumado según la Torá. Y todo esto sucedió por aceptar rejilut, al pensar que le contaron cosas verdaderas. Pues según la ley, la prohibición de aceptar rejilut rige aunque un judío se lo cuente a la cara, sin tener él interés alguno en el asunto, y aunque el otro calle también: aun así está prohibido resolver en el corazón que la cosa es verdad (como aclaramos arriba, en la primera parte, de todos los decisores). Con mayor razón en este caso, en que quien lo cuenta no es judío (y véase Bavá Batrá 45a), y además en su relato busca su propio provecho para quitarse la injusticia de encima, y es parte interesada en el asunto: cuánto más está prohibido aceptar sus palabras y creerle. Y más le valdría, en este caso, tener por mentiroso al que es parte interesada, y juzgar al judío con criterio favorable [en el primer ejemplo]. Y en el segundo ejemplo, también debería haber pensado que el judío no sabía que aquel se había comprometido antes con él y cerrado el trato de comprarle; y con ello se habría librado de varias prohibiciones, y ante todo habría cumplido el precepto positivo de «con justicia juzgarás a tu prójimo». Y de suyo, cuando su compañero viera que lo juzga con criterio favorable y que no le guarda odio por ello, sin duda también él se cuidaría en adelante de perjudicarlo en nada, y no saldría, jas veshalom, ningún daño para ambos por delaciones, rebaja de precios y cosas parecidas; y por ello sería bueno para los dos en este mundo y en el mundo venidero. Y sobre esto y lo semejante se dijo: «¿quién es el hombre que desea la vida (es decir, el mundo venidero), que ama los días para ver el bien (es decir, este mundo)? Guarda tu lengua del mal» (Tehilim 34:13-14) —y, sin duda, tampoco aceptarlo, pues mayor es el pecado de quien lo acepta que el de quien lo dice. HaShem nos guarde.

Y sabe además que la prohibición de aceptar rejilut rige incluso si lo oyó de dos personas o más, o si corrió el rumor en la ciudad de que fulano habló de él o le hizo tal y tal cosa. Aun así está prohibido aceptarlo y resolver en el corazón que es verdad —incluso si la intención de quienes lo cuentan es, según dicen, para bien del aludido de cara al futuro, de modo que no queden ellos como malvados por su relato, como se dijo arriba en el apartado 2.

La prohibición de aceptar rejilut rige incluso viniendo de un hombre que le merece tanta confianza como dos testigos, y aun cuando en aquel asunto no haya ningún aspecto que juzgar a su favor. Y todo esto cuando no le reporta ningún provecho conocer el tema de cara al futuro. Pero si sí obtiene de ello provecho para el futuro —por ejemplo, cuando le cuenta que fulano quiere perjudicarlo en su cuerpo o en su dinero, y cosas semejantes, para que se cuide de él—, le está permitido aceptarlo y creerlo. Pero no lo revele a otros, ni siquiera a los de su casa, salvo que tenga en revelarlo algún provecho de cara al futuro. Y todo esto cuando quien se lo cuenta le dice que oyó de él mismo esta cosa; pero si él la oyó de otra persona, que le dijo que la oyó de aquel, no tiene ninguna ventaja sobre cualquier otro hombre.

E incluso en el caso en que hay provecho, esto solo vale cuando le consta bien acerca de aquel hombre —es decir, que conoce bien su carácter, que de ningún modo miente ni exagera el asunto, y su confianza se apoya en él hasta tal punto que sus palabras le resultan fidedignas en esto, y también siempre en los demás asuntos, como dos testigos que declaran ante el beit din, tras los cuales no queda duda alguna. Pero si en los demás asuntos no le cree tanto, y solo en este —porque le supieron dulces los terrones del lashón hará y la rejilut— resuelve en su alma que le cree como a dos testigos, sin duda está prohibido. Al contrario: cuanto más crea y dé por cierto que la cosa es verdad, más entra en la categoría de quien acepta lashón hará y rejilut.

Nota: Y sabe que, aunque se reúnan todas las condiciones que permiten creer a alguien como a dos testigos, ello solo sirve para creerlo uno mismo, pero no para perjudicarlo en su dinero ni golpearlo, jas vejalila, ni para denigrarlo con palabras por ello. Porque no está en su mano creer a este como a dos testigos y menoscabar con ello a un tercero.

Y todo esto rige en tiempos del Talmud; pero hoy, según lo que acordaron los decisores —que a nadie le cabe decir que fulano le merece tanta confianza como dos testigos, que no miente—, por eso le está prohibido aceptar sus palabras de ningún modo, solo tomar precaución. Y, de todas formas, es raro que se cumplan todas las condiciones mencionadas en los apartados 5 y 6. De aquí verás cuántas personas yerran en este asunto: se cuidan de la prohibición de contar lashón hará y rejilut, y de aceptarlos, si lo oyen de otros, pero no si lo oyen de su padre, de su madre o de sus mujeres, pensando que estos ciertamente no les mentirán. Y esto es un error total, pues en esto no hay diferencia. Véase arriba, en la primera parte (principio 8, apartado 14), y más adelante (principio 7, apartado 8).

La ley de la prohibición de aceptar rejilut rige incluso cuando alguien lo dice sin mala intención —es decir, cuando él ve que quien lo cuenta no pretendió con ello suscitar disputas contra su compañero, sino que por casualidad le salió de la boca. Y todos los demás detalles están explicados arriba, en la primera parte (principio 7, apartado 9), a propósito del lashón hará; y lo mismo rige en cuanto a la rejilut.

Y si vio contra él indicios manifiestos por los que parece que es verdad lo que le contaron de él —que le hizo, o dijo de él, tal y tal cosa—, si le está permitido creerlo por ello o no, véase arriba, en la primera parte (principio 7, desde el apartado 10 hasta el 14), pues allí explicamos, be'ezrat HaShem, todos los detalles que atañen a esto. Pero, para facilitar la lectura, escribiré en resumen lo que de allí se desprende: que para ello se requieren estos cinco detalles.

Primero: que el asunto sobre el que los indicios manifiestos muestran que es verdad no dé lugar a juzgarlo con criterio favorable; porque, de lo contrario, ¿qué sentido tienen aquí unos «indicios manifiestos» de que es verdad? Aun siendo verdad, no cabe resolver en el corazón nada malo contra el aludido por ello, como se dijo arriba en varios lugares.

Segundo: que sea un indicio real, que llegue de veras al contenido de lo relatado, y no un indicio parcial.

Tercero: que vea los indicios manifiestos por sí mismo, y no que los oiga de boca de otros.

Cuarto: precisamente cuando pueda reportarle algún provecho de cara al futuro conocer lo relatado; porque, de lo contrario, está prohibido prestar oído y escuchar el relato, como escribimos en varios lugares.

Quinto: tras todo esto, este asunto de los indicios manifiestos solo sirve para creer y aceptar en el corazón que la cosa es verdad, pero no para ir a contarla a otros. Y en todo caso está prohibido apoyarse en indicios manifiestos, por reales que sean, para perjudicarlo por ello en su dinero o golpearlo, jas veshalom. Y véase arriba, allí, en el apartado 14, donde nos extendimos en esto.

Y a partir de esto verás con toda claridad en qué tropiezan, por nuestros muchos pecados: que si alguien sufre un daño en su negocio por causa de una delación o cosa parecida, y tiene contra un judío indicios manifiestos de que fue él quien le hizo esto, apoyándose en ello va después y lo delata también a él. Pues corre en boca de la gente que, si alguien delató a su compañero, le está permitido después delatarlo también a él. Y en verdad es un error total, por varias razones.

Primero: esta ley rige únicamente cuando de la segunda delación resulte un provecho de cara al futuro —que el contrario no vuelva a delatarlo— y no haya otra manera de salvarse a sí mismo; entonces está permitido. Pero si solo pretende tomar venganza, sin duda es prohibición absoluta, como se explica en Jóshen Mishpat (siman 388, apartado 9, en la hagahá).

Segundo: además, todo esto rige cuando lo ve con sus propios ojos delatándolo, pero no para apoyarse en indicios manifiestos, aunque sean indicios realmente manifiestos y los haya visto él mismo, como se dijo. Y con mayor razón si solo unas personas le contaron que él lo delató: en tal caso, incluso resolver en el corazón que la cosa es verdad está también prohibido, mientras no hayan declarado sobre él ante el beit din (o incluso fuera del beit din, siempre que se haya aclarado con certeza, sin que quede duda). Y cuánto más está prohibido apoyarse en esto para causar a su compañero pérdida alguna, por pequeña que sea, aun cuando pretenda con ello un provecho de cara al futuro.