Segunda parte, principio 7

En este principio se explica la prohibición de contar rejilut en todos sus aspectos, y consta de cinco apartados.

No hay diferencia alguna en la prohibición de contar rejilut, tanto si quien lo cuenta es hombre o mujer, pariente o extraño. Y hasta cuando alguien oye que otro ha dicho palabras despectivas contra su padre o su madre*, y —dolido en lo más hondo por el honor de ellos— les revela lo que se dijo, también eso entra en la categoría de rejilut. Tampoco importa si aquel de quien se habla es hombre o mujer, mayor o menor: todo es tal como explicamos antes, en la primera parte, principio 8, apartados 1, 2 y 3.

Hay quienes tropiezan en esto. Alguien ve que dos muchachos se pegan entre sí, y va y le dice al padre de uno de ellos: «Mira cómo el muchacho fulano le pegó a tu hijo.» De ahí suelen venir después males muy grandes: el padre de aquel fulano golpea luego a este muchacho pequeño, movido por el odio, y así se arma después una gran disputa entre los padres de los muchachos —y esto se da sobre todo en el beit hamidrash. Y si nos pusiéramos a contar la magnitud de las prohibiciones que provoca este delator, serían incontables. Ni hace falta decir que, cuando ni siquiera sabe con certeza de parte de quién está la razón, le está prohibido contárselo al padre de uno de ellos; sino que, aun sabiendo con certeza que la razón está de parte de uno, tampoco por eso debe contárselo al padre del otro, salvo que se cumplan todas las condiciones detalladas más adelante, en el principio 9 —véase allí.

*Y lo mismo respecto de su maestro, como escribimos antes, en la primera parte, principio 10, apartado 5. Y no hay que objetar a partir de lo que se relata en Kidushín (70a): «Fueron y le dijeron a Rav Yehudá», etc., pues es evidente que allí había un enviado de Rav Yehudá —como se prueba en Rashí allí, en el comentario que empieza «natar»— y no hay en ello lashón hará, cuando uno lo cuenta después ante el beit din: lo que otro le hizo a él o al beit din; y además él es creído como dos testigos —véase en Jóshen Mishpat al final del capítulo 8 y en el Beer haGolá allí. Por eso Rav Yehudá respondió también al final que se había ofendido al enviado de los sabios. (Nota al margen.)

Y has de saber que la prohibición de rejilut rige incluso respecto de un am haáretz, pues también él entra en «tu prójimo». Y aunque uno vea con claridad que este am haáretz denostó a otro a sus espaldas sin motivo, y la razón está de parte de aquel fulano, aun así —ya lo aclaramos antes, en el principio 1— la prohibición de rejilut rige incluso cuando es verdad. Cuánto más contar rejilut sobre un talmid jajam: ahí la falta es mucho mayor y más grave, por varias razones.

Primera: por la esencia misma del rejilut. Es evidente que, si en el rejilut que uno contó sobre su prójimo hay una mezcla de mentira, su castigo es sin duda más severo que si fuera verdad. Y cuando examinamos bien nuestro caso, resulta que la mayoría de las veces se trata de rejilut mentiroso —porque un talmid jajam, por lo común, no denuesta ni le hace daño a nadie sin razón, y hemos de suponer que actuó conforme a la ley en lo que hizo. Por eso, quien va y cuenta sobre él este asunto como si fuera una injusticia, está contando un rejilut mentiroso.

Segunda: por la persona misma de aquel hombre, pues la Torá nos ordenó unirnos a ellos en todo tipo de trato —comer y beber y hacer negocios con un talmid jajam, casar a la hija con un talmid jajam y tratarlos con mucho honor. Cuánto más, entonces, no despertar pleitos contra él, algo que provoca lo contrario de todo lo dicho.

Tercera: por lo que se sigue de tal relato. Es sabido que a una persona no le afecta tanto que un am haáretz la denueste o le cometa alguna injusticia; pero si alguien le cuenta que un talmid jajam la denostó, sin duda le entrará más odio en el corazón contra él, y es muy frecuente que de ahí se despierten pleitos. Y en particular, si se cuenta algo sobre el rav de la ciudad, es habitual que de ahí vengan males enormes, y muchas veces se llega por esto a atentar realmente contra su sustento.

Y has de saber además que no hay diferencia alguna en la prohibición de rejilut entre contarle a Reuvén mismo lo que fulano dijo de él, o contarle esto a la mujer de Reuvén y a sus parientes —pues sin duda les caerá mal y guardarán rencor en el corazón contra fulano por ello. Por eso, aun cuando les advierta que de ellos no se sepa nada, no por eso deja de ser rejilut.

Tampoco hay diferencia en la prohibición de rejilut entre delatar a un judío ante otro judío o delatarlo ante gentiles. Y cuando lo examinamos bien, resulta que su falta es aquí mucho mayor que en un rejilut corriente, porque con lo que cuenta —que fulano le hizo tal cosa o habló de él— bien puede acarrearle con ello daño y sufrimiento (y hay otras razones, tal como nos extendimos antes en la primera parte, principio 8, apartado 12). Y hay quienes tropiezan gravísimamente en esto: desacreditan* ante un gentil las mercancías que un judío le vendió, o el trabajo que le hizo, y todo lo semejante a ello, y con esto es frecuente que le causen daño y sufrimiento, y muchas veces se atenta por ello realmente contra su sustento.

*Explicación: solo cuando es con mentira y calumnia; pero si es verdad está permitido, igual que respecto de un judío, pues así nos ordenó la Torá: «La justicia, la justicia perseguirás», y los judíos, que son santos, están obligados a cuidar de esto. (Esta nota se debe, al parecer, a la censura.)

En cuanto a la prohibición de aceptar rejilut, su ley es como la del lashón hará, en la primera parte, principio 8, apartados 13 y 14 —véase allí. Por eso hay que cuidarse mucho de no aceptar rejilut de nadie, ni siquiera de la propia mujer. Y cuando lo meditamos bien, resulta que, al aceptar rejilut de su mujer —cuando ella le cuenta que fulano dijo de él tal y cual cosa—, además de la falta misma de aceptar rejilut, se acarrea con ello muchas desgracias. Pues al ver ella que el marido recibe sus palabras de buen grado, le contará continuamente cosas por el estilo, y así lo lleva a la ira, al altercado, a la disputa y a la amargura del alma. Por eso, lo más acertado para quien cuida su alma es reprender a su mujer cuando le cuenta cosas semejantes.