Capítulo cuarto

Cada ser humano tiene méritos y faltas. Quien tiene más méritos que faltas es un tsadik; quien tiene más faltas que méritos es un malvado; y el que está mitad y mitad es un intermedio. Lo mismo vale para un país: si los méritos de todos sus habitantes superan a sus faltas, es un país justo; y si sus faltas son más numerosas, es un país malvado. E igual para el mundo entero.

La persona cuyas faltas superan a sus méritos muere de inmediato en su maldad, como está dicho: «por lo grande de tu falta». Y lo mismo un país cuyas faltas son más numerosas: perece de inmediato, como está dicho (Bereshit 18:20): «el clamor de Sedom y Amorá, que es grande», y lo demás. E igual el mundo entero: si sus faltas superan a sus méritos, al punto se corrompen, como está dicho (Bereshit 6:5): «vio Adonái que era grande la maldad del hombre». Ahora bien, este cómputo no se hace según el número de méritos y faltas, sino según su magnitud. Hay un mérito que equivale a muchas faltas, como está dicho (Melajim I 14:13): «porque se halló en él algo bueno». Y hay una falta que equivale a muchos méritos, como está dicho (Kohélet 9:18): «un solo pecador arruina mucho bien». Y no se pesa sino con el conocimiento del Dios de los saberes; Él es quien sabe cómo se disponen los méritos frente a las faltas.

Quien se arrepiente de las mitzvot que hizo, lamenta sus méritos y se dice en su corazón: «¿de qué me sirvió hacerlas? ¡Ojalá no las hubiera hecho!» — ese ha perdido todos sus méritos, y no se le recuerda ningún mérito en el mundo, como está dicho (Yejezkel 33:12): «la justicia del tsadik no lo salvará el día de su maldad». Esto no habla sino de quien se lamenta de sus buenas obras anteriores. Y así como se pesan los méritos y las faltas de la persona en la hora de su muerte, también cada año se pesan las faltas de cada uno de los que vienen al mundo junto con sus méritos, en el día festivo de Rosh HaShaná. A quien resulta ser tsadik, se lo sella para la vida; a quien resulta ser malvado, se lo sella para la muerte; y al intermedio se lo deja pendiente hasta Yom Kipur: si hizo teshuvá, se lo sella para la vida, y si no, se lo sella para la muerte.

Aunque el toque de shofar en Rosh HaShaná es un decreto de la Escritura, contiene una alusión, como diciendo: «¡Despertad, dormidos, de vuestro sueño! ¡Adormecidos, salid de vuestro letargo! Examinad vuestros actos, volved en teshuvá y recordad a vuestro Creador». Estos son los que olvidan la verdad entre las vanidades del tiempo y se extravían todo el año en lo vano y hueco, que ni aprovecha ni salva. «¡Mirad por vuestras almas, mejorad vuestros caminos y vuestras obras, y abandone cada uno de vosotros su mal camino y su pensamiento que no es bueno!». Por eso cada persona debe verse durante todo el año como si fuera mitad inocente y mitad culpable; y así también el mundo entero: mitad inocente y mitad culpable. Si cometió una sola falta, ha inclinado a sí mismo y al mundo entero al platillo de la culpa, y ha causado su ruina. Si hizo una sola mitzvá, ha inclinado a sí mismo y al mundo entero al platillo del mérito, y ha causado para sí y para todos salvación y rescate, como está dicho (Mishlé 10:25): «y el tsadik es cimiento del mundo» — este que actuó con justicia inclinó al mundo entero hacia el mérito y lo salvó. Y por este motivo se acostumbró toda la casa de Israel a multiplicar la tzedaká, las buenas obras y la dedicación a las mitzvot desde Rosh HaShaná hasta Yom Kipur, más que durante todo el año. Y se acostumbraron todos a levantarse de noche en estos diez días y a rezar en las sinagogas con palabras de súplica y de contrición hasta que despunta el día.

En el momento en que se pesan las faltas de la persona junto con sus méritos, no se le computan la falta en que pecó la primera vez ni la segunda, sino de la tercera en adelante. Si sus faltas de la tercera en adelante resultan más numerosas que sus méritos, aquellas dos faltas se suman y se lo juzga por todo. Y si sus méritos resultan iguales a las faltas que van de la tercera en adelante, se le pasan por alto todas sus faltas una tras otra, porque la tercera se considera primera, ya que las dos anteriores fueron perdonadas; y así la cuarta pasa a ser primera, pues ya fue perdonada la tercera, y así hasta el final. ¿De qué se habla? Del individuo, como está dicho (Iyov 33:29): «he aquí, todo esto hace Dios dos y tres veces con el hombre». Pero a la comunidad se le dejan pendientes la primera, la segunda y la tercera falta, como está dicho (Amós 2:6): «por tres transgresiones de Israel, y por la cuarta no lo revocaré». Y cuando se les computa de este modo, se les computa de la cuarta en adelante. A los intermedios: si entre la mitad que forman sus faltas está el no haberse puesto nunca los tefilín, se lo juzga conforme a su pecado, y tiene parte en el Mundo Venidero. E igualmente todos los malvados cuyas faltas son numerosas: se los juzga conforme a sus pecados, y tienen parte en el Mundo Venidero, pues todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero aunque hayan pecado, como está dicho (Yeshayahu 60:21): «y tu pueblo, todos justos, para siempre heredarán la tierra». Esa «tierra» es una metáfora, es decir, la tierra de los vivientes, que es el Mundo Venidero. Y también los píos de las naciones del mundo tienen parte en el Mundo Venidero.

Y estos son los que no tienen parte en el Mundo Venidero, sino que son cortados, perecen y son condenados por lo grande de su maldad y su pecado por siempre y por los siglos de los siglos: los herejes, los epikorosim, los que niegan la Torá, los que niegan la resurrección de los muertos y la venida del redentor, los rebeldes, los que hacen pecar a las multitudes, los que se apartan de los caminos de la comunidad, el que comete transgresiones con mano alzada y en público como Yehoyakim, los delatores, los que infunden terror en la comunidad no en aras del Cielo, los que derraman sangre, los dueños de la lengua maligna y el que se estira el prepucio.

Cinco son los llamados herejes: el que dice que no hay Dios ni hay quien conduzca el mundo; el que dice que sí hay quien lo conduce, pero que son dos o más; el que dice que hay un solo Señor, pero que es cuerpo y tiene figura; y también el que dice que no es Él solo el Primero y la Roca de todo; y también el que sirve a un astro, a una constelación o a cualquier otra cosa para que sea intermediario entre él y el Señor de los mundos. Cada uno de estos cinco es un hereje.

Tres son los llamados epikorosim: el que dice que no existe en absoluto la profecía, ni existe saber que llegue del Creador al corazón de los seres humanos; el que niega la profecía de Moshé, nuestro maestro; y el que dice que el Creador no conoce los actos de los seres humanos. Cada uno de estos tres es un epikoros. Tres son los que niegan la Torá: el que dice que la Torá no proviene de HaShem —aunque sea un solo versículo, aunque sea una sola palabra—; si dijera que Moshé lo dijo por su propia cuenta, es un negador de la Torá. Y también el que niega su interpretación, que es la Torá oral, y desmiente a quienes la transmiten, como Tsadok y Baytós. Y el que dice que el Creador cambió una mitzvá por otra, y que ya quedó anulada esta Torá aunque provenía de HaShem, como los hagrim. Cada uno de estos tres es un negador de la Torá.

Dos son los apóstatas de Israel: el apóstata respecto de una sola transgresión y el apóstata respecto de toda la Torá entera. Apóstata respecto de una sola transgresión es el que se ha habituado a cometer esa transgresión con premeditación, se ha acostumbrado a ella y se ha hecho conocido por ella, aunque sea de las leves —como quien se ha habituado a vestir siempre shaatnez o a recortarse las patillas, de modo que es como si esa mitzvá quedara para él anulada del mundo—: ese es apóstata respecto de aquella cosa, y ello cuando lo hace para provocar. Apóstata respecto de toda la Torá entera, como los que se pasan a los cultos de los idólatras en la hora en que estos decretan un decreto, y se adhiere a ellos y dice: «¿de qué me sirve adherirme a Israel, que son humillados y perseguidos? Mejor me adhiero a estos, cuya mano es fuerte». Ese es apóstata respecto de toda la Torá entera.

Los que hacen pecar a las multitudes, ¿cómo es? Uno que hizo pecar en algo grande, como Yarovam, Tsadok y Baytós; y uno que hizo pecar en algo leve, aunque sea anular una mitzvá positiva; y uno que fuerza a otros hasta que pecan, como Menashé, que mataba a los de Israel hasta que servían a los astros; o el que extravió a otros y los descarrió, como Yeshú.

El que se aparta de los caminos de la comunidad, aunque no haya cometido transgresiones, sino que se separa de la congregación de Israel y no cumple las mitzvot junto con ellos, no entra en sus penas ni ayuna en sus ayunos, sino que sigue su propio camino como uno de los gentiles de la tierra y como si no fuera de ellos: no tiene parte en el Mundo Venidero. El que comete transgresiones con mano alzada como Yehoyakim, tanto si las hizo leves como si las hizo graves, no tiene parte en el Mundo Venidero. Y este es el llamado «el que descubre el rostro contra la Torá», porque endureció su frente, descubrió su rostro y no se avergonzó de las palabras de la Torá.

Dos son los delatores: el que entrega a su compañero en manos de un idólatra para matarlo o golpearlo, y el que entrega el dinero de su compañero en manos de un idólatra o de un opresor que es como un idólatra. Y ninguno de los dos tiene parte en el Mundo Venidero.

Los que infunden terror en la comunidad no en aras del Cielo: este es el que domina a la comunidad por la fuerza, y ellos le temen y se atemorizan de él, y su intención es su propio honor y todos sus deseos no son por honra del Cielo, como los reyes de los idólatras.

Cada uno de estos veinticuatro tipos de personas que hemos enumerado, aunque sean de Israel, no tiene parte en el Mundo Venidero. Y hay transgresiones más leves que estas, y aun así dijeron los Sabios que quien se habitúa a ellas no tiene parte en el Mundo Venidero, y vale la pena alejarse de ellas y guardarse de ellas. Y estas son: el que pone un apodo a su compañero; el que llama a su compañero por su apodo; el que hace palidecer el rostro de su compañero en público; el que se honra con la deshonra de su compañero; el que desprecia a los sabios de la Torá; el que desprecia a sus maestros; el que desprecia las festividades; y el que profana lo consagrado. ¿De qué se habla, que cada uno de estos no tiene parte en el Mundo Venidero? De cuando muere sin teshuvá; pero si volvió de su maldad y murió siendo un baal teshuvá, ese es de los hijos del Mundo Venidero, pues no hay nada que se sostenga ante la teshuvá. Aun quien negó el principio fundamental todos sus días y al final volvió, tiene parte en el Mundo Venidero, como está dicho (Yeshayahu 57:19): «paz, paz, al lejano y al cercano, dijo Adonái, y lo sanaré». A todos los malvados, los apóstatas y sus semejantes que volvieron en teshuvá, sea en público sea en secreto, se los recibe, como está dicho (Yirmiyahu 3:14): «volved, hijos descarriados». Aunque todavía sea descarriado —pues volvió en secreto y no en público—, se lo recibe en su teshuvá.