Capítulo séptimo

En la Torá y en las palabras de los profetas hay muchos versículos que parecen contradecir este principio, y con ellos tropieza la mayoría de la gente. Se les mete en la cabeza que Hakadosh Baruj Hu decreta sobre el hombre que obre mal o bien, y que el corazón del hombre no está en sus manos para inclinarlo hacia donde quiera. Pues bien, voy a explicar un principio grande, y a partir de él sabrás cómo interpretar todos aquellos versículos.

Cuando un hombre solo, o los habitantes de una comarca, pecan, y el que peca comete su pecado a sabiendas y por su propia voluntad —como ya hemos explicado—, merece que se lo hagan pagar, y Hakadosh Baruj Hu sabe cómo cobrárselo. Hay pecados cuya sentencia dictamina que se paguen en este mundo: en el cuerpo, en los bienes o en los hijos pequeños. Porque los hijos pequeños del hombre, que aún no tienen entendimiento ni han llegado a la edad de las mitzvot, son como propiedad suya, según está escrito «cada uno morirá por su propio pecado» (Devarim 24:16) —es decir, no hasta que llegue a ser hombre hecho—. Hay pecados cuya sentencia dictamina que se paguen en el mundo venidero, sin que quien los comete sufra daño alguno en este mundo. Y hay pecados que se pagan en este mundo y en el venidero.

¿En qué caso? Cuando el hombre no ha hecho teshuvá. Pero si hace teshuvá, la teshuvá es como un escudo ante el castigo. Y así como el hombre peca a sabiendas y por su voluntad, así hace teshuvá a sabiendas y por su voluntad.

Puede ocurrir que un hombre cometa un pecado grande, o muchos pecados, hasta el punto de que la sentencia dictada ante el Juez verdadero sea que el castigo por esos pecados que cometió por su voluntad y a sabiendas consista en negarle la teshuvá: no se le concede permiso para volverse de su maldad, de modo que muera y se pierda por el pecado que cometió. Es lo que Hakadosh Baruj Hu dijo por medio de Yeshayahu: «Endurece el corazón de este pueblo…» (Yeshayahu 6:10). Y así dice también: «Se burlaban de los mensajeros de Elohim, despreciaban sus palabras y se mofaban de sus profetas, hasta que subió la ira de Adonái contra su pueblo, y ya no hubo remedio» (Divré haYamim II 36:16). Es decir: pecaron por su voluntad y multiplicaron sus faltas hasta merecer que se les negara la teshuvá, que es el remedio.

Por eso está escrito en la Torá: «Y yo endureceré el corazón de Paró» (Shemot 4:21). Como él pecó primero por sí mismo e hizo daño a Israel, que vivía como forastero en su tierra —según se dijo «vamos a proceder con astucia contra él» (Shemot 1:10)—, la sentencia dictaminó negarle la teshuvá hasta cobrarse de él; por eso Hakadosh Baruj Hu endureció su corazón. ¿Y por qué le enviaba a Moshé a decirle «deja salir al pueblo y haz teshuvá», si Hakadosh Baruj Hu ya le había dicho que no lo dejaría salir —según se dijo «sé que ni tú ni tus siervos» (Shemot 9:30), y «pero para esto te he mantenido en pie» (Shemot 9:16)—? Para hacer saber a los habitantes del mundo que, cuando Hakadosh Baruj Hu le niega la teshuvá al que peca, este ya no puede volverse, sino que muere en la maldad que cometió al principio por su voluntad.

Lo mismo con Sijón: por las culpas que tenía, mereció que se le negara la teshuvá, según se dijo «porque Adonái tu Dios endureció su espíritu y afirmó su corazón» (Devarim 2:30). E igual con los kena'anim: por sus abominaciones les negó la teshuvá, hasta que hicieron guerra contra Israel, según se dijo «pues de Adonái vino que se endureciera su corazón para salir al encuentro de Israel en la guerra, a fin de destruirlos» (Yehoshúa 11:20). Y así también Israel en los días de Eliyahu: como multiplicaron sus faltas, a esos que tanto pecaban se les negó la teshuvá, según se dijo «y tú volviste atrás su corazón» (Melajim I 18:37) —es decir, les negaste la teshuvá—.

Resulta, pues, que Dios no decretó sobre Paró que hiciera daño a Israel, ni sobre Sijón que pecara en su tierra, ni sobre los kena'anim que cometieran abominaciones, ni sobre Israel que sirviera a la avodá zará. Todos ellos pecaron por sí mismos, y todos merecieron que se les negara la teshuvá.

En este mismo sentido piden los tsadikim y los profetas en sus oraciones que Adonái los ayude a alcanzar la verdad. Como dijo David: «Enséñame, Adonái, tu camino» (Tehilim 27:11) —es decir: que mis pecados no me priven del camino de la verdad, por el cual conoceré tu senda y la unidad de tu Nombre—. E igual cuando dijo «y que un espíritu generoso me sostenga» (Tehilim 51:14) —es decir: deja que mi espíritu haga tu voluntad, y que mis pecados no me priven de la teshuvá, sino que tenga yo la potestad hasta que vuelva, comprenda y conozca el camino de la verdad—. Y por este camino se interpreta todo lo que se parezca a estos versículos.

¿Y qué significa lo que dijo David: «Bueno y recto es Adonái, por eso enseña a los pecadores el camino» (Tehilim 25:8), «guía a los humildes…» (Tehilim 25:9)? Que les envió profetas para darles a conocer los caminos de Adonái y hacerlos volver en teshuvá. Y además, que puso en ellos fuerza para aprender y comprender. Porque esta cualidad existe en todo hombre: mientras se deja llevar por los caminos de la sabiduría y la justicia, los anhela y los persigue. Es lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «al que viene a purificarse, se le ayuda» —es decir, se encuentra a sí mismo asistido en el empeño—.

Pero ¿acaso no está escrito en la Torá «y los esclavizarán y los afligirán» (Bereshit 15:13)? He aquí que decretó sobre los mitzrim que obraran mal. Y está escrito «y este pueblo se levantará y se prostituirá tras los dioses ajenos de la tierra» (Devarim 31:16): he aquí que decretó sobre Israel que sirviera a la avodá zará. ¿Y por qué, entonces, se les hizo pagar? Porque no decretó sobre un hombre concreto y determinado que fuera él el que se prostituyera, sino que cada uno de aquellos que se prostituyeron sirviendo a la avodá zará, si no hubiera querido servir, no habría servido. El Creador no les dio a conocer sino la marcha ordinaria del mundo. ¿A qué se parece esto? A decir «en este pueblo habrá tsadikim y malvados». No por eso el malvado puede decir «ya se decretó sobre mí que fuera malvado», porque se le hiciera saber a Moshé que habría malvados en Israel, como en aquello que se dijo «pues nunca faltará el necesitado en medio de la tierra» (Devarim 15:11). Y lo mismo con los mitzrim: cada uno de aquellos que oprimieron e hicieron daño a Israel, si no hubiera querido hacerles mal, la potestad estaba en su mano, pues no decretó sobre un hombre determinado, sino que le dio a conocer que su descendencia acabaría, con el tiempo, esclavizada en tierra ajena. Y ya hemos dicho que no hay fuerza en el hombre para saber cómo conoce Hakadosh Baruj Hu las cosas que han de suceder.