Capítulo sexto

A todo hombre se le ha concedido libertad. Si quiere inclinarse hacia el buen camino y ser un tsadik, está en su mano; y si quiere inclinarse hacia el mal camino y ser un malvado, también está en su mano. Es lo que dice la Torá: «Mira, el hombre ha venido a ser como uno de nosotros, conocedor del bien y del mal» (Bereshit 3:22). Es decir: esta especie, la del hombre, es única en el mundo, y no hay otra especie semejante a ella en esto —que él, por sí mismo, con su entendimiento y su pensamiento, conozca el bien y el mal, y haga todo lo que quiera, sin que haya nadie que le impida hacer el bien o el mal. Y siendo así, «no vaya a extender su mano».

Que no cruce por tu mente eso que dicen los necios de las naciones y también muchos ignorantes entre los hijos de Israel: que Hakadosh Baruj Hu decreta sobre el hombre, desde el comienzo mismo de su creación, que sea tsadik o malvado. No es así. Cada hombre es capaz de ser tan tsadik como Moshé Rabenu o tan malvado como Yarov'am; sabio o necio, compasivo o cruel, mezquino o generoso; y lo mismo con todas las demás cualidades. Nadie lo fuerza, nadie decreta sobre él, nadie lo arrastra hacia uno de los dos caminos: es él mismo, por su propia decisión, quien se inclina hacia el camino que quiere. Es lo que dijo Yirmiyahu: «De la boca del Altísimo no salen los males y el bien» (Eijá 3:38). Es decir: el Creador no decreta sobre el hombre que sea bueno ni que sea malo. Y siendo así, resulta que este pecador se ha perjudicado a sí mismo. Por eso le corresponde llorar y lamentarse por sus pecados —por lo que ha hecho a su propia alma y por el mal con que la ha tratado. Es lo que dice a continuación: «¿De qué se ha de quejar el hombre que vive...?» (Eijá 3:39). Y vuelve a decir: puesto que la libertad está en nuestras manos y hemos hecho todos los males por nuestra propia decisión, nos corresponde volver en teshuvá y abandonar nuestra maldad, pues ahora la libertad está en nuestras manos. Es lo que dice después: «Examinemos nuestros caminos, indaguemos y volvamos...» (Eijá 3:40).

Este asunto es un principio grande: es el pilar de la Torá y de la mitzvá, pues está dicho: «Mira, hoy he puesto delante de ti la vida» (Devarim 30:15). Y está escrito: «Mira, hoy pongo delante de vosotros» (Devarim 11:26). Es decir: que la libertad está en vuestras manos. Todo lo que el hombre quiera hacer de las acciones humanas, lo hace, sean buenas o malas. Y por esto mismo se dijo: «¡Ojalá tuvieran siempre este corazón!» (Devarim 5:26). Es decir: el Creador no fuerza a los hombres ni decreta sobre ellos que hagan el bien o el mal, sino que todo se les ha entregado a ellos.

Si Dios decretara sobre el hombre ser tsadik o malvado, o si hubiera algo que arrastrara al hombre, por su misma naturaleza de origen, hacia uno de los caminos, o hacia un saber de entre los saberes, o hacia una opinión de entre las opiniones, o hacia una conducta de entre las conductas —como inventan en su cabeza los necios astrólogos—, ¿cómo iba a mandarnos por medio de los profetas «haz esto y no hagas aquello, mejorad vuestros caminos y no vayáis tras vuestra maldad», si desde el comienzo de su creación ya estuviera decretado sobre él, o su naturaleza lo arrastrara hacia algo de lo que le fuera imposible apartarse? ¿Y qué lugar quedaría para toda la Torá entera? ¿Con qué justicia y con qué derecho se castigaría al malvado o se recompensaría al tsadik? «¿Acaso el Juez de toda la tierra no ha de hacer justicia?». Y no te asombres diciendo: ¿cómo puede el hombre hacer todo lo que quiere y estar sus actos entregados a él? ¿Acaso se hace algo en el mundo sin el permiso de su Dueño y sin su voluntad, cuando el versículo dice: «Todo lo que HaShem quiso, lo hizo, en los cielos y en la tierra» (Tehilim 135:6)? Has de saber que todo se hace conforme a Su voluntad, y aun así nuestros actos están entregados a nosotros. ¿Cómo? Del mismo modo que el Hacedor quiso que el fuego y el aire subieran hacia arriba, y que el agua y la tierra descendieran hacia abajo, y que la esfera celeste girara en círculo, y así el resto de las criaturas del mundo, para que existan conforme al modo que Él quiso para ellas —así también quiso que el hombre tuviera su libertad en su mano y todos sus actos entregados a él; que no hubiera para él quien lo forzara ni quien lo arrastrara, sino que él, por sí mismo y con el entendimiento que Dios le dio, hiciera todo lo que el hombre puede hacer. Por eso se lo juzga según sus actos: si obró bien, se le hace bien; y si obró mal, se le hace mal. Es lo que dice el profeta: «De vuestra mano os ha venido esto» (Malají 1:9); «también ellos escogieron sus caminos» (Yeshayahu 66:3). Y sobre este asunto dijo Shlomo: «Alégrate, joven, en tu juventud» (Kohélet 11:9); «pero sabe que por todo esto te traerá Dios a juicio» (Kohélet 11:9). Es decir: sabe que tienes en tu mano el poder de obrar, y que en el futuro habrás de rendir cuentas.

Quizá digas: pero ¿acaso Hakadosh Baruj Hu no conoce todo lo que ha de suceder? Antes de que suceda, ¿sabe que este será tsadik o malvado, o no lo sabe? Si sabe que será tsadik, resulta imposible que no sea tsadik; y si dices que sabe que será tsadik y aun así es posible que sea malvado, entonces no conoce el asunto con certeza. Has de saber que la respuesta a esta pregunta es «más larga que la tierra y más ancha que el mar» (cf. Iyov 11:9), y de ella penden muchos principios grandes y montañas elevadas; pero has de conocer y comprender lo que voy a decir sobre este punto. Ya explicamos en el segundo capítulo de las Leyes de los Fundamentos de la Torá que Hakadosh Baruj Hu no conoce mediante un saber que esté fuera de Él, como los hombres, en quienes el que conoce y su conocimiento son dos cosas distintas. Sino que Él —exaltado sea Su nombre— y Su conocimiento son uno, y el entendimiento del hombre no alcanza a captar del todo este asunto. Y así como el hombre no tiene fuerza para alcanzar ni hallar la verdad del Creador, pues está dicho: «El hombre no me verá y vivirá» (Shemot 33:20), así tampoco tiene fuerza para alcanzar ni hallar el conocimiento del Creador. Es lo que dijo el profeta: «Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos mis caminos» (Yeshayahu 55:8). Y siendo así, no hay en nosotros fuerza para saber cómo conoce Hakadosh Baruj Hu a todas las criaturas y sus obras; pero sí sabemos, sin ninguna duda, que el obrar del hombre está en manos del hombre, y que Hakadosh Baruj Hu no lo arrastra ni decreta sobre él que obre de tal modo. Y no es solo por la tradición recibida de la religión que se conoce esto, sino por pruebas claras tomadas de las palabras de la sabiduría. Por eso se dijo en la profecía que se juzga al hombre por sus actos, conforme a sus actos, sean buenos o malos; y este es el principio del que dependen todas las palabras de la profecía.