Manantial cuarto

El asunto es que todo el mundo en su conjunto está en la existencia del hombre exactamente, semejante a semejante: así como el hombre tiene cuerpo, así el mundo tiene cuerpo — es la parte física, turbia, perceptible, visible a los ojos, pues el hombre no capta de este mundo sino esta parte física, igual que no ve de su prójimo sino la parte física que hay en él. Y así como hay en el hombre un yétser hará —la inclinación al mal— que proviene de las kelipot impuras, así este mundo físico reviste en su interior un aire impuro en el que mora la morada de los externos impuros; y esta parte es la entrada de los hechiceros, que purificaban su visión y captaban la visión de los shedim —los demonios—; y a veces, de pronto, algunos hombres los captan, se apartan de ver el mundo físico y ascienden a ver esta parte del aire malo, y no ven en absoluto el mundo físico, porque salieron de lo material y entran en esta parte mencionada. Y así como hay en el hombre, por encima del yétser hará, un alma buena y santa, así este mundo tiene una parte —un ropaje santo— que se reviste en él: es el secreto de la néfesh de Asiyá, y en ella mora la morada de las almas de los justos, y se llama en la Guemará «patio de la muerte», pues Shemuel se despojó de la parte física y entró en esta parte — y así el episodio de Rabí Ilái y semejantes. Y así como hay en el hombre la parte de rúaj, así este mundo tiene rúaj hakódesh, que es el secreto del gan Edén terrenal. Y así como hay en el hombre la parte de neshamá, así este mundo reviste en él una parte de neshamá.

Y he aquí que la parte de néfesh que hay en la Tierra de Israel es más hermosa que la parte de la néfesh que hay fuera de la Tierra, y esta es la razón de que la muerte en la Tierra de Israel sea alabada, como se dijo arriba en «el ojo de la tierra». El asunto es que Maljut, que es néfesh, tiene en ella el aspecto de multiplicidad, y el aspecto medio que hay en ella es el secreto de la esencia del yijud —la unión—, donde se revela la luz de Tiféret y se revela en la Tierra de Israel; pero sus demás aspectos, que son néfesh para el resto de la existencia del mundo, allí Tiféret no revela su luz en esencia. Y escribió el divino Arizal, de bendita memoria, que el hombre está en la imagen de Dios —tsélem Elohim—, y así como todos los seres superiores penden y se aferran a la medida de Su estatura, bendito sea, también todas las criaturas inferiores se aferran a la medida de la estatura del hombre inferior, y por su medio todas son bendecidas. Y esto es lo dicho.

El asunto es que el hombre o bien es carro —merkavá— para el yétser tov, o bien para el yétser hará; por eso hay en el cuerpo del hombre órganos determinados que son carro para cada uno de los aspectos de las kelipot: los cuatro elementos, pues en tal órgano mora tal kelipá y desde allí se extienden por todo el cuerpo. El asunto es que en el cuerpo del hombre hay cuatro elementos, que son agua, fuego, aire y tierra, y son carro para cuatro ángeles que son las cuatro jayot: Mijael, Gavriel, Refael, Uriel — y dominan en el cuerpo del hombre en órganos determinados. Y son cuatro humores: blanco, rojo, verde y negro, y tienen cuatro órganos, y desde allí se extienden por todo el cuerpo — el blanco en el pulmón, la sangre en el hígado, el verde en la vesícula, el negro en el bazo. Y son también carro para cuatro kelipot: Avón en el blanco, agua; Mashjit en el rojo, aire; Af en la bilis, fuego; Jemá en el negro, tierra — y son exactamente opuestos a los ángeles mencionados.

El asunto es que los órganos mencionados o bien actúan para mal o bien para bien. Para mal, como enfriarse a sí mismo con pereza en el cumplimiento de las mitsvot, y calentarse y alegrarse en la transgresión, y airarse contra los que aman a HaShem, y mostrar tristeza en los asuntos de santidad — he aquí que dominan en él Avón, Mashjit, Af y Jemá. Pero si se enfría respecto de las transgresiones y muestra misericordia y ternura de corazón hacia los pobres para hacer jésed, y se calienta para los asuntos de santidad con diligencia en la mitsvá para guardarla en ellos, y contiende con los enemigos de HaShem y se aíra contra ellos, o vierte severidad sobre los alumnos para enseñarles el libro, y muestra tristeza y preocupación por sus transgresiones y llora por el desdichado — he aquí que ha extirpado de sí a Avón, Mashjit, Af y Jemá, y dominan sobre él las cuatro jayot santas, que son Mijael, Gavriel, Uriel y Refael, y de allí para arriba hasta la Atsilut. Y esto es lo dicho.

El asunto es que, aparte de que el hombre es más querido que las demás criaturas por haber sido creado en la imagen de Dios —tsélem Elohim—, como se explicó en la Mishná — y quiere decir con esto que el secreto de su «medida de estatura» —shiur komá— es exactamente semejante a la medida de estatura superior, como explicamos, y como sabes que «en imagen de Dios hizo al hombre» — y así como todos los seres superiores penden y se aferran a la medida de Su estatura, bendito sea, también todas las criaturas inferiores se aferran a la medida de la estatura del hombre inferior, y por su medio todas son bendecidas. Por eso el hombre que dice el Pérek Shirá y sabe dirigir la intención reconociendo dónde están aludidas en él todas estas criaturas inferiores, y dice aquellos cánticos, causa shefa —flujo— a todas las criaturas que penden de él. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, en el Pérek Shirá: que todo el que lo dice cada día merece tantas y tantas virtudes. Además de esto, todos los mundos no fueron creados sino por el hombre; y no solo estos mundos físicos, sino incluso los espirituales —es decir, serafim, jayot y ofanim— todos no fueron creados sino para ayudar al hombre. Y su ayuda consiste en que, cuando él realiza el servicio de su oración, están sometidos a recibir las voces, los alientos y las palabras que él pronuncia en su oración, y a elevarlas arriba hasta las sefirot para causar el yijud; y así se explica en los Tikunim, en la parashá Bereshit. Y esto es lo que está escrito: «Porque el ave del cielo llevará la voz, y el alado dirá la cosa» (Kohélet 10:20) — la voz de la lectura del Shemá y la palabra de la oración, así lo explicaron en otro lugar en los Tikunim. Y esto es lo dicho.

Los antiguos plantearon una dificultad sobre el asunto de la neshamá: ¿qué provecho hay en su descenso al cuerpo? Pues está cerca de la perdición por el pecado, por la inmundicia de la materia contaminada y por las seducciones del yétser hará impuro, y está lejos de la recompensa; pues, tras salir de esta materia, ¿quién y quién será el que merezca entregar su neshamá a su Creador en pureza como le fue dada? Y si asciende, no ascenderá más que al lugar de donde fue tallada — si es así, ¿cuál es el propósito de su creación y cuál su provecho? La respuesta a esto es que la neshamá, mientras está allí antes de su descenso, está guardada en un depósito —otsar— conocido, destinado a las almas que aún no han venido al mundo; y allí la neshamá no goza de contemplar la luz y la vida superior, sino que es como una hija de rey recatada: tiene un alimento asignado por el rey, su padre, pero no ve más Su rostro desde el día en que nació, porque está desnuda, despojada de mitsvot y de buenas obras — pues no puede revestirse para ver el rostro del rey, su padre, si no es con el ropaje de la práctica de las mitsvot y de la Torá. Y entre la neshamá antes de venir al mundo y después de haber venido y ascendido hay tanta diferencia como la altura del cielo sobre la tierra; y esto es lo que dice el Zóhar Pekudei, folio 412: «y con ese ropaje que viste» —que es el ropaje de las mitsvot, como allí se menciona— «goza y contempla dentro del espejo», la aspaklaria, etc. El asunto es que, por haber descendido a este mundo físico y haberse incluido en ella rúaj, néfesh y cuerpo, y realizar en él mitsvot y buenas obras, luego asciende y se reviste de ellas para el Mundo Venidero, y resulta incluida en todos los mundos, y entonces es vista arriba ante el rostro del rey, su padre; y de no ser por su inclusión en todos los mundos, como se ha dicho, no sería vista allí. Y esto es lo que dice: «Ciertamente los justos agradecerán a Tu Nombre» (Tehilim 140:14) —en este mundo— ; ellos son aquellos que «se sentarán los rectos ante Tu rostro» en el Mundo Venidero; y la partícula «aj» —ciertamente— es restrictiva, y disminuye a aquellos justos que no descendieron a este mundo, indicando que no se sentarán ante Su rostro en el Mundo Venidero, como se ha dicho.

Y la razón principal es que la neshamá proviene del Trono, de Biná; y el rúaj, de Tiféret, de un ángel; y la néfesh, de Maljut, de un ofán. Y si no desciende a este mundo, la néfesh no se anudará con el rúaj ni el rúaj con la neshamá — y eso es separación arriba: que Biná no ilumina en Tiféret y Tiféret no ilumina en Maljut, pues la acción de las ramas la hacen las raíces. Pero al descender el hombre al mundo, la neshamá se anuda con el rúaj e ilumina en él, y ambos iluminan en la néfesh, y los tres en el cuerpo; y semejantemente a ellos se anudan arriba los tres para iluminar en este mundo. Por eso goza de una especie de este yijud en el Mundo Venidero, y esto es «para contemplar la dulzura de HaShem y visitar Su santuario» (Tehilim 27:4). Y esto es lo dicho.

El asunto: cuatro compuestos fueron creados en el mundo, que son el mineral —domem—, el vegetal —tsoméaj—, el animal —jai— y el hablante —medaber—, porque el mundo fue creado por la fuerza de las cuatro letras del Nombre יהו"ה. Y se sabe que el secreto de las cuatro letras de Havayá son cuatro conductas. La primera es el mineral, que es la ה final, que se sienta y calla, y de ella se dijo «enmudecí en silencio, callé desde el bien» (Tehilim 39:3), y es el secreto del mutismo, y «como oveja ante sus trasquiladores enmudeció» (Yeshayahu 53:7), y es la piedra y la tierra, como se sabe; y por eso lo mineral está en ella con certeza. La segunda es el vegetal, por la fuerza de la ו que hay en el Nombre — es decir, el árbol y toda clase de plantas se le adjuntan, ya que viven y crecen por la fuerza de su influjo; y por eso en el tercero, que es Tiféret, la letra ו, fueron creadas las clases de plantas, como se sabe, es decir, «retoño justo» —tsémaj tsadik—. La tercera es el animal, que es la ה primera del Nombre, que es del lado de Biná, que es el secreto de «madre de todo viviente» —em kol jai—, es decir, el secreto de la bestia, el animal y todo lo semejante, como el ave y todo lo que repta y lo que las aguas hacen bullir; pues el secreto de la vida se extiende en ellos del lado de esta «tierra de los vivientes» —érets hajayim— y del lado de Elohim vivo. La cuarta es el hablante, que es la י del Nombre, que es el hombre, creado del lado de Jojmá, que se llama אד"ם, מ"ה, חכמ"ה con certeza; y este es el hablante, pues las expresiones proceden de ella y el habla está en ella, ya que allí está el fundamento del habla, desde el paladar —jej—, מ"ה con certeza; y el intelecto procede de ella, que es el intelecto, fuente de los intelectuales, como se sabe — que son los 32 intelectos, los 32 senderos que proceden de ella, y de allí procede el intelecto para el hombre.

He aquí cuatro cosas en las cuatro clases de compuestos, y todas están en el hombre; pues el mineral solo alcanza la ה final, y hay en él los límites del cuerpo y la figura, semejantes al mineral. Y más que él, el vegetal, es decir, que se eleva y se aferra a la ה y a la ו. Y el animal se eleva sobre ambos, pues tiene los límites del cuerpo como el mineral y el crecimiento como el vegetal, es decir, el desarrollo; y más que él, los vivientes que se mueven, es decir, que está incluido en la Havayá y asciende hasta la ה superior. Y el hombre está incluido en todo el Nombre y se completa de todas las criaturas, pues todas son deficientes, ya que no incluyen todo el Nombre, sino solo el hombre: que tiene los límites del cuerpo, el desarrollo, lo vegetal, los vivientes que se mueven y el intelecto del habla — es decir, incluye todo el Nombre; y esta es la excelencia del hombre sobre toda criatura, aparte de otras excelencias más, y el intelecto del habla. Y se sabe que todo el que se aferra a una parte del Nombre no se aferra en absoluto al Nombre, porque el Nombre no se separa ni se divide, y a quien viene a separarlo, el Nombre se le aparta todo entero; por eso las demás criaturas no se aferran al Nombre verdaderamente, porque se aferran a una parte del Nombre, pero el hombre incluye todo el Nombre junto, en unión, y se aferra a él; y esta es la excelencia del hombre sobre todos los seres vivos y sobre todas las demás criaturas.

Y he aquí que este cuerpo se construye de detalles y elementos, pues el cuerpo no sale simple sino compuesto; y por eso creó Hakadosh Baruj Hu primero cuatro elementos, que son el fuego, el aire, el agua y la tierra, y eran a modo de piedras con las que se construyó toda la edificación del cuerpo, sea vegetal, animal o hablante, como se explicó. Y estos cuatro elementos tienen su comienzo en el secreto de Kéter, pero no llegan a existir allí de manera manifiesta, porque estos elementos se extienden de existencia en existencia hasta llegar al secreto de agua-Jésed, fuego-Guevurá, aire-Tiféret, tierra-Maljut; y se sabe que estos elementos, primeros de todos los existentes, están en estas cuatro medidas en la Atsilut, y de ellas se extienden a Beriá, y luego a Yetsirá, y luego a Asiyá, hasta esta Asiyá física. Pero arriba comienza su existencia en ocultamiento desde Kéter, y son «nada» —áyin—; y hacia Jojmá, y allí el comienzo del ser; y hacia Biná, y allí el comienzo de su existencia para separarse en gran ocultamiento; llegaron a su lugar y se revelaron en esencia en el secreto de elementos emanados —atsulim—; pero luego se extendieron de existencia en existencia hasta que se formaron estos elementos terrosos, físicos, groseros y densos, y después comenzaron a combinarse unos con otros de modo que quedan anudados allá arriba, pues la existencia superior emanada se construye de los cuatro al unirse unos con otros: todos anudados en el agua, todos anudados en el aire, todos anudados en el fuego, todos anudados en la tierra.

Pero su orden en el mundo inferior es: el fuego arriba. Se sabe que la Guevurá se retira hacia arriba para que el mundo no se pierda en un instante, pues si la Guevurá se extendiera a los inferiores, perecerían y se acabarían, como se menciona en la parashá Terumá; así pues, la Guevurá es solo para los superiores, y los inferiores no subsisten sino por el Jésed. Por eso el fuego se eleva hacia arriba, al secreto de la superficie cóncava de la esfera de la luna, para mostrar que lo principal de la Guevurá es servir a los superiores, y el Jésed se extiende abajo para la subsistencia de los inferiores — es decir, que el Jésed se anuda en la tierra, la derecha extendida para recibir la tierra superior entre estos dos brazos. Y por eso el agua está cercana a la tierra, para humedecer su sequedad; y el aire, secreto del cuerpo, entre estos dos brazos — es decir, el aire entre el fuego superior y las aguas inferiores — porque hay un fundamento de Jésed cimentado por encima de todo; por eso «aguas por encima de los cielos», como está escrito: «porque grande sobre los cielos es Tu jésed» (Tehilim 108:5). Y ahora, de estos cuatro elementos se construirá toda la existencia de los seres al anudarse todos juntos, y no se hallará de ellos una parte separada de su compañera, sino que todo es siempre cuatro; pues no hay ningún ser en la existencia, ni parte de él, que no sean cuatro elementos anudados y unidos — y este es el fundamento de todo lo que existe abajo. Y los superiores también están compuestos de ellos, solo que están en el secreto de los cuatro elementos espirituales, a semejanza de los cielos; y así arriba, cuatro — de modo que no se hallan elementos solo en los inferiores, sino también en los superiores, y también en los externos: todo está cimentado sobre estos cuatro elementos, que son los fundamentos para que se cimente todo lo que llega a ser. Y esto es lo dicho.

Sabe que no hay cuerpo, ni néfesh, ni rúaj, ni neshamá que no hayan sido creados por medio de las 22 letras de la Torá, y cada uno de ellos tiene las 22 letras de la Torá; y están de pie por dentro, y la piel del hombre los cubre a modo de firmamento y de pantalla —masaj—. Y ciertamente el justo tiene en su néfesh la capacidad de iluminar y pasar a través de la pantalla, y se corporeizan hacia afuera las letras de la néfesh; pero el malvado no tiene en sí letras perceptibles hacia afuera, pues las kelipot cubren su néfesh y no ilumina. Y este es el secreto de las letras que se revelan en la piel de la frente del hombre desde las letras internas, y revelan todas las transgresiones en la frente del hombre. Del maestro nuestro Rabí Yitsjak Ashkenazí, de bendita memoria.

El asunto es que, en el momento de la creación de Adam HaRishón, este estaba en el gan Edén; pero el resto del mundo no fue creado en vano, sino que Adam HaRishón salía del jardín para la necesidad del uso del cuerpo y de todas sus necesidades, y el jardín era para él como el Bet HaMikdash y como la sinagoga para orar en él y cosas semejantes, y como la casa de estudio para ocuparse de la Torá, para el cumplimiento de las mitsvot y para profetizar en el Nombre de HaShem; y el resto del mundo pertenecía a todos sus bienes y a toda su vida física — solo que no prolongó su tranquilidad, como explicaron nuestros maestros, de bendita memoria. Y esto es lo dicho.

El asunto es que, según la aptitud —kishrón— del hombre, así depende el secreto de su vida; pues la néfesh del hombre le es atraída del aspecto sutil que hay entre los externos y los santos, y es la cáscara de la nuez que se come junto con la nuez; y por eso a veces se adhiere a la santidad y se purifica, y a veces se adhiere tras lo de afuera y se contamina. Y la néfesh tallada de allí depende de la decisión y de la elección del hombre: si se conduce con rectitud, su néfesh se adherirá a la santidad y merecerá la luz eterna; y si se conduce torcidamente, su néfesh se adherirá a la impureza y vendrá a la muerte perpetua, que es el karet. Y si el hombre lo merece con sus obras, atraerá sobre sí una néfesh más pura e interior; y si lo merece más, le dan un rúaj, que es otra santidad, y es, aproximadamente, conforme a la medida de la sutileza del ángel; y si lo merece más, le dan una neshamá; y así asciende en néfesh, rúaj y neshamá de la Atsilut. He aquí que el añadido de vida depende conforme a la aptitud de la obra — y quiere decir la vida de la néfesh, no la vida del cuerpo. El asunto es que la luz del Ein Sof fluye y se encadena por la cadena de los grados hasta llegar al cese de la vida, que es la muerte; es decir, la luz del Ein Sof que no se extiende en los externos —que son la muerte— pues la muerte no tiene vida alguna.

Y he aquí que, siendo esto así, cuando se elevan las mitsvot y la aptitud de la obra desde las acciones de los hombres hacia arriba — he aquí que la mitsvá es física, pues todas las mitsvot prácticas son físicas, pero tienen vitalidad; es decir, que así como el cuerpo realiza el cuerpo de la mitsvá, así la vida que hay en el hombre realiza en ella vida, y esta vida es para la mitsvá conforme a la medida de la vitalidad del hombre. Si el hombre es malvado y su néfesh es del karet, y la vitalidad del Ein Sof que se extiende en su néfesh es escasa por su cercanía al cese de la vida, que es la muerte, como se explicó — he aquí que su mitsvá tendrá en ella poca luz y vitalidad, hasta que casi no asciende arriba, al mundo de la recompensa verdadera, y le pagan abajo, en este mundo, en el secreto de «y paga a sus enemigos, etc.» (Devarim 7:10). Pero si su néfesh está viva y la luz del Ein Sof fluye en ella e ilumina en ella, y cuánto más si hay en él rúaj, y cuánto más si hubiere en él neshamá, y cuánto más si mereció el grado de la Atsilut — he aquí que la vitalidad de la mitsvá será grande en extremo; y cuando se eleva la práctica de aquellas mitsvot y se corona con ella aquella sefirá en el secreto de la neshamá del justo — he aquí que la sefirá queda incluida en las vidas inferiores —jayim tataín—, que son exactamente la luz del Ein Sof que fluye en la neshamá, y esto por medio de la aptitud de la Torá y de las mitsvot realizadas por su medio. Y esto es lo dicho.

Hay en el hombre un espíritu vital —rúaj jiuní—, y es emanado de los cielos y del giro de las esferas — es decir, el cuerpo y su composición de los cuatro elementos, y la vitalidad que hay en él, de las vidas que hay en los cielos. El asunto es que, así como estos elementos son cuerpos muertos que se combinan unos con otros por medio del giro de las esferas, y luego se insufla en los elementos la vida, que es de la fuerza de la vitalidad de los cielos; y también esta vitalidad está compuesta de cuatro elementos espirituales, pues todo lo que existe de Jésed para abajo está compuesto de cuatro elementos espirituales, y esta existencia se eleva una sobre otra; y sobre estos elementos hay una segunda existencia, que es la vitalidad del hombre, y es como la vitalidad de quien conduce el mundo y los cuatro elementos que hay en él — es decir, el secreto de una fuerza creada en los cielos que se extiende sobre la tierra, de la cual se emana a los seres vivos su vitalidad, y lo más excelente de ella se emana sobre el hombre por la excelencia de su cuerpo y de su edificación en imagen y semejanza —tsélem udemut—. Pero el secreto de este espíritu vital que hay en el hombre es algo que cabalga sobre estos órganos, y obra en él el secreto de los cinco sentidos, que son la vista, el oído, el gusto y el olfato, cimentados en la cabeza, y el tacto, cimentado en todo el cuerpo. Y esto es lo dicho.

Sabe que la letra א —álef— es a semejanza del cerebro: la forma de la א es una י arriba, a semejanza de una manzana, y así también abajo, y la ו que está en medio es a semejanza de dos manzanas unidas y pegadas una a otra — de modo que es preciso que la forma de la ו que hay en la letra א sea gruesa por ambos lados y delgada y aguda en el medio, como la forma del cerebro. Y todos estos cuatro cerebros —mojín—, cada uno de ellos está encargado y dispuesto para su función: el primero, para el pensamiento; el segundo, para la memoria; el tercero, para la imaginación; y el cuarto, para la gota seminal. Y cada uno de estos cuatro cerebros tiene cuatro ángulos hacia los cuatro vientos del mundo. El cerebro encargado del pensamiento tiene cuatro vientos para cuatro clases de pensamientos: cuando el hombre piensa en asuntos de Torá, ese pensamiento viene del viento del sur; cuando piensa en la sabiduría de los libros externos, ese pensamiento viene del viento del norte; cuando piensa en un asunto de mitsvá, del viento del este; y cuando piensa en un asunto de transgresión, viene del viento del oeste. Y así en el cerebro encargado de la memoria: viento del sur para recordar asuntos de Torá, el del norte para los libros externos, el del este para asunto de mitsvá, y el del oeste para asunto de transgresión. Y así en el cerebro encargado de la imaginación: el del sur para representar figuras de la sabiduría de la Torá; el del norte, para figuras de la astronomía y la geometría; el del este, para representar utensilios y edificios de mitsvá, como la sinagoga, el estuche del séfer Torá, los tefilín, la sucá y semejantes; y el viento del oeste, para representar utensilios y edificios de idolatría —avodá zará—, edificios profanos y semejantes. Y el cerebro encargado de la simiente tiene cuatro vientos: del viento del sur y del este viene la gota de varones — del sur, gota de siete meses, y del este, gota de nueve meses; y del oeste y del norte, gota de hembras, de siete y de nueve, como se ha mencionado. Y esto es lo dicho. De un manuscrito.

Sabe que cuando el hombre cohabita con su mujer y ella concibe, el ángel Gavriel envía a uno de sus emisarios a tomar la gota, y por cada gota le envía un ángel según le corresponde. El asunto es que bajo Gavriel hay diez campamentos, frente a los diez linajes —yujasín— que hay en Israel; y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: el ángel encargado de la concepción, «Laila» —noche— es su nombre; y «Laila» en cálculo menor es 12, y también «Gavriel» en cálculo menor es 12, frente a las doce tribus de Israel — pues Gavriel solo está dispuesto para Israel y no para las naciones.

Y Hakadosh Baruj Hu envía un ángel encargado de las almas, que trae allí un alma, y le dice Hakadosh Baruj Hu: entra en esta gota, pues de esta gota ha de formarse la edificación de tu cuerpo.

Y ordena al ángel encargado del depósito de las imágenes —otsar hatselamim— que lleve allí aquella néfesh, para que elija la imagen —tsélem— a su voluntad: alto o bajo, íntegro o con defecto, débil o fuerte, hermoso o feo, y semejantes; y le dice: sabe que el mundo al que vas se llama «vida efímera» —jayé shaá—, y tras la resurrección se llama «vida eterna» —jayé olam—; y todo el que sea más alto que los de su generación será el más bajo de los de su generación tras la resurrección, y así en el asunto de pobre y rico, débil o fuerte, hermoso y feo, y todo lo semejante a esto; y la elección está puesta en su mano. Y hay quien elige lo primero y no lo posterior, y hay quien elige lo posterior, que es tiempo largo, y hay quien no tiene intención de elegir sino de ser intermedio en lo primero y en lo posterior; y conforme a esto, ningún hombre puede quejarse de su Creador de por qué su compañero es hermoso y él feo, y semejantes, pues todo depende de su elección. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: ¿qué significa «y todo su ejército» (Bereshit 2:1)? Enseña que toda la obra de la creación fue creada en su estatura y fue creada según su consentimiento —tsivyón—; pues dijo Hakadosh Baruj Hu al príncipe encargado de los animales impuros y de sus almas: ¿queréis ser creados a condición de estar sometidos bajo los hombres para la monta y la carga? Y dijeron: sí. Y así dijo al príncipe de los animales puros y a sus almas: ¿queréis ser creados a condición de estar dispuestos para el provecho de los hombres y su alimento? Y dijeron: sí. Y si con los seres vivos es así, que no fueron creados sino según su consentimiento, con los hombres cuánto más.

Y cuando hacen descender el alma desde la luz del mundo superior hacia el mundo inferior y oscuro, grado tras grado para que pueda soportarlo, al principio la pasean por jardines y vergeles, y después por campos y viñedos, y después la introducen en una ciudad, y después la llevan a un callejón, y de allí a un patio, y del patio a una casa, y desde allí la introducen en las entrañas de la mujer por las fosas de su nariz —el varón por la fosa derecha y la hembra por la fosa izquierda—, y como no le resulta grato descender por su voluntad, pues no está habituada a ello, por eso la hacen descender contra su voluntad y para su bien, y esto es «contra tu voluntad eres formado» y cosas semejantes.

Y has de saber que todo depende de la libre elección del hombre: si débil o fuerte, si rico o pobre, si bajo o alto, si feo o hermoso, si despreciable u honorable, si tosco o agudo. Pero varón y hembra, sabio o necio, no depende de su elección, pues varón y hembra es algo forzoso, ya que el alma del varón no puede revestirse en el cuerpo de la hembra, y así también a la inversa, como se menciona en el Zóhar Vayélej: que todos los espíritus que salen de lo alto, todos salen varón y hembra, y luego se separan, etc. Y no cabe que el alma elija revestirse en varón en este mundo para revestirse en hembra en el mundo venidero, pues el alma del varón no puede revestirse en el cuerpo de la hembra. Y así en el asunto del necio y el sabio, ningún hombre desdeña la sabiduría y elige la necedad, pues quien es sabio en este mundo, ciertamente no se transformará en necio tras la resurrección; y así expusieron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre el versículo «y enseñar, también él enseñará»: todo el que merece ser maestro que dictamina la halajá en este tiempo, merecerá ser maestro que dictamina la halajá en el mundo venidero. Sin embargo, el decreto de necio y sabio, aunque no es conforme a su elección, con todo fue decretado por boca de Hakadosh Baruj Hu conforme a la conducta de su padre y de su madre —pues si la formación de aquella gota fue mediante una comida grosera, y al comienzo de la noche antes de digerir el alimento, no se revestirá en él un alma sabia; y si fue tras la medianoche y de un alimento sutil, entonces se revestirá en él un alma sabia.

Y has de saber que después de que el alma se ha elegido una imagen (tsélem) conforme a su voluntad y se reviste dentro de ella y desciende al mundo inferior, se despoja de aquella imagen y entra desnuda en las entrañas de la mujer; y aquella imagen sube y se sostiene sobre la cabeza de la embarazada hasta que da a luz, y después se sostiene sobre la cabeza del recién nacido —y este es el secreto del «reflejo del reflejo» que tiene el hombre, es decir, una sombra tenue en torno a la sombra densa. Hasta aquí, del libro.

Y escribió el divino, nuestro maestro Rabí Yitsjak Ashkenazí —su recuerdo sea para la vida del mundo venidero—: cuando el hombre se une con su esposa, si ambos dirigen la intención hacia el bien y en aras de una mitsvá, entonces sale aquel hijo justo consumado, con luz circundante e interior; y lo contrario, a la inversa. Pero si el padre dirigió la intención al bien y su madre al mal, entonces tendrá luz circundante buena y la interior mala, y con el transcurso del tiempo la circundante someterá a la interior y la hará como ella misma, y será bueno; y si es a la inversa, la circundante mala someterá a la interior buena, y será malvado, pues la circundante engloba a la interior dentro de sí y la transforma en lo que ella quiere.

Y he aquí, si ves un hombre ligero como el águila y veloz como el ciervo en todos sus actos, diligente en su labor, esto le viene de la preponderancia de la fuerza del padre en él; y si es pesado y perezoso, prevaleció sobre él la fuerza interior de la madre. Y todo es conforme a lo que es: si el padre dirigió entonces la intención al bien, aquel hijo será diligente en la labor del Cielo y será hombre grandísimo; y si estaba en las vanidades del mundo, saldrá diligente en la labor del mundo. Y este es el secreto de Asael, que era ligero de pies hasta el último extremo, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que corría sobre las espigas y no se quebraban —y esto era así literalmente, tal cual—; y el secreto del asunto es que la mayor parte de él, o todo él, se derivó de la intención del padre en él, y no de la fuerza de la madre en absoluto, y por eso creció en él la luz circundante hasta el último extremo, y toda la fuerza de la ligereza se deriva de la luz circundante, que conduce al hombre y lo mueve con ligereza. Y por eso hallarás niños que no se mueven de su lugar, y hay otros que no logran estar quietos ni un solo instante, y todo se deriva conforme a lo que hemos mencionado. Y esto es lo que quise explicar.

Has de saber que hay seis grados en la simiente de Yaakov, y este es su orden de abajo hacia arriba. El primer grado: aquel que no tiene en su mano ni Torá ni «derej érets» —y el «derej érets» de que se habla es un oficio—, y si no tiene oficio, está dispuesto a saltear a las gentes, pues no tiene de qué sustentarse, y son comparados al ganado menor por cuanto no tienen labor; y a esta cuadrilla la Escritura los llamó «hijos de un vil».

El segundo grado: aquel que no tiene Torá pero sí tiene «derej érets», y esta cuadrilla es comparada al ganado mayor, por un lado, en que tienen la labor de arar y trillar y comen de su trilla, como está escrito «no pondrás bozal al buey cuando trilla» —así exactamente esta cuadrilla—; y a esta cuadrilla la Escritura los llamó sin nombre, pues por cuanto no hay en ellos Torá, ninguna letra del Nombre singular necesita enviarle un ángel para guardarlo.

El tercer grado: aquel que tiene en su mano Torá pero no se ocupó sino en la Escritura sola; y puesto que hay en él Escritura, tiene alma inteligente, y por cuanto no tiene Mishná se le llama «suelo yermo» —pues la Torá escrita es comparada a un campo, y la Mishná es comparada a las plantas que crecen de él, y el campo que no tiene planta se llama campo yermo; por eso, quien tiene en él Escritura y no tiene en él Mishná se llama «suelo yermo»—. Y esta cuadrilla, por cuanto en su mano hay Escritura, necesita la letra he final del Nombre singular para enviarle un ángel que lo guarde.

El cuarto grado: aquel que tiene en su mano Escritura, Mishná y Talmud, y no tiene en su mano Midrash, Agadá y los secretos de la Torá; y esta cuadrilla se llama «pueblo de la tierra» según la Torá, como está escrito en el Zóhar, en la parashá Vayikrá: «y si un alma peca por yerro, del pueblo de la tierra», etc. Y esta cuadrilla tiene alma inteligente de la medida de Maljut, y también espíritu intelectual de la medida de Tiféret, y por eso necesita las dos letras finales del Nombre singular para enviarle dos ángeles que lo guarden, como se dice: «pues a sus ángeles ordenará por ti».

El quinto grado: aquel que tiene en su mano Escritura, Mishná y Talmud, y también Midrash, Agadá, secretos de la Torá y el Séfer Yetsirá, y aún no es consumado en la sabiduría de la cabalá, pues no profundizó en ella como es debido; a este se le llama sabio y entendido, pero no se le llama «iluminado» (maskil), etc. Y todo el Nombre singular, la mayor parte que es como el todo, el Santo, bendito sea, necesita para guardarlo por siempre, como se dice: «HaShem es tu guardián, HaShem es tu sombra», etc.

El sexto grado: es el consumado en todas las cosas mencionadas en el colmo de la perfección; el Santo, bendito sea, necesita para guardarlo, como se dice: «Adonái guardará tu salida y tu entrada desde ahora y para siempre». Y en los tres grados superiores, el humo de su ofrenda y el humo que sale de sus fosas nasales en el día de ayuno —que mengua de su sangre y de su corazón— se llama ofrenda para HaShem; y también el aliento que sale de su boca en el momento de su plegaria sube como ofrenda para HaShem.

Has de saber que doce virtudes singulares fueron creadas en el mundo, y cada una de ellas fue dada a una tribu, y estas son: la primera, la virtud del habla, a Yehudá, que tuvo ventaja en la fuerza del habla sobre todo hombre. La segunda, la virtud de la reflexión y el estudio de la Torá, a Yisajar, que tuvo ventaja sobre todo hombre. La tercera, la virtud de andar tanto por el mar como por la tierra seca, a Zevulún, que tuvo ventaja sobre todo hombre. La cuarta, la virtud de la vista, a Reuvén, y tiene ventaja sobre todo hombre. La quinta, la virtud del oído, a Shimón y su tribu, y tiene ventaja sobre todo hombre. La sexta, la virtud de la acción, a la tribu de Gad en la guerra y en todas las obras, y tiene ventaja sobre todo hombre. La séptima, la virtud de la cópula, a Efráyim, y tiene ventaja sobre todo hombre. La octava, la virtud del olfato, a Menashé, y tiene ventaja sobre todo hombre. La novena, la virtud del sueño, a Binyamín, y tiene ventaja sobre todo hombre. La décima, la virtud de la ira, a Dan, y tiene ventaja sobre todo hombre. La undécima, la virtud de la sabiduría, a Asher, y tiene ventaja sobre todo hombre. La duodécima, las virtudes de la risa y la buena voluntad, a Naftalí, y tiene ventaja sobre todo hombre. Y esto es lo que quise explicar. De un manuscrito.

El asunto es que todas las virtudes, todas ellas, no se adquieren para el hombre sino mediante tres cosas, y cuando estén las tres juntas, entonces habrá el bien consumado, y cuando estén dos o una, habrá bien, pero no reparación (tikún) consumada. Y estas son: la primera, la herencia de sus padres en el momento de la siembra y la generación, que le atrajeron allí un alma buena; pero esto no aprovecha en absoluto si no es mediante que él haga buenas obras y atraiga hacia sí aquella alma que le heredaron sus padres, y si no hace esto, he aquí que se causa mal a sí mismo, pues dañó la buena herencia que tenía. Y la tercera es, tras haberse establecido en la buena cualidad, perfeccionarse en ella y mantenerla en su mano y no perderla; y necesita aferrarse a la disciplina con firmeza, porque estas cosas es muy fácil perderlas, y la prueba son Elishá y Yorovam. Y si el hombre se habitúa a estas dos solas, aun cuando no tenga la primera, le basta, pero con esfuerzo; y he aquí que de Rabí Akivá dijeron que no tenía mérito de padres, y con todo eso prosperó, y muchos como él. Esto es lo que quise explicar.

Has de saber que el asunto de que la morada de la Shejiná depende del buen servicio del hombre abajo, y todo el tiempo que el servicio está fijo en el hombre, su alma está fija en él y la Shejiná está fija en su alma —pues la Shejiná no cabalga sobre el cuerpo, sino sobre el alma, y el alma no reside en el cuerpo sino mediante el servicio; y por eso no se fortalece en el hombre sino en el momento del servicio y de la plegaria. Y por eso, quien hace de la realidad de su servicio lo principal y del resto de sus actos lo secundario, su alma está fija en él, porque este está fijo en el servicio y también en la plegaria, ya que no se aparta nunca del servicio de HaShem, bendito sea, salvo en lo que es forzoso para el cuerpo, por su materialidad, a fin de mantenerlo para el servicio. Pero quien no tiene el servicio como lo principal, sino que sus ocupaciones son lo fijo y su servicio lo eventual, no está esta alma fija en el cuerpo ni está la Shejiná fija sobre él. Así pues, tomamos por norma: conforme a la medida del servicio, así la medida del alma, y conforme a la medida del alma, así la medida de la Shejiná. Y la razón de esto es que las almas se asemejan a la Shejiná en todo su asunto, porque las almas son para el hombre en el secreto de los tres mundos Beriá, Yetsirá, Asiyá, y su Shejiná reside en Beriá, Yetsirá, Asiyá, y el conjunto de las almas son doncellas que van tras ella, y se conducen en el cuerpo del hombre conforme a la conducta del cuerpo en el servicio, como se ha mencionado. Y esto es lo que me ha parecido.

El asunto es que el servicio y el temor hacia Hakadosh Baruj Hu no en aras de Su Nombre es el que sirve a Hakadosh Baruj Hu y se aparta de lo que la Torá lo aparta para que no le falte su vida y la vida de sus seres queridos y sus bienes y cosas semejantes —ciertamente no en aras de Su Nombre. Pero hay un «no en aras de Su Nombre» más cercano a ser «en aras de Su Nombre», y es el que se guarda de todo lo que aborrece su Creador, por temor al castigo del mundo venidero y a la extirpación de su alma y su perdición, Dios nos libre, pero no a causa de los asuntos de este mundo. Y hay un «en aras de Su Nombre» más interior que este, y es a causa de que el castigo del pecador está ante Hakadosh Baruj Hu, pues «la paga de la transgresión es transgresión», quien viene a impurificarse un poco, lo impurifican mucho; por eso se cuida de abrir siquiera una brecha pequeña, para que no se le abra un portón grande de las fuerzas externas, y he aquí que esto es muy bueno, es decir, casi el sentido de «poner cerca a la Torá». Pero hay una perfección más interior que esta, y es cuando le llega al hombre algo prohibido y se aparta de ello estando consciente de que en sus actos penden los mundos sutiles, que son las sefirot, y así como él somete su instinto, así causa arriba que se someta el «lado izquierdo» (sitra de-semala) ante la santidad, al someterse su instinto —que es una rama de la impureza— ante el buen instinto, que es una rama de la santidad.

Y el asunto es que el conjunto de los preceptos positivos están en Jésed, y los preceptos prohibitivos están en Guevurá, y la razón es que al estar el hombre guardado de esto para no dañar y de esto para no acrecentar la impureza y cosas semejantes, son portones en Guevurá que quedan cerrados para que las fuerzas externas no mamen —y son trescientos sesenta y cinco portones—, de modo que al forzar el hombre uno de estos portones, hace una brecha para que las fuerzas externas se aferren en el rigor, Dios nos libre; y al hacer el hombre el bien y el jésed, abre doscientos cuarenta y ocho portones, que son los portones del Jésed, para iluminar en las sefirot, y esto es el servicio en aras de Su Nombre. Pero cuando las intenciones son para su propio provecho, no puede atraer sino desde el joven Metatrón, que es un siervo que recibe salario de su amo. Y cuando unifica arriba, obra en las sefirot mismas, pues todo acto va tras la intención. Y esto es lo que quise explicar.

El asunto es que la Shejiná mora en los seres inferiores, y no tiene trono en los inferiores sino el hombre, en el secreto de néfesh, rúaj y neshamá; y si subiera al pensamiento la anulación de la especie humana de la existencia, se retiraría la Shejiná y se anularía el mundo, y esto es «y todo arbusto del campo», etc., «y hombre no había», etc. Y el trono verdadero es el hombre íntegro cuyos actos son dignos, y este es el asunto de «y ascendió Dios de sobre Avraham», y este es también el secreto de lo que dijeron: «los patriarcas, ellos mismos son la carroza (merkavá)». Y este asunto no se halla sino en el hombre que no daña ninguno de sus miembros, pues quien ha dañado uno de sus miembros, he aquí que el trono no está íntegro sino dañado en un miembro, y en aquel miembro reside una sierva mala, y la santidad se retira de él por dos razones: la primera, la falta de aquel miembro, pues no hay trono que sostenga a la Shejiná que mora sobre los inferiores sino el que posee doscientos cuarenta y ocho miembros, y a este trono le falta uno; y la segunda, que la Shejiná y la sierva son rivales una de la otra, y puesto que la sierva mala reside sobre el hombre a causa de aquel daño, se retira de allí la Shejiná y la sierva reside sobre todos sus doscientos cuarenta y ocho miembros —y este es el daño de la Shejiná, que fue expulsada de su lugar, pues su lugar es el hombre, que para eso fue creado, y es el daño de su trono, y ella se retiró y fue expulsada. Y no hay para él reparación si no es purificándose por completo, pues quien dice: «seré íntegro en toda la Torá salvo en tal precepto» se llama apóstata respecto de aquel precepto, por la razón mencionada. Y esto es lo que quise explicar.

El asunto es que todo habla que sea, tanto Torá como acción de gracias, deja una impronta, y así también el habla mala; y cada habla tiene un recorrido propio. Y he aquí que el habla buena, toda su ascensión es en el secreto de la espiritualidad de las letras fijadas en la boca en cinco puntos de articulación, y sube este aliento en el secreto del alma que hay en el hombre —todo esto en el mundo inferior—, y hasta el final de este grado sube en néfesh, rúaj y neshamá. Y al llegar al mundo de los ángeles, es decir, al «pavimento de zafiro» (livnat hasapir), abandona el néfesh y suben el rúaj y la neshamá y la neshamá de la neshamá, pues es imposible que el pobre néfesh suba más, y queda allí la realidad del néfesh de las letras, y sube en rúaj y neshamá y neshamá de la neshamá, y entra de palacio en palacio hasta llegar al palacio del santo de los santos, y allí abandona el rúaj de las letras, que es imposible que suba más, y entran la neshamá y la neshamá de la neshamá hasta el Trono, y allí abandona la neshamá del Trono, que es imposible que suba más, y entra en Atsilut la neshamá de las letras, en Atsilut, hasta la unión suprema. Y desciende la respuesta —si es digno de ella— grado tras grado: la respuesta de Atsilut se reviste en la neshamá de Atsilut y se topa con la neshamá de la respuesta del Trono de la Gloria, y ambas respuestas se acoplan, se revisten y descienden en la respuesta del rúaj hasta los palacios, y descienden en la respuesta del néfesh hasta la obra de la creación; y con esta luz se corona el hombre piadoso que causa esto. Y por este camino igualmente van los preceptos, y la ofrenda, y todo lo que suba por el camino de los grados de esta escalera, en subida y en bajada, para el habla buena.

Y este es el asunto de los «cielos nuevos» que se hacen a partir de las novedades de la Torá, como se menciona en el Zóhar Bereshit y en la parashá Kedoshim, pues mediante la ocupación en la Torá, aquellas letras que se generan y se combinan en su boca, se genera de ellas una espiritualidad y un asunto grato; y este es el asunto de la plegaria, que Ajteriel recibe y anuda nudos para su Amo. Y por eso, cuando el precepto no tiene intención, he aquí que es como un cuerpo sin alma; y conforme a la medida de la intención, así crecerá la espiritualidad del precepto y subirá cada vez más alto; y por eso dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: los preceptos requieren intención, y si tuvo la intención de no cumplir, no cumplió.

Pero la ascensión del habla mala no sube por el camino de la escalera, sino un solo grado, que es el mundo de Asiyá; y después sale el mal —que es la kelipá— de su lugar a su encuentro y se topa con él y lo toma, y no lo hace subir por la puerta del palacio del «pavimento de zafiro», pues el pecado y la culpa no son mediante el rúaj y la neshamá, ya que está escrito «un alma (néfesh) cuando pecare». Y por eso, por detrás de los palacios sube hasta enfrente del palacio del mérito, por fuera, en la morada dentro de la cual está el palacio, pues no tiene ascensión sino enfrente del tercer palacio, en su morada; y desde allí reclama en el cuarto palacio, donde está el rigor, y ya han introducido el rigor y «los ojos de HaShem que recorren» el testimonio sobre el asunto, y lo juzgan y toma su decreto, y desciende el decreto a las fuerzas externas por la «hendidura del gran abismo» (nukba de-tehoma raba), y allí se unen las fuerzas externas —¡y ay de aquella acción mala!

Y si el habla es mala pero él es bueno, es decir, como la confesión, sube por la ascensión correcta que se ha explicado arriba en los grados de la escalera, y desciende por la bajada mencionada para el habla mala, porque hace descender el daño superior hacia abajo para arrojarlo dentro de las kelipot, todo él, y esto es «y arrojarás en las profundidades del mar todos sus pecados»; y como el hombre peca con las veintidós letras, que son veintidós luces supremas, a veces se dañan, y este es el secreto del «alfa beta» que existe, que son veintidós letras dañadas; es bueno confesarse con todas ellas para hacer descender el daño de ellas hacia abajo, a las kelipot, y todo por un solo camino. Y esto es lo que quise explicar.

El asunto es que todas las almas son una mezcla de bien y mal, y a veces la parte buena del hombre es dada a un malvado, y por eso hay malvados que cumplen algunos preceptos como es debido y en lo demás son malvados consumados. Y así a la inversa, pues hay justos consumados que, sin embargo, tienen en ellos algunas transgresiones de las que no logran separarse, y tropiezan en aquello en lo que no tropezaría ni un ignorante (am haárets) —pues la parte mala en él ansía aquel aspecto y aquella transgresión, y esto es conforme a la mezcla de las almas. Y algo del bien del justo se mezcló en el malvado, y algo del mal del malvado se mezcló en el justo; por eso el hombre debe hacer meritorio al malvado, pues mediante que haga meritorio al malvado, se mezclará el bien que hay en el malvado y será dado al justo, y el mal del justo será dado al malvado. Y esto es que, mediante que haga meritorio al culpable, se mezclará el bien que hay en aquel malvado con el justo, pues lo desea y se une con él, y entonces el bien que hay en aquel malvado es dado al justo y el mal del justo es dado al malvado, y entonces quedan depurados. Y como dice la Escritura: «si tu enemigo tiene hambre», etc.; pues el malvado odia al justo, como se dice: «¿acaso a los que te odian, HaShem, no he de odiar?», y esto es «si tu enemigo tiene hambre»: a causa de algo bueno que hay en él, «dale de comer pan» —el pan de la Torá y las aguas de la Torá—, pues mediante esto resulta que «brasas amontonas sobre su cabeza», en el secreto de «y llevará el macho cabrío sobre sí todas sus iniquidades», etc.; «y HaShem te pagará», es decir, que te completará el bien que te faltaba, y mediante esto quedas tú completo. Y con esto comprenderás el asunto del justo consumado, y el intermedio, y el malvado consumado, y el equilibrado en sus actos —todo conforme a las partes de las chispas del bien que hay en el hombre y conforme a las chispas del mal que hay en él. Y esto es lo que quise explicar. Del Arí —su recuerdo sea para la vida del mundo venidero.

El asunto es que cuatro cosas engloban la creación del mundo, y son: el inanimado, el vegetal, el animal y el hablante (dómem, tsoméaj, jai, medaber); y el hombre, que habla, fue reparado con la reparación de los mundos, y el animal fue reparado mediante que Adam Harishón les puso nombres; y por eso a Adam Harishón le fue prohibida la carne, pues ya había sido reparado, y no le fue permitido sino el inanimado y el vegetal, que aún no habían sido reparados. Y he aquí que, cuando se deterioró la generación del diluvio, se deterioraron incluso los animales, y por eso se permitió comerlos, a fin de que fueran reparados. Y has de saber que en el tiempo en que el Templo existía, todo era reparado, pues el hombre mediante la confesión sobre la ofrenda, y el animal mediante la ofrenda, el vegetal mediante los leños de la pira y las oblaciones, y el inanimado mediante la sal, como se explicará más adelante en el Río 27, con la ayuda del Cielo. Y esto es lo que quise explicar. De nuestro maestro Rabí Yitsjak Ashkenazí —su recuerdo sea para la vida del mundo venidero.

Y has de saber que con la venida de cada justo se completa Adam Harishón de aquello que se menguó al principio por su pecado, pues cada justo es un miembro de sus miembros; y el asunto es que todas las almas que vienen al mundo son el secreto de las almas que se desprendieron de Adam Harishón, y también vienen de las almas que quedaron en el propio Adam Harishón, etc. Y has de saber que después de la venida del Mashíaj, con la ayuda de HaShem, entonces serán reparados todos los daños de Adam Harishón y estará íntegro como al principio: tanto lo que se desprendió de él como las almas que quedaron en él, todas volverán a iluminar como al principio. Y esto es lo que quise explicar. De nuestro maestro Rabí Yitsjak Ashkenazí —su recuerdo sea para la vida del mundo venidero.

He aquí que las vías de los deleites, en las cosas superiores, para quienes gozan, son tres: la primera es la luz, la segunda el olor, la tercera el comer y el beber. Y el asunto es que has de saber que el deleite para los seres humanos es en tres mundos: en este mundo, en el comer y el beber; en el Gan Edén de abajo, en el olor, en las especias aromáticas del jardín; y en el mundo de las almas, del resplandor de la Shejiná.

Y la razón es que en el mundo de las almas, que está en el Trono de la Gloria, maman de Biná, por eso su deleite es a la manera de Biná, del cual se dice que en el mundo venidero no hay en él ni comer ni beber, etc.; y en el Gan Edén inferior, que extraen de Tiféret, gozan del olor del jardín del Edén; y en este mundo, que se nutren de Maljut, es en el comer y el beber. Y he aquí que estos tres entran en quienes gozan, cada uno por una puerta propia: la luz entra por los ojos, derecho e izquierdo, Jojmá y Biná; y el olor por la nariz, que es el secreto de la vav, Tiféret; y el comer y el beber por la boca, Maljut. Y en los tiempos antiguos, en que toda su intención era en aras del Cielo, traían el incensario y bendecían sobre él, para enlazar este mundo con el mundo de las almas, para gozar también del olor, en el secreto de Tiféret, por la nariz; y de la luz, es decir, la menorá, en el secreto de los ojos; y del comer y el beber, en la boca, es decir, Maljut, como se ha mencionado. Y al unificarse juntos con intención en el deleite del Shabat, enlazaban todos los mundos, y por eso la vela de Shabat es tan gran precepto.

Ahora bien, la subsistencia del mundo por el aroma o por la luz no se da ahora sino en el mundo de las almas o en el Mundo Venidero, como se dijo — salvo para aquellos a quienes Hakadosh Baruj Hu les hizo saborear algo semejante al Mundo Venidero, como en «y contemplaron a Elohim, y comieron y bebieron» (Shemot 24:11), es decir, que gozaron del resplandor de la Shejiná; o para aquellos que entraron al Gan Edén, según se cuenta en el relato del niño, en el episodio de Rabí Ilái, cuando los talmidé jajamim que vieron a Rabí Ilái gozaron de los aromas del Gan Edén durante siete días — esto es, que alcanzaron en vida algo semejante a aquellos mundos. Pero en este mundo es imposible, si no es por medio de la abundancia que fluye hacia todos los seres inferiores, que es el comer y el beber, como se dijo; y lo que para los hombres es corporal es símbolo de las medidas superiores, pues los inferiores dependen de los superiores. Y esto es lo que quisimos explicar.

Y también Shemuel, que descendió a Jatsar Mávet; y lo que se menciona en la parashá de Bereshit acerca de Rabí Jiyá, que vio a Rabí Shimón, y otros semejantes a estos: ¿qué era el mundo para ellos, y adónde fueron? Ya explicamos en otro lugar (más arriba, en el Río 1) que este mundo se llama Jatsar Mávet, y en él está la morada de las almas — esto es, después de que la néfesh se asienta en la tumba. Y esta néfesh tiene una interioridad, que es la rúaj de Yetsirá que se extiende hasta Asiyá; y esta rúaj es más sutil que la néfesh, a la manera de la sutileza de la néfesh respecto del cuerpo, y es morada para la rúaj de los justos, y es lo que se llama el Gan Edén inferior. Y tiene una parte adherida a esta corporeidad, que es el Gan Edén de la tierra que explicaron nuestros maestros, de bendita memoria.

Y en cuanto a las almas, al entrar a la morada de las almas llamada Jatsar Mávet — que es el lugar al que entró Shemuel, y al que asimismo entró Rabí Jiyá y semejantes — estos casos no se sirven de la corporeidad de este mundo ni de sus accidentes en absoluto, y lo corpóreo no les daña; y gozan de la sutileza de la tierra y de la sutileza de los cielos, que son su néfesh sutil, pues a través de aquella sutileza hay como un asidero para vincularse con Quien emana la abundancia. Y de este modo son rúajot sutiles dentro de lo sutil, y las huestes de las almas se ocupan en la Torá y reposan en descansos serenos, y no alcanzan las rúajot que están en el Gan Edén sino precisamente en los shabatot y en los novilunios. Y de este modo son los cuerpos que tenemos nosotros respecto de aquellas almas — salvo los de vista pura y los jasidim supremos, que sabían adherir néfesh a néfesh, y entraban en aquel mundo diáfano y salían y se desprendían de este mundo turbio. Y les es imposible alcanzar ambos a la vez — ver los asuntos de este mundo corpóreo y ver las almas — a no ser que se dé permiso desde lo alto a la néfesh para corporizarse y venir a este mundo, o al revés, que el hombre salga vivo de este mundo corpóreo y entre en aquel mundo espiritual; pero los dos a una, los dos mundos juntos, es imposible: o mira lo corpóreo, o mira la néfesh.

Y aquellos sabios que alcanzaban aquellos mundos, como en el caso de los tullidos y en el caso de Rabí Ilái, todos se desprendían de los asuntos de este mundo y entraban en su sutileza, y no veían nada de las partes de este mundo — ni firmamento ni tierra en absoluto —, y solo necesitaban ir un poco fuera del poblado —en la Tierra de Israel— para preparar la naturaleza a la visión; y les parecía como si entraran bajo tierra, en cuevas —¡y líbrenos el Cielo de que el reposo esté bajo tierra!—. Y de este modo es el caso de Yoézer en el Zóhar, que descendió a una cueva: todo es imaginación pasajera, hasta que el intelecto entra en lo apto para alcanzar aquel grado, para entrar al aire del Gan Edén. Y esto es lo que quisimos explicar.

He aquí las palabras de Rabí Jiyá en el Zóhar (Ajaré Mot): «Me maravillé: ¿hay quien sepa dar a conocer…?». Y ¿acaso para llorar y orar sobre la tumba hace falta saber algo digno de asombro? Más bien, la intención es que aunque el hombre vaya y llore sobre las tumbas de los justos, no por ello se despierta la néfesh en absoluto, pues la néfesh no está en la tumba, líbrenos el Cielo. Y este es el secreto de las almas de los justos que salían al encuentro de Rabí Shimón y Rabí Eliézer y los demás compañeros, por el mérito de su neshamá; y esto no fue entregado a todos. Y aunque este asunto es corpóreo, no como piensa el que oye —que este asunto ocurriría en el cementerio, o en las casas de estudio, o en las sinagogas, o en los desiertos, según se les ocurre a las mujeres y a los cascos ligeros faltos de entendimiento—, en realidad este asunto lo alcanzarás y lo hallarás en el secreto de la vestidura anterior al hombre, y en la demás realidad del mundo antes del pecado de Adam HaRishón, en el secreto de las «túnicas de luz». Y después de que pecó y se materializó en esta corporeidad, se le dijo «pues polvo eres y al polvo tornarás» (Bereshit 3:19); y esta vestidura y esta realidad de mundo sutil los heredan por el secreto de su néfesh. Y este asunto no fue entregado sino a los de intelecto puro, que hacen prevalecer su néfesh espiritual sobre lo corpóreo y anulan las fuerzas del cuerpo; entonces atraviesan la cortina y la puerta del mundo corpóreo y entran en el mundo de las almas, y alcanzan según la medida de su mérito, ya oyéndolas, y a veces viéndolas realmente, como Rabí Shimón y sus compañeros, según se explica en muchos lugares del Zóhar; y como Rabí Jiyá, que vio a Rabí Shimón después de su muerte, como se menciona al comienzo de la parashá de Bereshit; y como los casos de Rabí Perajiá en el Midrash Rut; y como el caso de Rabí Ilái en la parashá de Balak, y otros muchos semejantes.

Y este es el secreto del vínculo de néfesh con néfesh; y no fue entregado sino a quien está en este mundo y puede vincular su néfesh —estando aún en lo corpóreo— con la néfesh del justo. Y esto es cuando derrama su néfesh sobre la tumba del justo y adhiere néfesh a néfesh y habla con la néfesh del justo y le da a conocer, y la néfesh despierta a las demás almas. Y este asunto se nos verificó como cierto en nuestros propios días; también atestiguaron los que dicen la verdad acerca del Arizal, de bendita memoria, y de sus discípulos, de bendita memoria. Y esto es lo que quisimos explicar.

Para adherir rúaj a rúaj y néfesh a néfesh, a fin de purificarse con gran purificación y santificarse con santidad maravillosa, y deleitarse con deleite inmenso al contemplar la dulzura de HaShem, para saber por cuál camino mora la luz en todas sus obras; y le dan a conocer cosas verdaderas, y no yerra ni en un cabello — a condición de que se conduzca con santidad, humildad y temor del pecado, y ponga el Nombre venerado y temible ante sí de continuo, para unir a Hakadosh Baruj Hu con su Shejiná con temor y amor, y unir la ו con la ה por medio de la י-ה. Y he aquí que no cabe duda de que no se ha de imaginar que los justos, al partir y ser moradores del polvo, quedan cesados del servicio y de la unificación, líbrenos el Cielo; pues ellos unifican de continuo por el secreto de su neshamá, su rúaj y su néfesh, que ascienden a lo alto: unifican a Jojmá con Biná por el secreto de su neshamá, a Tiféret con Maljut por el secreto de su rúaj, y suscitan las aguas femeninas de ella por el secreto de su néfesh; y más aún a la medianoche, cuando Él se deleita en el secreto de las rúajot de los justos que están en el Gan Edén, como se explica en el Zóhar. Y no solo eso, sino que también ellos se acoplan de continuo en el Gan Edén y engendran almas para los conversos, como se explica en la parashá de Shelaj Lejá. Solo que el secreto de su servicio y de su unificación, mientras están en vida, va renovándose y añadiendo fuerza a lo alto día tras día, e iluminan luz en Atsilut sin medida cada día por encima del anterior. Y después de partir, unifican como ya lo hacían en vida; y también oran por los vivos, como hallamos en los Patriarcas del mundo, que oraban en el novilunio, según se explica en Bavá Metsiá y en el Zóhar de la parashá de Shemot — que si no fuera por la oración de los muertos, no subsistirían los vivos.

Y después de haberte antepuesto que ellos sirven y unifican de continuo por el secreto de su rúaj, su néfesh y su neshamá arriba, en el mundo superior — he aquí que cuando el hombre realiza la unificación e intenciona hacer cada unificación conforme a lo que le concierne, néfesh a néfesh, y lo que concierne a la rúaj a la rúaj, y lo que concierne a la neshamá a la neshamá, e intenciona adherir la néfesh, la rúaj y la neshamá del justo en el momento de la unificación — entonces, sin duda, su néfesh se adherirá a la néfesh de aquel, etcétera, y merecerá saber todo cuanto pregunte. Y este asunto requiere gran intención: que vacíe todo su pensamiento y despoje su cuerpo de encima de su neshamá, no sea que se haga reo de su vida, líbrenos el Cielo. Y has de saber que si el hombre mereció alcanzar la néfesh, la rúaj y la neshamá, y neshamá de la neshamá, he aquí que todas ellas se adherirán a aquel justo y alcanzará una comprensión inmensa, hasta lo asombroso; y si no mereció sino tres, o si no llegó hasta la tercera, se aminorará su comprensión según su medida. Y conforme a la grandeza de su piedad, así se agrandará su comprensión y su adhesión; y HaShem, bendito sea, nos muestre las maravillas de Su Torá y nos acerque a Su servicio, a Su temor y a Su amor. Amén, así sea por siempre, sela y eternamente. Y has de saber que aunque enseñamos en el Zóhar que la néfesh del justo está en la tumba, su rúaj en el Gan Edén y su neshamá en el Trono de Gloria, esto es en quien no mereció sino la néfesh-rúaj-neshamá de Beriá-Yetsirá-Asiyá; pero quien merece la néfesh-rúaj-neshamá de Atsilut, no cabe duda de que su néfesh se elevará a Maljut, su rúaj a Tiféret y su neshamá a Biná, pues cada cosa va a su raíz, como es sabido. Hasta aquí las palabras de Rabí Yitsjak Ashkenazí, de bendita memoria, en lo que atañe a nuestro asunto.

La razón de este asunto es que la neshamá es apta para conocer todo lo que haya de ser en la realidad; y no te asombres de la neshamá, pues hasta los demonios saben lo que se hace en los confines de la tierra, por ser espirituales en parte, y por ello se les consulta. Y lo que en algo no aciertan es porque mienten y se burlan del hombre, ya que ellos son del lado de la mentira y de los externos. Y así como el hombre corpóreo conoce lo que hay en todo su cuerpo como una sola cosa, así el ser espiritual conoce toda la realidad como una sola cosa, porque no hay impedimento. Y de igual modo la neshamá espiritual fluye de la fuente de la espiritualidad superior, y es semejante al Intelecto Superior que fluye sobre todo y conoce todos los detalles de la realidad —tanto los fijos como los accidentales—, tal como el intelecto conoce lo que ha de acaecer al cuerpo del hombre. Y por ello la neshamá adherida a la espiritualidad intelectual que fluye sobre todo conoce todos los detalles de todos los seres; y hubiera sido apto que todas las almas alcanzaran esta comprensión, solo que, por revestirse de su materia, esta materia es cortina que separa y oscurece los ojos de su intelecto, de modo que no comprende sino este cuerpo, casa de su morada.

Y los justos, cuya neshamá no se reviste de su materia sino que está adherida a la espiritualidad superior, conocen siempre todos los detalles de la realidad, por cuanto su neshamá espiritual bebe de la raíz superior. Y los demonios beben de la espiritualidad externa de Asiyá y conocen en un instante toda la realidad. Y los ángeles beben de Yetsirá, el mundo de su existencia, y conocen todo lo que está debajo. Y por ello Rabí Shimón bar Yojái y Rabí Elazar y semejantes de entre los santos conocían toda la realidad con los ojos de la neshamá, por cuanto su neshamá está adherida a la espiritualidad superior; y todo el mundo es como un cuerpo, y su neshamá está adherida al Intelecto que gobierna el todo y conoce el todo. Y esto es lo que quisimos explicar.

He aquí que el asunto del asno de Rabí Pinjás es cosa que asombra: ¿acaso la bestia es sujeta a castigo, como parece del Zóhar, que la castigaban por haberse detenido en un lugar impuro, y otros asuntos semejantes mencionados en el Zóhar? En verdad, de aquí se explicará el secreto del guilgul: pues a causa de que aquella néfesh —«será cortada de raíz» (Bemidbar 15:31), su culpa está en ella— se reviste la néfesh en fiera y en bestia, a veces impura y a veces pura, y en ave, y en todo ser vivo de toda carne, todo según el pecado; y allí se reviste hasta que se expíe su culpa. Y a veces esto no basta, sino que se decreta sobre ella su propia muerte: si es grata a los ojos de su Creador, será bestia para ofrenda; y si no, para el comer; y si no, carroña para los perros; y si no, camello o asno; y si no, con muerte dura, incluso en asno o en perro — todo según el asunto. Y esta era la fuerza del asno de Rabí Pinjás, y allí mereció purificarse un poco, y castigan a aquella néfesh conforme le corresponde. Y la néfesh que se reviste en bestia percibe y ve como uno de los demonios, porque su ligadura con la materia de la bestia no es como la ligadura de la néfesh con el cuerpo del hombre; y este es el asunto del guilgul y del ibur: en el hombre se transmigra (guilgul), y en la bestia se «impregna» (ibur), y tiene cierta separación de la materia, y allí se aflige con una aflicción grande que el hombre no puede imaginar.

En verdad, el divino Arizal, de bendita memoria, escribió así, y estas son sus palabras: He aquí que en Adam HaRishón estaban clarificadas en él las categorías de las almas, hasta que pecó y volvieron a descender. También cuando puso nombres a toda bestia y a toda fiera —y no hallamos que pusiera nombres a lo inanimado ni a lo vegetal—, el asunto es que clarificó y elevó toda categoría de las bestias y las reparó, y esto es la imposición de los nombres; pero a lo inanimado y a lo vegetal no lo reparó del todo, y por ello le fue prohibido comer carne, y no se le permitió sino la hierba verde sola, pues la intención del comer es la clarificación de la santidad que hay en aquel ser vivo o inanimado, etcétera, según lo que es, y se clarifica y se repara por medio del comer. Y por cuanto Adam HaRishón ya los había clarificado, por eso le fue prohibido comerlos, pues ya se había reparado lo que les bastaba. Y aunque cuando Adam HaRishón comió del Árbol del Conocimiento también todos los seres vivos pecaron y comieron de él y se corrompieron, con todo, por medio de la ofrenda que ofreció Adam HaRishón volvieron a repararse — lo que no ocurrió con lo inanimado.

Y he aquí que lo que Adam clarificó entonces, lo clarificó del todo conforme a lo que les correspondía en sus grados; pero después de que pecó, volvieron a las profundidades de las kelipot, y nosotros necesitamos clarificarlos a fin de elevar las chispas de santidad a su lugar. Y he aquí que después, en el tiempo del Diluvio, se corrompieron por el secreto de «pues toda carne había corrompido» (Bereshit 6:12) — incluso la bestia, la fiera y el ave se ayuntaron con lo que no era su especie; y por ello, de allí en adelante, se permitió el comer carne a Nóaj y a sus hijos, a fin de repararlos. Y he aquí que en el tiempo en que el Bet HaMikdash estaba en pie, todos se reparaban por medio de lo que se ofrecía sobre el altar: pues el hombre se reparaba por el arrepentimiento y la confesión en el momento de la ofrenda, y el ser vivo se reparaba por el secreto de la ofrenda misma, y lo vegetal por medio de las libaciones y las oblaciones, y lo inanimado por medio de la sal, por el secreto de «sobre toda ofrenda tuya ofrecerás sal» (Vaikrá 2:13). Pero ahora no hay en nosotros fuerza para clarificarlos con clarificación completa como Adam HaRishón y como en el tiempo del Bet HaMikdash; y aunque vemos que la bestia vuelve a ser parte del hombre mismo al comerla, con todo, la verdad es que así es el asunto: que aquella bestia vuelve a ser parte, un miembro, del hombre mismo. Pero más excelsas eran las bestias de los seis días de la Creación que el hombre de ahora, y por ello era mayor lo que clarificaba Adam HaRishón cuando ellas eran bestias que lo que nosotros clarificamos ahora, aunque se hagan parte del hombre realmente. Y este es el secreto del asno de Rabí Pinjás ben Yaír: que estaba en el grado de las bestias de los seis días de la Creación; y por ello, hasta los amoraím decían: «Nosotros somos como asnos, mas no como el asno de Rabí Pinjás ben Yaír».

Y has de saber que de las bestias impuras no hay fuerza en el hombre para clarificar de ellas santidad alguna, y por ello se prohibieron para el comer; pero las puras podemos clarificarlas. Y al contrario: el que come bestia impura, o ave semejante, al contrario, aquella impureza se aferra al hombre mismo, y pierde la santidad que hay en él. Pero el asno de Rabí Pinjás ben Yaír no se clarificó por medio del comer, sino que se reparó por sí mismo por el transcurso del tiempo; también se reparó por medio de Rabí Pinjás, no por medio del comer, y ascendió a aquel grado. Y en verdad no hay fuerza para clarificar sino en el talmid jajam, y por ello al ignorante (am haárets) le está prohibido comer carne, pues, al contrario, se le retira aquella poca santidad que hay en él y es arrastrado tras la bestia, ya que no hay en él fuerza para clarificar. Y en verdad quedaron todavía, desde los seis días de la Creación, ciertas bestias en «los montes de mil» (Tehilim 50:10), pues estas no pudieron entonces clarificarse del todo como las demás, sino que quedaron en la categoría de lo que nosotros clarificamos ahora por medio del comer; y por ello estas están destinadas al comer de los justos en el porvenir, y entonces, por medio de aquel comer, se clarificarán del todo. Y todo esto es la clarificación de las bestias mismas. Pero hay otra categoría, y es la neshamá del hombre mismo, que transmigra en bestias, o en lo inanimado, o en lo vegetal, según su maldad; y por ello ha de ser la intención del hombre, en el momento de su comer, clarificar la santidad que hay en aquel alimento — del modo que explicamos, con la ayuda del Cielo, en el libro Maasé Joshev, míralo allí. Y esto es lo que quisimos explicar.

Es preciso que sepamos el asunto de los destierros de los justos, como Rabí Shimón y sus compañeros, cuya mayor parte de sus palabras las decían por los caminos. Y no cabe duda de que la cosa no fue por azar, sino a propósito e intención: que todo su tratar y discurrir en la Torá era por los caminos. Y el asunto es que, después de que se destruyó el Bet HaMikdash, la Shejiná fue desterrada del palacio del Rey del mundo, y no tiene unión con Él, y va errante y vagando de sitio en sitio y de lugar en lugar, como se menciona en los Tikuním; y allí dijeron: «Basta al siervo con ser como su señor». Y decretó sobre las casas de los justos que se destruyeran; y los que se ocupan en el sentido llano de las halajot y del Talmud no tienen fuerza para andar errantes con ella realmente, y se llaman «polluelos» que no pueden volar tras la madre. Pero los justos que son señores de la Cabalá tienen fuerza para andar errantes de lugar en lugar y de sitio en sitio; por ello los señores de la Cabalá, Rabí Shimón, sobre él la paz, y sus compañeros, se ocupaban en la sabiduría de la Cabalá, siendo desterrados de lugar en lugar y expulsados de sus casas, para ser carroza de Maljut por el secreto de su exilio; y por medio de ese vagar y ese destierro merecían alcanzarla, y ella moraba sobre ellos. Y este asunto no atañe únicamente a los justos que están en vida, sino también a las almas de los justos que están arriba en reposo, como se explica en los Tikuním — que también las neshamot van de sitio en sitio, desterradas tras Hakadosh Baruj Hu y Su Shejiná. Y he aquí que Rav Hamnuna Sabá era de entre ellos, y su modo era corporizarse y revestirse por el secreto de la vestidura de la néfesh, que se hace visible a los de vista intelectual pura, por el secreto de las visiones de apertura de ojos; y era enviado a los compañeros en misión desde lo más alto de lo alto. Y esto es lo que quisimos explicar.

Has de saber que todos los mundos a una —los superiores y los inferiores— y todo lo que abarcan las aguas superiores e inferiores, todo ello procede de un solo acoplamiento y de una sola gota compuesta de aguas masculinas y femeninas; y así es, exactamente, la neshamá del justo y su pareja: de un solo acoplamiento — de modo que están equilibrados. Y por ello no hay perfección del justo sino con su pareja, varón y hembra. Y esto es lo que quisimos explicar.

Y para comprender el asunto es preciso saber cómo todos los seres en los cielos y en la tierra son emanados de un lugar elevado, y por ello está prohibido hablar en menosprecio de cosa alguna. Y el asunto es que arriba están las raíces de los cuatro elementos: y son — Guedulá, el elemento del agua; Guevurá, el elemento del fuego; Tiféret, el elemento del aire; Maljut, el elemento del polvo; y están unificados con unificación verdadera. Y estos elementos superiores y sutiles se encadenaron desde su lugar, grado tras grado, de causa a efecto: de Atsilut a Beriá, de Beriá a Yetsirá, y de Yetsirá a Asiyá. Y en cada uno de estos cuatro grados hay, en sí mismos, grados de Atsilut-Beriá-Yetsirá-Asiyá: pues en Atsilut hay Atsilut-Beriá-Yetsirá-Asiyá, y todos ellos son Atsilut; y en Beriá hay Atsilut-Beriá-Yetsirá-Asiyá, y todos ellos son Beriá; y así en todos los grados. Es como el orfebre de la plata que la separa en cuatro clases de plata: pura del todo; plata pura pero no del todo como la primera; plata que la mitad son escorias; y plata que la mayor parte son escorias — pues no puede evitarse que en cada clase de ellas haya alguna mezcla semejante a las demás clases. Y así es el asunto de los grados de Atsilut-Beriá-Yetsirá-Asiyá. Y la Asiyá que está en Atsilut es más sutil que la Atsilut que está en Beriá; y la Asiyá que está en Beriá es más sutil que la Atsilut que está en Yetsirá; y la Asiyá que está en Yetsirá es más sutil que la Atsilut que está en Asiyá. Y por medio del encadenamiento de los cuatro elementos y de estos cuatro grados se encadenaron todos los mundos: de las sefirot a los tronos, de los tronos a los palacios, de los palacios a las kelipot, de las kelipot a los firmamentos y las constelaciones, y de estos a estos elementos densos y groseros que están ante nuestros ojos.

Resulta, pues, que Atsilut es raíz para Beriá, y Beriá para Yetsirá, y Yetsirá es raíz para Asiyá. Resulta que este mundo bebe de las kelipot, en las cuales están incluidos los setenta príncipes externos que median entre las constelaciones y los ángeles santos; y los mencionados príncipes beben de los ángeles santos, que están en los grados de los palacios de Yetsirá; y los palacios beben de los tronos; y los tronos, de las sefirot; y las sefirot, de la esencia del Ein Sof, que se extiende y las ilumina. Resulta, según esto, que los cuatro elementos mismos que hay en los firmamentos —aun siendo diáfanos— son los mismos cuatro elementos que hay en Yetsirá, y así hasta los superiores; solo que, a causa del encadenamiento, se fueron densificando conforme a su lejanía de su fuente: cuanto más se manifestaron, más se densificaron. Y según esto, no hay cosa en el mundo sobre la cual no se haga fluir desde lo alto abundancia y luz; solo que aquella abundancia, conforme desciende desde aquellas espaldas hacia el rostro de los demás grados inferiores, así se manifiesta, se densifica y se corporiza de grado en grado, hasta que no hallarás en este mundo cosa que no tenga espiritualidad conforme al valor de su materia y conforme a su lejanía de su lugar.

Y he aquí que cuando una materia de las materias densas se eleva hacia la cercanía de la materia sutil que está sobre ella, entonces ilumina en ella la medida de aquella materia más excelsa — a semejanza del candil encendido en medio del gran palacio: las cosas que están en los rincones del palacio no se iluminan como aquellas cercanas al candil, y si las acercan al candil, cuanto más las acerquen a él, más se iluminarán. Y de este modo es el asunto de la néfesh de las plantas: pues cuando se reúnen los cuatro elementos y se mezclan por medio del que siembra semilla según su especie, se conforma aquella materia y se genera de ella la hierba o el árbol; pues, al conformarse aquellos elementos en una forma más noble que la primera, en un grado superior, se acercaron a la luz superior. Y entonces, lo que antes estaba bajo los ángeles encargados de los elementos, salió de su dominio y volvió a beber de una abundancia y una luz más elevadas, por medio del ángel encargado de aquella hierba — como dijeron: «No hay hierba alguna en la tierra que no tenga un ángel arriba que la golpea y le dice: ¡crece!». Y la intención del «golpe» apunta a la iluminación y el impacto de la luz superior en aquella hierba por medio del ángel, que es a semejanza de un canal hacia la luz oculta, por el secreto de Yetsirá y del mundo de los ángeles; y por ello aquel ángel ilumina en la hierba por medio de la estrella asignada a él, pues las estrellas están en el mundo de Asiyá y son servidores y siervos de las fuerzas de Yetsirá. Y por ello atribuyen a veces el crecimiento de las plantas al ángel, y a veces a la estrella, y todo apunta a una sola intención. Y esto es lo que quisimos explicar.

Y del mismo modo ocurre con el alma (néfesh) de los animales: cuando se reúnen los cuatro elementos y se configuran en la forma del animal —al plasmarse allí los elementos en una forma más noble que la anterior, en un grado superior, más cercano a la luz superior—, entonces lo que antes estaba bajo los ángeles encargados de las plantas sale de su dominio, y vuelven a beber de una efluencia y una luz más altas por medio del ángel encargado de aquel animal. Y esa luz que fluye en él es su néfesh, y no hay en él ni rúaj ni neshamá alguna fuera del alma vital; y, en verdad, no hay en él néfesh en absoluto, pues al morir el animal y descomponerse, sus elementos se separan y se aleja de la luz superior que había adquirido con su forma, y no queda en él rúaj ni neshamá que suba o baje. Pues no era sino a semejanza de la mosca que revolotea en el aire: al acercarse al farol, la luz brilla en ella —y a esa luz se la llama su vitalidad—, y al alejarse hacia los rincones del recinto la luz se apaga sobre ella por su lejanía, y esa es su muerte, y no le queda néfesh que retorne arriba a su fuente. Y esto es lo que dice el versículo «y el alma del animal, que baja, es hacia abajo, a la tierra» (Kohélet 3:21) — es decir, que retorna a la raíz de su elemento, el elemento tierra, y queda como estaba al principio.

Y de este mismo modo es la forma del hombre creado mediante las combinaciones del alfabeto del Séfer Yetsirá: no hay en él rúaj ni neshamá, sino solo vitalidad, como la vitalidad del animal y su composición. Y aunque es superior a la vitalidad del animal, ello se debe a la índole de su forma, que es más excelsa que la forma del animal y más cercana a la fuente de la luz superior —no a que haya en él rúaj ni neshamá—. Por eso, cuando expira y es recogido, la cuestión no es sino que las partes de su cuerpo retornan a los elementos, como en la muerte del animal, cuyas partes se separan y el polvo vuelve a la tierra como era. Por eso, ni en matar a ese animal ni en matar a un hombre así hay prohibición ni reparo alguno, pues no hay en ellos pérdida de rúaj ni de neshamá, sino solo el retorno de las partes de los elementos a su fuente.

Y de este mismo modo es la vitalidad del hombre: cuando se reúnen los cuatro elementos por la fuerza de la gota de simiente y se configuran en forma de hombre —al plasmarse aquellos cuatro elementos en una forma excelsa y noble, tan cercana en grado sumo a la luz superior—, vuelven a beber la efluencia y la luz de lo más alto de los grados, y esa luz se hace en él néfesh viviente. Y por medio de esta vitalidad se reviste después en él una rúaj y una neshamá superiores; y por eso está prohibido destruir su forma.

Y de este mismo modo es la índole del ángel: cuando se reúnen las partes de los cuatro elementos espirituales que están arriba, en los palacios (heijalot) del grado de Yetsirá, y se configuran en una forma espiritual más noble y excelsa que la del hombre —he aquí que, al plasmarse en aquella forma noble, se acerca a una luz y una efluencia más altas que las que antes bebía—, y esa luz es su vitalidad y su neshamá, sin que se le añada ninguna otra cosa.

Ahora bien, según lo aclarado respecto de los elementos, el rango del ángel sería mayor que el rango del hombre, pues el hombre está reunido de la composición de las partes de los elementos groseros y oscuros, mientras que los ángeles están reunidos de la composición de las partes de los elementos sutiles, espirituales y radiantes —de suerte que, por ello, la índole del ángel sería más excelsa que la del hombre—. Sin embargo, en cuanto a que el ángel no tiene por destino sino luz sin más, al modo de los demás conductos de la luz que fluye hacia todos los seres, en cambio el hombre no es así: además de la luz que resplandece por la reunión de las partes de los elementos, se reviste en él una rúaj y una neshamá superiores y puras, «porción de Dios desde lo alto» (Iyov 31:2). Resulta, según esta consideración, que el rango del hombre es mayor que el del ángel; pues cuando el hombre hace prevalecer su neshamá sobre las partes de su materia, ilumina y resplandece, y se le añade una luz superior desde lo alto, desde la cima de los rangos —más selecta y excelsa que la luz que fluye e ilumina al ángel—, porque la neshamá del hombre está incluida de Atsilut, Beriá, Yetsirá y Asiyá, y no necesita recibir por medio de ninguno de los grados, sino que por sí misma ilumina y recibe de la efluencia de la fuente de su neshamá. Y no solo eso, sino que incluso los ángeles y los demás mundos beben luz, efluencia y bendición por medio del justo (tsadik); y más aún, que por medio del hombre todas las cosas se elevan a la luz, en la luz de la vida, y beben efluencia y luz de la luz de la Shejiná. Por eso, mientras el justo guarde la neshamá que le fue emanada o creada, no estará bajo el dominio de los ángeles, porque el grado de su neshamá está por encima de ellos, y de él procede la fuente de la efluencia para ellos —hasta el punto de que está en su mano cambiar las constelaciones y los órdenes naturales—. Pero cuando el hombre se desvía de los caminos de la Torá, se apartan de él la neshamá y la luz superior, y entonces queda bajo el dominio de los ángeles, señores de Yetsirá, que lo juzgan, lo castigan y lo pregonan.

Con lo que hemos explicado cabe preguntarse qué ganaron Janoj (Enoc) y Eliyahu al volverse ángeles, pues, conforme a lo dicho, descendieron de su rango: de haber estado en el rango de los justos, habrían estado muy por encima del mundo de Yetsirá, el lugar de los ángeles. Y cabe responder que la neshamá de Janoj subió al lugar de las almas que está en el secreto del Gan Edén superior, como la de todos los demás justos, y nada mermó de su rango; solo que su rúaj, que debía permanecer en el Gan Edén de abajo como todas las demás almas-rúaj de los justos que allí moran sin subir más, esa fue la que Janoj mereció elevar, convirtiéndose en ángel y ministro de la Presencia (sar hapanim), para ser alberca que reciba la efluencia que desciende del Trono y la haga fluir y la reparta por su mano a todos los demás ángeles y a todos los demás mundos inferiores. Y añadió algo más: que su cuerpo material mismo se transformó en antorchas de fuego, como se menciona en el Séfer Heijalot —lo que no ocurre con los demás justos, cuyo cuerpo se consume en el polvo y cuya rúaj se reviste de otra vestidura a semejanza de su cuerpo, y con esa vestidura se sirve en el Gan Edén de abajo—; en cambio, en Janoj, cuerpo y rúaj se volvieron espirituales y subieron arriba para ser un ángel perdurable para siempre, y su neshamá subió arriba, a su lugar. Y algo semejante ocurrió también con Eliyahu, aunque su caso no fue exactamente como el de Janoj: pues en Janoj, la rúaj y el cuerpo material subieron arriba a la vez, ya que su cuerpo se transformó en antorchas de fuego, como se dijo; mientras que en Eliyahu la rúaj se desprendió de su cuerpo, se revistió de otra vestidura y subió arriba, y su cuerpo primero quedó oculto en la tempestad, y cuando desciende abajo a cumplir una misión se reviste de él, y en él se muestra a los hombres —como se menciona en el Zóhar, parashá Vayakhel, sobre el versículo «¿Quién subió a los cielos y descendió?» (Mishlé 30:4).

Y tras aclararse que el rango de Janoj y Eliyahu es mayor que el de los demás justos, como se dijo, cabe preguntarse por qué los Patriarcas del mundo no lo alcanzaron. Y cabe responder que el rango de los Patriarcas era aún mayor, pues fueron carroza (merkavá) de la Shejiná y de las esencias mismas de las sefirot, como se menciona en el Zóhar; y ese es un rango mayor que el de los ángeles: el rango de la carroza. Porque su neshamá se hizo carroza y se convirtió en palacio para la Shejiná junto con una esencia de las esencias de las sefirot, hasta hacerse alberca y fuente de la efluencia que desciende encadenada desde aquella sefirá, de suerte que por medio de ellos beben y reciben de aquella efluencia todos los ángeles y todos los mundos inferiores, hasta que su neshamá se convierte en conducto para el descenso encadenado de la efluencia que fluye de la Shejiná a todos los mundos. Y siempre que la Shejiná halle en la tierra un justo merecedor como este, no se reviste de Metatrón —de modo que se advierte que él es más grato que la carroza de Metatrón—. Y este rango lo alcanza quien lo merece, tanto en vida como después de su muerte, y es un rango por encima del cual no hay otro: el rango de los Patriarcas.

Resultan ahora, en este asunto, cuatro consideraciones. La primera, la menor de todas, es la de los ángeles, que son conductos en los que la luz superior se reviste y por los que ilumina una luz alejada de su fuente. La segunda, mayor que la primera, es la de los justos, que son conductos de luz superior con Tiféret extendiéndose en ellos, pues las almas son la esencia misma de Tiféret que se extiende. La tercera es la de Janoj y Eliyahu, como se dijo. La cuarta es la de los Patriarcas y sus semejantes, aquellos que fueron carroza de las sefirot al modo mencionado. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que hay hombres que son vasija de barro, los cuales, con sus culpas, hacen prevalecer el elemento tierra y se contaminan por dentro, desde su propio aire —pues el instinto del mal (yétser hará) que llevan dentro los contamina desde su aire—, y son propensos a contraer impureza (tumá): estos son el ignorante (am haárets). Y hay otros que no contraen impureza sino desde fuera: estos son los sabios (talmidé jajamim), cuyo interior es santo hacia lo Alto, y si pecan un poco, su arrepentimiento (teshuvá) los repara. En cambio, de los ignorantes se dijo «ni el rudo teme el pecado, ni el ignorante es piadoso» (Avot 2:5), y su rotura —es decir, su muerte— es su purificación. Y escribió el divino Rabí Yitsjak Ashkenazí —su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero—: has de saber que hay 613 chispas (nitsotsot), y todas ellas son sabios; y hay después muchísimos que son ignorantes, a semejanza del árbol que da frutos y en torno al cual hay cuántos leños y ramas. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que Rabí Shimón bar Yojái —la paz sea con él— entró al mundo de las almas (néfashot), a aquella sutileza, por su piedad, y allí se ocupó de la Torá con el alma del Fiel Pastor (Raaya Mehemna), y allí compuso el Raaya Mehemna para necesidad de la generación, como se menciona en los Tikunim. Y también ahora el Fiel Pastor centellea en las seiscientas mil almas mismas; su neshamá padece el dolor de los santos de Israel que no pueden fructificar ni multiplicarse en su Torá —al centellear su neshamá en los sabios— a causa del dolor de los pobres en el exilio. Y esto es «y él fue traspasado por nuestras rebeldías» (Yeshayahu 53:5), pues a causa de los pecados de los sabios, Hakadosh Baruj Hu decreta sobre ellos decretos de pobreza en el exilio; resulta que la neshamá de Moshé Rabenu —la paz sea con él— se aflige con el dolor del castigo de nuestras culpas y rebeldías. He aquí que los mejores de Israel son el lugar de su transmigración (guilgul), de su gestación (ibur) y de su centelleo; en cambio, los demás ignorantes, los duros y desvergonzados, son chispas externas que la malvada Lilit dispersó entre Israel, y ellos son los insolentes, los prepotentes que afligen a los sabios y se ensañan contra ellos. Y a esto aludió Moshé Rabenu —la paz sea con él— con «y puso su sepultura con los malvados» (Yeshayahu 53:9): quiere decir que él centellea en los justos, y los justos están entre los demás malvados insolentes, de suerte que en tal generación es como si Moshé Rabenu —la paz sea con él— estuviera sepultado entre los malvados. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que el hombre, mientras no esté plantado en este polvo, no da frutos, pues es un árbol cuyas raíces están plantadas en este barro y cuyas ramas dan frutos arriba. Y este es el secreto de las figuras (diukná) que tiene en las sefirot superiores, a fin de unificar allí con sus actos: sus actos son los frutos en las sefirot, y su unificación es lo que provoca las luces y los efectos. Y el asunto es que el hombre, mientras no esté plantado en este polvo, no da frutos: aunque haga todos los bienes del mundo, esos bienes no dan frutos sino precisamente cuando está plantado en este polvo. Por eso las almas —tanto antes de revestirse en el polvo como aquellas que estuvieron en el polvo y partieron— todas realizan servicio continuamente en el Gan Edén; pero no tienen por ello buena recompensa: al contrario, aquel bien es la retribución de la obra de sus manos por lo que hicieron en este mundo, y no tienen recompensa sino por aquello en lo que se afanaron en este mundo.

Y la razón es que toda la recompensa se da por resistir al instinto del mal que lo seduce en este mundo sin que él le haga caso; y además, porque estando el hombre en un cuerpo de polvo, de cuatro elementos materiales y terrosos, entonces abarca todos los grados de arriba abajo, ya que todos los grados están incluidos en el hombre según su orden hasta el más bajo; y he aquí que el hombre no abarca todos los grados de arriba abajo sino estando plantado en este polvo. Y es un árbol cuyas raíces están plantadas en este barro y cuyas ramas dan frutos en las sefirot. Y su plantación en el polvo es dos veces: la primera, en el secreto de los dos rostros (dó partsufim) —a saber, cuando el hombre toma esposa, y esa es la verdadera plantación, y sus frutos prosperan, y él realiza unificación—. Por eso conviene al hombre tomar esposa a los trece años, pues entonces sus frutos comienzan y de inmediato son completos; que los frutos de quien no tiene esposa casi no tienen realidad, y esa plantación produce frutos que no son cabales, ni completos, ni maduros, sino marchitos, pues mientras no se llega a varón y hembra no se completa su especie para dar frutos. Y este asunto se explicó en la parashá Vayikrá. Y esto es lo que quisimos explicar.

Este asunto que indica un pecado en el alma antes de su venida al mundo —según se explicó en el Zóhar, parashá Ajaré Mot, y en el Zóhar de Shir haShirim— es de las cosas difíciles, pues, dado que allí no hay instinto del mal, ¿cómo cabe hablar allí de pecado y culpa? Y más aún de alejamiento del rostro de la Shejiná y de que sean atraídas tras la kelipá que rodea el Gan Edén, según el dicho «en derredor merodean los malvados» (Tehilim 12:9). Y esto es, precisamente, como todos nuestros pecados en este mundo bajo: pues «deja el hombre a su padre y a su madre» santos y se une a una mujer de fornicaciones. Y cabe decir que todas las almas, tras su emanación, no descienden de inmediato al mundo inferior, sino que permanecen ante Hakadosh Baruj Hu, ocupadas en la Torá y aprendiendo según su medida en aquel mundo, y no les está permitido descender a este mundo bajo hasta que se les otorgue permiso de parte de su Creador. Y estas almas que se inclinan tras lo externo —es decir, que se rebelan contra su Dueño y quieren venir antes de su tiempo y fuerzan la hora—, esto significa que aquellos rebeldes externos buscan engañarla diciéndole que se deje arrastrar hacia abajo, y le dan a comer del árbol del conocimiento del bien y del mal —o sea, que ella se deja arrastrar tras las kelipot y los asuntos de la materia y de este mundo corporal, y los codicia—. Y toda su culpa allí es forzar la hora para venir a este mundo corporal antes de su maduración, antes de completar su condición y la medida de su servicio y su Torá arriba. Y tal como es su costumbre arriba, así es su costumbre abajo, y por eso no vienen sino por medio de un acto de fornicación y semejantes, porque están dentro de la kelipá, y no hay para ellas lugar donde depositar un alma sino en su porción, en el lugar del malvado: bastardos (mamzerim) o hijos de la impureza (bené nidá), en quienes hay un aspecto de impureza (tumá). Y estas, en su mayoría, son para mal. Y esto es con permiso del Creador para infundir allí un alma, al modo de «e hizo Adonái Elohim para el hombre y su mujer túnicas de piel y los vistió» (Bereshit 3:21) —es decir, la piel de la serpiente, este cuerpo turbio e impuro, como se dijo. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que, así como hubo manjares buenos que Yaakov preparó a su padre, así hay manjares malos que aborrece HaShem, los que Esav preparó a su padre: estos son las transgresiones y las obras corrompidas que hacen los moradores de abajo, las cuales no ascienden por las fuerzas trituradoras, el esófago y el estómago, que son fuerzas santas; sino que hay otras fuerzas —Samael y sus huestes— que cocinan, preparan y disfrutan de las obras malas y se ligan por medio de ellas. Y esto es lo que decimos en la confesión (viduy): «hemos añadido falsedad y engaño» —es decir, el engaño (mirmá) es Lilit, y la falsedad (shéker) es Samael—, y se pegan y se ligan por medio de la obra mala hecha abajo. Y después hacen humo para los ojos superiores, según el dicho «y fueron amargura de espíritu para Yitsjak y para Rivká» (Bereshit 26:35), y está escrito «y se nublaron sus ojos de ver» (Bereshit 27:1) —lo contrario del aroma grato—, pues ellos son amargura de espíritu, manjares amargos que despiertan amargura para el espíritu; y esta amargura es el secreto del juicio (din) severo que se despierta para influir en los inferiores externos y para ejecutar el juicio: sube y toma permiso, baja y toma un alma. Y esto es lo que dice «he aquí que ha subido humo en mi nariz, fuego que arde todo el día» (Yeshayahu 65:5) —lo que despierta el secreto de «y se encendió la ira de HaShem»—, y ello es, precisamente, lo contrario del sosiego del espíritu. Y así como en el lado derecho de la santidad se despierta el bien y desciende y se materializa hasta los inferiores en bendiciones, mucho bien, hijos, riqueza, posesión, conocimiento, sabiduría, vida y honra, y todos los sucesos buenos; así, exactamente, al lado izquierdo se despierta el juicio y desciende y se materializa hasta convertirse en enfermedades malas y persistentes, sucesos malos y percances duros y más amargos que la muerte. En suma: «esto frente a lo otro» (Kohélet 7:14), y esto a cambio de aquello.

Y para aclarar más el asunto, has de saber que cuando el hombre peca y se hunde en el pozo de la inmundicia de sus obras, entonces su néfesh es cercenada y perece; en cambio, su rúaj y su neshamá jamás perecen ni son cercenadas del todo, aunque también la neshamá resulta dañada y contaminada. Ahora bien, el modo de su contaminación es este: la neshamá, al ser emanada, conforme a los grados por los que descendió, así va dejando su presencia en los lugares de sus etapas, grado tras grado, hasta llegar al cuerpo que está en este mundo, de suerte que forma una cadena eslabonada, «una escalera plantada en tierra cuya cima llega al cielo» (Bereshit 28:12). Por eso, aunque la neshamá se aparte del cuerpo pecador, aun así se ve arrastrada hacia la neshamá por la cadena de su eslabonamiento, y necesariamente resulta dañada. Y el daño proviene de que, así como los grados atraen efluencia pura en santidad, así los grados atraen la impureza desde el lado de la impureza; y tal como quien se santifica y endereza sus caminos atrae efluencia santa desde arriba sobre su neshamá, así quien tuerce sus caminos y se contamina abajo contamina su neshamá arriba, hasta adherirse a las kelipot. Y según el valor de las culpas, así es la medida de la impureza, y desde allí se derrama hacia el cuerpo abajo; y aquella impureza es la mancha y el daño que hay en la neshamá, y no se le quita sino por medio del arrepentimiento (teshuvá), como se explicará; pues cuando retorna y se somete en la medida de lo que se adhirió a la kelipá, rompe las kelipot en las que había entrado, y su neshamá vuelve a un lugar santo.

Ahora bien, el modo de su daño arriba es este: puesto que la existencia de la neshamá está arriba, como se dijo, por eso, mediante sus acciones, el daño se produce arriba, y la medida del daño es conforme a la medida del pecado. Y según la medida de la impureza que atrae sobre sí, así daña arriba, pues la kelipá domina en el lugar del precepto (mitsvá) que transgredió; porque los preceptos dependen de las midot, y cuando transgrede uno de ellos hace dominar, en aquel lugar del que depende el precepto, la fuerza de la kelipá, por causa de la existencia de su neshamá superior que está en aquel lugar —pues al atraer sobre sí la kelipá abajo, la atrae también arriba—. Y no se pretende que la kelipá entre en el lugar de la santidad, Dios nos libre, sino que entonces reclama juicio y dice: «esta neshamá es mía», y forzosamente resulta dañada aquella neshamá y su lugar superior, y entra en las kelipot. Y no se pretende que sea arrancada de su lugar y metida en las kelipot, Dios nos libre, sino que ha de mamar del lado izquierdo para influir en la kelipá por el conducto de su neshamá; y por medio de ella se derrama al lugar de asimiento de su neshamá y a todos los grados santos en que está incluida, de la amargura del conducto izquierdo, y hace fluir aquella amargura que de él procede. Y no hay daño mayor que este, pues obliga a los grados de la santidad a mamar del lado izquierdo y a influir en la kelipá por el conducto de su neshamá.

Y así como cuando el hombre, con sus buenas obras, hace fluir efluencia al mundo, queda de la luz de aquella efluencia su porción para revestirse en ella, y de ella se forma una vestidura limpia para la neshamá; así también la efluencia amarga que el pecador hace fluir a las kelipot deja para él su porción, y de ella se forma una vestidura impura para aquella neshamá, para que se revista en ella cuando parta del mundo. Y con esto se entiende el asunto de «pero al malvado le dijo Elohim: ¿qué tienes tú que contar mis leyes?» (Tehilim 50:16), pues, dado que el malvado se encuentra dentro de las kelipot, como se dijo, cuando se ocupa de la Torá influye forzosamente en las kelipot, y la kelipá reclama y dice: «la oración de fulano es nuestra», y toma la efluencia que viene por causa de él. Y este es el secreto de «y la sierva que hereda a su señora» (Mishlé 30:23). Y con todo, por la fuerza del arrepentimiento (teshuvá) todo se repara como era al principio, y más aún, pues somete y quiebra la fuerza de la kelipá, y vuelve y recupera toda la efluencia que le habían tomado por causa de él, y asciende como aroma grato a HaShem, y las culpas se le cuentan como méritos, como se explicará con la ayuda de Dios. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que el secreto del pulso (défek) es el secreto de la expansión de la vitalidad del Ein Sof —bendito sea— dentro de todo Zeir Anpín y de su revestimiento dentro de Jojmá, en el secreto de «a todos con sabiduría hiciste» (Tehilim 104:24). Y el asunto es que la fuerza vital que late dentro de las venas es la rúaj del Ein Sof, y el pulso mismo es Jojmá, que es vasija para la vitalidad del Ein Sof. Y puesto que no se expande por todo el cuerpo sino por la parte posterior, por eso se llama défek, que es la parte posterior de ע"ב, que es קפ"ד. Y has de saber que, en la medida en que hay transgresión o culpa, así falta allí la luz; y la culpa y el daño se conocen según la midá que más predomina en el pulso: en ella está el daño. Y esto es conforme a «les retiras su espíritu, expiran» (Tehilim 104:29).

Y el asunto es que hay diez clases de pulsaciones, como se menciona en los Tikunim, a saber: tseré, ségol, etcétera. Y he aquí que, cuando pongas tu mano sobre el pulso, a veces verás que late un punto y luego un segundo punto, como el tseré: ese es el secreto del tseré. Y a veces uno está por encima del otro, y se llama shevá. Y a veces el primero es largo y el segundo un solo punto: ese es el kamats. Y así por el estilo. Y esto indica, según la vitalidad que le llega entonces, de qué aspecto de Jojmá procede: pues si su pulsación es de un punto, como el kamats, entonces indica el predominio del aspecto de Kéter dentro de Jojmá, desde donde se envía iluminación y vitalidad a todos los miembros; y si es pátaj, procede de la Jojmá dentro de Jojmá; y así por el estilo en todos los puntos vocálicos. Y a veces son dos puntos juntos, que es tseré, y semejantes. Y has de saber que por esto se reconoce el pecado y el daño del hombre: pues cuando la pulsación es en kamats, ello indica que pecó en Kéter, y muestra su fuerza para no apartarse, ya que cuando un aspecto predomina, indica la carencia de ese mismo aspecto; y a veces indica lo contrario: que cumplió un precepto en aquel aspecto. Y no hay entre nosotros quien lo sepa a fondo. Del Rabí Yitsjak Ashkenazí, su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero.

ה, es decir, que el pecador daña arriba —el daño del Din y de la oscuridad—, y ese daño se prende en el lugar del pecado según la medida en que dañó el pecador y según el alcance de su iniquidad. Y quien confiesa su falta y la falta de todo Israel provoca que se purifiquen los atributos superiores y se limpien de aquel daño, y esa porción de daño hace descender de arriba un shefa determinado que lo retira y lo purifica —y esto es «que perdona la iniquidad y pasa por alto la transgresión» (Mijá 7:18)—, y son las aguas de purificación para lavar la mugre del daño. Y esto es lo que dijeron: «Cuando Adonái lave la inmundicia de las hijas de Tsión y enjuague de su interior la sangre de Yerushaláyim…» (Yeshayahu 4:4). Y aquellas aguas de desecho son alimento y la porción entregada a los externos (jitsonim), y por eso ha de confesar en su plegaria, en la bendición «Shomea Tefilá», e intencionar el despertar de las aguas puras superiores, y lavar todo daño de iniquidad que haya en los atributos superiores, e influir shefa hacia abajo, y enjuagar hacia afuera y purificar todo el daño. Y por ello la confesión se hace con las letras del alfabeto (alfa-beta), para purificar las veintidós letras de la Torá que están dañadas. Y esto es lo que se dice en la parashá de Pekudei, en el Zóhar, Heijal 7: «y de aquella plegaria, la porción de la Sitrá Ajrá que le fue apartada para sustentarse de ella son todas aquellas deudas y faltas que confesó sobre ellas, y las toma para su porción» —porque son la porción de heces para su sustento, como se dice «y arrojarás a las profundidades del mar —que son los externos— todos sus pecados» (Mijá 7:19).

Y yo digo que, después de que el hombre confiesa y dice al final «Y Tú eres justo en todo lo que ha venido sobre mí» (Nejemyá 9:33), he aquí que ya ha aceptado los sufrimientos y ha justificado sobre sí el juicio del Cielo. Y hay transgresiones en que la teshuvá deja pendiente y los sufrimientos pulen; por eso, cuando el macho cabrío carga todas sus iniquidades hacia una tierra árida —esto es que dicen «cóbrale con tantos y tantos sufrimientos», y ellos se alegran con la fuerza del Din que se derrama sobre ellos para castigarlo conforme a su maldad en el Tribunal Superior—. Y si no confesó, no se sometió al Tribunal Superior y no le decretaron castigo, pues no hay sufrimientos para expiación sino junto con la confesión, según aquello de «al que viene a purificarse, se le ayuda»: él se purifica con confesión y teshuvá, y lo ayudan con sufrimientos y lo acercan. Y esto es lo que quisimos decir.

Sabe que el jet (pecado leve) se compara a una cuerda de dos hilos, y el avón (iniquidad) a una cuerda de ocho hilos, y el pesha (transgresión rebelde) se compara a una cuerda de veinte hilos, en el secreto de בוש"ה (vergüenza), חרפ"ה (oprobio) y כלימ"ה (humillación), cuyas iniciales son כח"ב (Kéter, Jojmá, Biná). Y sabe que la expiación (kapará) es para el jet, el perdón (mejilá) para las iniquidades y la remisión (selijá) para las transgresiones. Y el orden de la confesión es así: «Avergonzado estoy de mi jet, y abochornado de mis iniquidades, y humillado por mis transgresiones. Por favor, HaShem: expía mi jet, y perdona mis iniquidades, y remite todas mis transgresiones —lo que he pecado, y me he pervertido, y me he rebelado, yo y los de mi casa, junto con los jet, iniquidades y transgresiones con que pecaron, se pervirtieron y se rebelaron tu pueblo Israel». Y sabe que quien comete una misma transgresión por descuido cuatro veces, una tras otra, se le convierte en avón y requiere mejilá; y si la hizo diez veces, se le convierte en pesha y requiere selijá. Del mismo modo, quien comete una transgresión con premeditación —que es avón— requiere mejilá; y si la cometió tres veces, requiere selijá, pues es pesha en sentido prestado. Y esto es lo que quisimos decir. De un manuscrito.

El asunto: la mitzvá de la teshuvá se eleva por encima de todas las mitzvot, porque las 613 (taryag) mitzvot están en el secreto de las seis extremidades (vav ketsavot), es decir, 600 más 12 más 1. Cada una está compuesta de diez, y diez por diez son 600; de ellas, las positivas (asé) por el lado de Jésed, y las prohibitivas (lo taasé) por el lado del Din. Y las 12 son las seis extremidades de arriba abajo y las seis de abajo arriba, y el «uno» —un punto que las incluye a todas y las rectifica a todas, el punto central— es la mitzvá de la teshuvá, que tiene un tiempo fijo y a la vez está en todo tiempo. Tiene su tiempo desde Rosh HaShaná hasta Yom Kipur, es decir, los Diez Días de Teshuvá —un punto que es una yod en medio de todos los días del año, y con los diez suman 365—. Y está en todo tiempo, pues el punto central ilumina en todos los días y se halla con todos ellos. Sin embargo, «Buscad a Adonái mientras se deja hallar» (Yeshayahu 55:6) —es decir, la revelación de la esencia misma del punto y la manifestación de sus potencias— es precisamente en el santo Yom Kipur; y los días laborables que le pertenecen, siete, desde Rosh HaShaná hasta Yom Kipur, son todos el jol hamoed de la teshuvá.

Y he aquí que los tsadikim realizan las mitzvot positivas de manera activa, y las iluminan, y se acercan a ellas y las rectifican; y las mitzvot prohibitivas, al distanciarse de ellas, de modo que no iluminan aquellas potencias, sino que las apagan y quiebran su Din al alejarse de ellas, y extinguen la luz de los dinim. Pero aquel a cuya mano llegó la ocasión de un acto y se mantuvo firme en la prueba, he aquí que sometió aquel Din y lo incluyó en el ámbito de la Derecha (yamín), y reforzó la Derecha y lo positivo sobre lo prohibitivo. Y hay algo aún más estimable que esto: el pecador que retorna por amor, pues confiesa y se arrepiente y llora y vuelve a HaShem con todo su corazón, y hace prevalecer la teshuvá —que es el punto natural— sobre todas aquellas ramas; he aquí que las iniquidades se le vuelven como méritos, porque, al hacer prevalecer la luz de la teshuvá sobre aquel lugar dañado, lo ilumina y lo purifica; y no lo silencia ni lo somete como el tsadik antes mencionado, sino que lo rectifica y lo ilumina desde la teshuvá. Y por ello las faltas deliberadas se le vuelven como méritos, pues literalmente purifica la luz del punto de la teshuvá en aquellas luminarias del lado izquierdo con que pecó. Y por eso no tienes luz más estimable entre las sefirot que la luz del punto central, que es un añadido del secreto de Rosh HaShaná en el secreto de Maljut en Guevurá, y sube y se anuda hasta Yom Kipur, secreto de Biná, que sube y se anuda hasta Kéter. Y por ello, en el lugar donde se yerguen los baalei teshuvá, los tsadikim completos no pueden estar allí, pues el secreto de su sitio está en el punto central que anuda la teshuvá inferior —Maljut— con la teshuvá superior —Biná—, como se ha dicho; los tsadikim completos no pueden estar allí, como se ha dicho. Y esto es lo que quisimos decir.

Cabe plantear una objeción enorme: ¿cómo es posible que el malvado que anduvo todos sus días tras la obstinación de su corazón, y al final se arrepiente y dice «he pecado», etcétera, se le perdonen todas sus iniquidades con la sola palabra «he pecado»? Y cabe responder que, cada instante en que el israelita peca y transgrede el mandato de su Hacedor, Hakadosh Baruj Hu se llena de ira y furor, y Samael se alegra —y todo según la magnitud del pecado y el nivel del pecador—. Y cuando Israel se arrepiente de sus actos y dice «he pecado», Samael se aflige en gran manera, y Hakadosh Baruj Hu se alegra con una alegría inmensa, pues la alegría que recibe Hakadosh Baruj Hu en el momento del arrepentimiento es el doble del doble de la ira con que se airó en el momento de la transgresión; y del mismo modo, la congoja que recibió Samael en el momento del arrepentimiento es el doble del doble de la alegría con que se alegró en el momento de la transgresión —porque se considera ante el Omnipresente como si el pecador, al pecar, hubiera equiparado a Samael con el Omnipresente, y en el momento del arrepentimiento, como si lo hubiera derribado hasta el gran abismo (tehom rabá)—; y esto cuando el arrepentimiento es con corazón entero. Y esto es lo que quisimos decir. De un manuscrito.

Sabe que el hombre está compuesto de todos los mundos (olamot), y aunque solo mereció el néfesh de Asiyá, con todo está capacitado para recibirlos a todos. Y sabe que el néfesh tiene 248 (ramaj) miembros y 365 (shsah) tendones, y este es un gran principio; y cuando peca, daña según los miembros con que pecó, de entre los 248 y los 365, del néfesh mismo. Y he aquí que, cuando tiene un néfesh de Yetsirá, o de Beriá, o de Atsilut, según la grandeza de su néfesh así también es el daño de su pecado; y por eso el pecado de Adam HaRishón dañó muchísimo arriba, pues conforme a la grandeza de su neshamá, que incluía todos los mundos; e igualmente todo tsadik y jasid, según la grandeza de su nivel, así es la fuerza de su yetser. Y sabe que quien tiene un néfesh de Asiyá daña en Asiyá, e igualmente, cuando retorna en teshuvá, rectifica en Asiyá. Y sabe que todos los daños son en el Nombre, y este es el secreto de «los hombres que se rebelan contra Mí» (Yeshayahu 66:24), pues la yod del Nombre es el secreto de Atsilut, y la primera he el secreto de Beriá, la vav el secreto de Yetsirá, y la he [final] el secreto de Asiyá; y según la magnitud de la transgresión que cometa el hombre, así es el daño, que hace descender a la Shejiná dentro de las kelipot. Y este es el secreto del exilio de la Shejiná (galut haShejiná).

Y sabe que, si pecó en una mitzvá positiva y dañó en Asiyá e hizo teshuvá, restituye a Maljut a su lugar junto con Tiféret, y esto es «retornará la he» (tashuv he). También, si pecó en una mitzvá prohibitiva, entonces dañó en Yetsirá y en Tiféret, y separó a Tiféret de Biná de modo que la santidad descendió hasta las tres [sefirot] medias de la kelipá; por ello, cuando hace teshuvá, retorna la he inferior —Maljut— hasta la he superior —Biná—, y entonces también Tiféret asciende con ella. También, de un tercer modo: a veces el pecado es en Beriá, si transgredió en faltas penadas con karet, y hay separación, y desciende la teshuvá —que es Biná— hacia Maljut, y entonces retornan Maljut y Tiféret, pues Biná, mediante su descenso, provoca su unión, y esto es «retornará la he». Y asimismo, de un cuarto modo: si pecó también en Jojmá y separó entre ella y Kéter —si transgredió profanando el Nombre (jilul HaShem)—, dañó en Atsilut y causó daño en el lugar de la vida eterna, y entonces la teshuvá es que retorne la he superior —Biná— hacia Kéter, y entonces también Jojmá asciende con ella. Y sabe que quien transgrede para provocar (lehaj'is), que conoce a su Amo y se propone rebelarse contra Él, provoca que las kelipot tomen todo el shefa, pues esto se llama פש"ע (pesha), letras de שפ"ע (shefa); pero la iniquidad (avón), que es como quien come carroña por apetito, provoca que las kelipot tomen el shefa, mas no todo, pues, después de que ellas lo toman, de su mano nos llega el shefa a nosotros, en el secreto del exilio.

Y sabe que quien no quiso el peshat (sentido llano) de la Escritura dañó en la Tiféret de Asiyá; y quien no quiso aducir prueba para un asunto dañó en Yetsirá, en la Tiféret que hay en ella; y quien no quiso el derash (sentido homilético) de la Torá dañó en la Tiféret de Beriá; y quien no quiso el sod (secreto) de la Torá dañó en la Tiféret de Atsilut; y tu señal es פרד"ס (PaRDeS: peshat, remez, derash, sod). Y quien merece descender a la profundidad de todos ellos merece el colmo de los grados. Y esto es lo que quisimos decir. Del Maharia, de bendita memoria.

Sabe que quien viste saco (cilicio) y ora ante HaShem y le pide su petición, desgarran y anulan toda sentencia de juicio del mundo por la fuerza de la virtud (segulá) de vestir el saco, y su plegaria no vuelve vacía. Y para verificarlo, sabe que שק (saco) equivale en guematría a cuatrocientos, y este es el secreto de las cuatrocientas cuadrillas de impureza (tumá) que fueron creadas en el mundo, y todas ellas estaban con Esav, pues Esav era trono de cada una de las cuatrocientas cuadrillas de impureza creadas en el mundo; y por eso «Y Yaakov tuvo mucho miedo», etcétera (Bereshit 32:8). Y no se le ocultó a Yaakov el secreto de vestir el saco, pero sabía que no es igual el vestir un saco que está fuera de su cuerpo que el saco de Esav, que es su propia piel, etcétera. Y este es el secreto de השקיפה (hashkifá, «mira desde…»; Devarim 26:15) —es decir, הש"ק יפה, «el saco es hermoso»—, etcétera. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto: sabe que, mientras no haya en el hombre temor de HaShem, las kelipot lo dominan, y todo lo que sirva y todo lo que guarde es servicio a lo externo, por paga y recompensa, y he aquí que en nada de sus asuntos ha entrado en la santidad. Pero cuando teme como es debido, mora sobre él la Shejiná, de modo que todos sus demás servicios sean para Hakadosh Baruj Hu. Siendo así, corresponde que el temor de HaShem sea el comienzo del ingreso del hombre a toda santidad, pues no hay servicio dentro sino mediante el temor que lo precede, y él es la puerta de entrada a todo. Y esto es lo que se dice en el Zóhar, Bereshit, en los Pikudín: «quien guarda el temor, guarda todo», pues todo está dentro de la santidad; «quien no guarda el temor, no guarda las mitzvot», pues todo está fuera, para los externos, como se ha dicho. Y he aquí que esta mitzvá incluye toda la Torá entera, como está escrito: «Si no cuidas de cumplir todas las palabras de esta Torá…» (Devarim 28:58), pues al decir «si no cuidas», estas son las mitzvot prohibitivas; «de cumplir», estas son las mitzvot positivas; y esto es «todas las palabras de esta Torá, escritas en este libro, para temer a Adonái», etcétera. Y es sabido que el secreto de las 365 mitzvot prohibitivas está en Maljut, y las 248 mitzvot positivas en Tiféret —y esto es evidente—; y por eso el versículo aclaró y dijo «todas las palabras de esta Torá» —he aquí Maljut—, «escritas en este libro» —he aquí Tiféret—, y su cumplimiento será «para temer al Nombre» יאהדונ"הי, que es honrado por el lado de Maljut —kavod, ciertamente— y temible por el lado de Tiféret; y esto es «A Adonái tu Dios temerás» —Tiféret y Maljut—, como es sabido, en el sentido de que el temor, según esto, incluye la unificación completa (yijud gamur).

Y en cuanto al temor mismo, decimos que no es el temor del castigo, pues a ese lo llamó Rabí Shimón «temor del mal» (yirat hará), y este está entre los externos, en las kelipot, como se explicó en la parashá de Bereshit. Antes bien, el temor será por no airar el hombre a su Creador, y dirá: «Ay de mí, ¿cómo he de pecar y hallarme airando a mi Creador, y trocando sus atributos de misericordia en juicio?» —y no será pesado a sus ojos el castigo que le llegue por ello frente al peso de la ira con que lo airó, pues es grandísima—. Y si sabe más, dirá: «¿Cómo he de introducir la kelipá adentro, a lo santo, con mi pecado, y hallarme profanando las cosas sagradas e introduciendo una imagen en el Heijal? —y esto sería un gran mal ante mi Creador; no haré tal cosa». Y si sabe más aún, dirá: «Ay de mí, pues de ello dependen la unificación de los seres superiores e inferiores y la unificación de los atributos superiores, y yo anularía —Dios libre— su unificación; no haré tal cosa». Y todas estas facetas se llaman «temor del pecado» (yirat jet), del que explicaron nuestros maestros, de bendita memoria: «todo aquel cuyo temor del pecado precede a su sabiduría…», etcétera. Y todas estas facetas son en relación con lo prohibitivo.

Empero, en relación con la mitzvá positiva, consiste en que el hombre esté temeroso y afligido: «¿Cómo he de obrar para unificar estos atributos, de modo que no prevalezca la cólera del Din? He de cumplir una mitzvá, para que mediante ella se perpetúe su unificación, y no quede Maljut sola; y temo que el Din golpee al pequeño rebaño, el rebaño santo, y haya una gran brecha en la santidad por la abundancia del Din». Y por eso es necesario que el Din no prevalezca —mediante la plegaria, la Torá y la mitzvá—, para que la unificación sea perpetua. Y este es el secreto de Rabí Eliezer bar Rabí Tsadok, que ayunaba por Yerushaláyim, y de Rabí Eliezer HaModaí, que ayunaba por Beitar. Y esto es también lo que dijo Rashbí, la paz sea con él: «Cada día me afligía por que el mundo no fuera incendiado en el juicio de Tsédek» —y según se explicó allí sobre el versículo «y hay quien perece sin juicio» (Mishlei 13:23), cuando no hay mishpat en el tsédek—. Y esta fue la excelencia de Avraham, según se dice «pues temeroso de Elohim eres» (Bereshit 22:12); y esto quiso en el secreto de la Akedá: atar el Din, para que aquel atributo esté siempre ligado a la Derecha y en unificación; y esto es «y temerás a tu Dios». Y esto es lo que quisimos decir.

Intenciona en el Nombre יה con el relleno (milui) de las hehs, pues גאוה (soberbia) equivale en guematría a יה; y el relleno de יה con hehs es así: יו"ד ה"ה —las letras del relleno, דו"ה, equivalen en guematría a גאו"ה—. Y el asunto es que las kelipot no tienen asidero sino en las seis extremidades, que son ו"ה del Nombre הוי"ה, como es sabido; y por la soberbia del hombre se ensoberbecen también las kelipot —Dios libre— y maman de las dos primeras letras י"ה; e intencionarás devolverla a HaShem, dueño de la grandeza. Y esto es lo que quisimos decir. Del Maharia, de bendita memoria.

Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que quien duerme de noche gusta una sexagésima parte del gusto de la muerte. Y sabe que hasta la medianoche la neshamá va a pasear, y el rúaj a rendir cuentas de si se ocupó en la Torá, y el néfesh va a dar razón del cumplimiento de las mitzvot; y no queda en el cuerpo sino el néfesh animal. Una sexagésima parte sale de él, y esa parte no sale toda hasta que duerme más de sesenta respiraciones (shishím nishmei); pero si duerme sesenta respiraciones o menos, no gusta en ese sueño el gusto de la muerte en absoluto, pues, mientras no salga una sexagésima parte o más, queda anulada en las sesenta. Y sabe que una parte de tres mil seiscientas del néfesh sale con cada respiración de las sesenta, pues las sesenta respiraciones son una sexagésima parte del néfesh, y sesenta por sesenta suman tres mil seiscientas.

Y sabe que la medida de la sangre del néfesh (dam hanéfesh) es un reviít de log, que es un huevo y medio de huevo de Yerushaláyim, y el peso del reviít es cuatro selaím y medio, que es el peso de dieciocho dinares, como el número de ח"י (jai, «vivo», 18); y por eso se le llama «ser vivo» mientras no ha completado su néfesh. Y cada dinar pesa un derahám y medio, que es lo que en nuestro tiempo se llama miskal. Resulta que dieciocho dinares pesan veintisiete derahám, como el número de ז"ך (zaj, 27), las letras de la Torá. Y cada dinar pesa seis maín; seis por dieciocho suman ciento ocho (ח"ק). Y cada maá pesa cuatro isarín; resulta que toda la sangre del néfesh pesa cuatrocientos treinta y dos isarín, como el número de תב"ל (tevel, 432). Y cada isar pesa cuatro granos de cebada, que son mil setecientos veintiocho. Y el néfesh se tasa en términos de plata, según se dice «en tu valuación de almas, plata» (Vayikrá 27:2); y la plata que pesa un grano de cebada vale dos prutot; resulta que dos por mil setecientos veintiocho suman tres mil cuatrocientas cincuenta y seis prutot, que hay en el peso de un reviít de plata.

Y sabe que, cuando el hombre duerme hasta sesenta respiraciones, sale del néfesh, con cada respiración, una parte de tres mil seiscientas del néfesh; resulta que cada parte es menos que una prutá, y por eso no la siente ni se apena; pues, si saliera con cada respiración la medida de una prutá entera, la sentiría y se apenaría. Y este es el secreto de la prutá, que tiene sustancia (mamashut), y menos de la medida de una prutá no tiene sustancia —ni en la tsedaká, ni en el hurto y el robo, ni en los kidushín (esponsales)—. Y por eso quien duerme menos de sesenta respiraciones no es sueño, porque no salió del néfesh una sexagésima parte por entero; y cuando duerme más de sesenta respiraciones es sueño, y gusta el gusto de la muerte. Y la consecuencia práctica es que, aunque durmiera toda la noche y todo el día, no sale de él más de una sexagésima parte, que sale en las primeras sesenta respiraciones; pues si saliera más de una sexagésima parte, dormiría el sueño del mundo [la muerte].

Y sabe que el secreto de la teshuvá es que el hombre debe ayunar cuarenta días seguidos, uno tras otro. Y el asunto es que, cuando el hombre ayuna veinticuatro horas, se le disminuye en ese ayuno, de la sangre del néfesh, una parte de cuatrocientas treinta y dos, que es la medida de un isar. Y quien ayuna tres días seguidos, noche y día, que son setenta y dos horas —como el número de חסד (Jésed, 72)—, se le disminuyen de la sangre de su néfesh tres isarín, como si hubiera ayunado cuarenta días seguidos y más; y esto es lo que enorgullecía a cierto joven erudito (tsurba merabanán) que ayunaba cada mes cuarenta días, y no comprendían qué decía.

Y sabe que quien toma sobre sí ayunar cuarenta días, que es el secreto de la teshuvá, debe procurar que esos cuarenta días sean seguidos, uno tras otro, sin interrumpir entretanto ni por novilunio ni por Shabat, sino que ha de ayunar aun en ellos; por eso ha de cuidar que dentro de los cuarenta días no caiga uno de los tres días en que está prohibido ayunar, pues quien ayuna en ellos pierde y no gana, ya que el defensor se le vuelve acusador. Y estos son los tres días mencionados: el día de la entrega de la Torá, el 6 de Siván; y la víspera de Yom Kipur; y el día de Purim. Pero en todos los demás días del año —en las festividades, en los mo'adim, en los Shabatot y en los Rosh Jódesh— no está obligado a interrumpir; y si interrumpió en ellos, vuelve a contar y los días anteriores caen [se anulan]. El secreto de la teshuvá es ayunar cuarenta días uno tras otro, sin interrumpir ningún día entretanto, para golpear y someter al yetser hará que lo hace pecar, y disminuir de sí, durante cuarenta días seguidos, un isar cada día —aunque en la cena de la noche vuelva a reponer aquella disminución—. Y por eso quien ayuna tres días seguidos, uno tras otro, noche y día, es más estimable, pues disminuye cada día un isar y no lo repone, de modo que al cabo de tres días ha disminuido de la sangre del néfesh la medida de tres isarín —lo que no ocurre con quien ayuna cuarenta días y come de noche, o aun mil días, porque de noche repone su falta—. Mas, con todo, quien ayuna cuarenta días sin interrupción le aprovecha para expiación como un ayuno de tres días y noches, porque golpea y somete a su yetser hará y disminuye de sí un isar de la sangre del néfesh cada día, de continuo, cuarenta días uno tras otro, sin darle reposo entretanto.

Y sabe que quien ayuna siete días, noche y día, puede sobrevivir; pero si ayuna más, es imposible sobrevivir, ya que cada día de ayuno de veinticuatro horas disminuye un isar; resulta que en siete días se disminuyen siete isarín, y estos son cercanos a una sexagésima parte de los cuatrocientos treinta y dos isarín que hay en el néfesh, y por eso puede sobrevivir. Y cuando ayuna cinco horas más que siete días, o más, es imposible sobrevivir de ningún modo, pues ya ha salido de él una sexagésima parte; y ya dijimos que, cuando sale de él una sexagésima parte y algo más, es imposible sobrevivir. Pues siete por sesenta suman cuatrocientos veinte; quedan, de los cuatrocientos treinta y dos isarín, doce isarín; y cada isar es ocho prutot, y doce por ocho suman noventa y seis; resulta que una prutá y media es una sexagésima parte de las noventa prutot, y de las seis prutot restantes, una décima de prutá es una sexagésima parte; resulta que quince isarín, y una prutá y media, y una décima de prutá, son una sexagésima parte de los cuatrocientos treinta y dos isarín de la sangre del néfesh; y cada prutá se disminuye en tres horas —sábelo bien.

Y sabe que quien desea retornar en teshuvá y no puede ayunar cuarenta días, o tres días noche y día, puede redimirlos con cuarenta isarín de plata refinada para tsedaká; e igualmente, quien tenía en mente ayunar un día, dando un isar de plata refinada para tsedaká, puede redimirlo —con tal de que no sea un ayuno público (taanit tsibur).

Y sabe que, dado que la intención de la aflicción es apenar el cuerpo y someter al yetser hará, para disminuir de él la medida de un isar, como se mencionó, de la sangre del néfesh, por eso el hombre está obligado a cuidar de no comer, la noche del ingreso al ayuno, más de lo acostumbrado; pues, si aumentó su comida a causa del ayuno, no le aprovechará el ayuno, ya que aquel excedente le queda reservado para su día de ayuno. De un manuscrito.

Y lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Este joven erudito que ayuna, que un perro se coma su comida», significa: quien no ha pecado en su vida no necesita ayuno, pues la ocupación en la Torá es mayor que el ayuno; que a quien no ha pecado le es mejor ocuparse en la Torá, ya que con ello atrae shefa a su néfesh desde un lugar muy elevado, desde Jojmá, como se menciona en el Zóhar, Beshalaj. Empero, a quien ha pecado le conviene ayunar para rectificar aquel lugar —aun cuando solo pueda atraer a su néfesh alimento desde el lugar inferior—, porque mediante aquella rectificación podrá ascender hacia arriba.

Y sabe que el ayuno es semejante al sacrificio (korbán), y el asunto es que, aunque el comer —cuando el hombre pone en ello la intención debida— es un grado sumamente elevado, con todo su iluminación va de abajo hacia arriba, a semejanza del comienzo del sacrificio; mas el ayuno es como la conclusión del asunto del sacrificio, de arriba hacia abajo. Y el asunto es que el sacrificio, en su comienzo, sube de abajo hacia arriba, y sube el humo y el aroma agradable desde Asiyá a Yetsirá, etc., hasta el Ein Sof, como se sabe y como se menciona en Ein HaKoré, con la ayuda del Cielo. Y así es el secreto del comer del hombre, que suben los deleites de aquel comer y aquellas buenas intenciones de abajo hacia arriba, pues del hígado sube al corazón, y del corazón al cerebro, que es lo más elevado del hombre. Mas la conclusión del sacrificio es que, después de haber subido el aroma agradable hacia arriba, entonces desciende una abundancia (shefa) grande y copiosa de arriba hacia abajo, desde el cerebro superior hasta el final de los grados. Y este es el secreto del ayuno, pues en el día del ayuno el comer no sube de abajo hacia arriba, sino al contrario: el cerebro envía alimento de arriba hacia abajo a todos los miembros, de aquel alimento espiritual que es la porción del cerebro, y desde allí reparte después el alimento y lo hace descender a todos los miembros, y de allí se nutren en el día del ayuno. Y esta es la intención que debe tener el que ayuna. Mas en cuanto a la razón del ayuno de los lunes y jueves —el segundo y el quinto día—, escribió el Arizal, de bendita memoria, que la razón es que en ellos gobiernan Guevurá y Hod, que son los juicios (dinim); y el que ayuna en ellos debe intentar asociar y endulzar Guevurá con Jésed, y Hod con Nétsaj, y leer en estos días el orden de Kodashim como si hubiera ofrecido un sacrificio en el tiempo en que el Templo estaba en pie, y guardarse de la maledicencia (lashón hará) y de la calumnia y cosas semejantes. Y esto basta.

Sabe que el grado del tsadik (justo) no depende sino de la guarda de los preceptos, del pacto de la circuncisión en pureza. Y hay en esto dos categorías: la categoría superior, la de aquellos que llegaron a la prueba, como Yosef el Tsadik —y este se llama tsadik completo—; y quien no llegó a la prueba, aunque guardó su pacto, se llama tsadik no completo, y su lugar está en la medida de «tsédek», con la falta de la yod de la medida de «tsadik», pues las letras de צדק (tsédek) son las letras de צדיק (tsadik) sin la yod. Y sabe que todo el que no es tsadik no es digno de ser sepultado en un féretro (arón); y si es sepultado en féretro, se le juzga con rigor hasta el grosor de un cabello, mientras que, si no hubiera sido sepultado en féretro, no le habrían cobrado sino por las transgresiones graves solamente. Por eso no se halla en la Torá quien fuera sepultado en féretro salvo Yosef, que se llama tsadik y llegó a la prueba. Y esto es lo que me parece. De los manuscritos.

El asunto es que la providencia (hashgajá) de Dios, bendito sea, se extiende hasta el Trono de la Gloria (Kisé HaKavod), y de allí se divide y se hace en cuatro cabezas: Mijael, Gavriel, Uriel, Refael —y esto mientras la Shejiná no se reviste en ellos—; mas cuando la Shejiná se reviste en ellos, entonces los cuatro juntos son una sola Jayá (criatura viviente), en el secreto del enlace y la unión, y toda la esencia de la providencia es una sola. Y se extiende la unión de este enlace y esta providencia unificada hasta el Palacio del Ladrillo de Zafiro (Hejal Livnat HaSapir), pues hasta allí llega la providencia. Y desde la entrada del Palacio del Ladrillo de Zafiro —que no tiene sino una sola entrada— se divide la providencia en setenta príncipes (sarim), setenta porciones, con canales (tsinorot) para ellos, en los cuales se reviste la providencia para conducirlos. Y en el día señalado para juzgar a todo el mundo, todos se reúnen y son supervisados según la providencia general, y se da a cada uno conforme a su necesidad, como está dicho «y vinieron los hijos de Elohim, etc.» (Iyov 1:6), y está escrito «y sobre las provincias por él se dirá, etc.». Y las provincias son los príncipes, pues el mundo corporal se divide entre ellos, y el príncipe actúa todo el año conforme a la abundancia que le es repartida, y la chispa de la providencia se reviste en él, pues no está en su mano su propio bien.

Mas Israel, en esto, no es igual a ninguna nación ni lengua, después de que fue elegido Avraham para la porción de Él, bendito sea, y toda su santa descendencia; y están entregados bajo la entrada del Palacio del Ladrillo de Zafiro, que es la providencia particular para siempre, pues toda la providencia del Santo, bendito Él, está ligada con Israel en la Tierra de Israel, que está enfrente de la entrada del Palacio del Ladrillo de Zafiro, como está dicho «y estarán Mis ojos y Mi corazón allí todos los días» (Melajim I 9:3). Y estando Dios en la Tierra de Israel, he aquí que ellos están ligados con la providencia mencionada, sin dividirse en porciones en absoluto, de modo que no están bajo el príncipe ni bajo enviado. Mas estando Israel exiliados, en este tiempo, entre las naciones y los príncipes, he aquí que lo esencial de la Shejiná está en la Tierra de Israel y lo esencial de la providencia está en ella, pues jamás se apartó la Shejiná del Muro Occidental (Kótel Maaraví); mas chispas de la Shejiná se revisten con Israel dentro del príncipe bajo cuya mano Israel está puesto, como está dicho «y yo estaba en medio del exilio» (Yejezkel 1:1) —realmente descendió la Shejiná con ellos—. Y se inclinó la entrada del Palacio del Ladrillo de Zafiro para revestir toda la fuerza de la providencia en el príncipe de Kasdim (Caldea), y así en Madái (Media), y a todo lugar adonde fueron exiliados Israel, la Shejiná con ellos. Por eso Israel que están fuera de la Tierra son, en pureza, adoradores de avodá zará, pues hacen fluir abundancia a aquel príncipe sobre el cual oran por la bendición; y no hay duda de que no le fluirá abundancia sino por medio de aquel príncipe bajo cuya mano ellos están. Por eso se les ordenó «y orad por la paz de la ciudad, pues en su paz tendréis paz» (Yirmiyahu 29:7). Y así dijo David «pues me han expulsado hoy de unirme a la heredad de Adonái, etc.» (Shmuel I 26:19), pues, tras haber resuelto en su corazón salir fuera de la Tierra y verse forzado a unificar y a ser dispensador de abundancia a la fuerza, ello sería por medio del príncipe exterior —y esto es servicio a dioses ajenos (avodá zará)—.

Y por eso jamás se completó la Shejiná en la Tierra de Israel, a causa de Reuvén y Gad y la media tribu de Menashé, que quedaron fuera, y por fuerza una chispa de la Shejiná [quedó] fuera con ellos —y este es el secreto del aspecto del altar que construyeron (Yehoshúa 22)—. Mas no será así en el futuro, cuando las doce tribus, todas, estén unificadas en la Tierra de Israel, como se sabe, y hagan descender sobre sí la Shejiná en el secreto de su neshamá, que es el secreto del Palacio del Ladrillo de Zafiro y hacia adentro: del lado de los Ofanim, las almas-néfesh; del lado de las Jayot, las almas-rúaj; del lado del Trono, las almas-neshamá; y ellos hacen el servicio de la Torá que es de la segulá, por medio de néfesh, rúaj y neshamá, para ligar la providencia junta y hacerla brillar sobre ellos.

Y he aquí que en Israel hay porciones: hay quien sirve y merece néfesh solamente, y este alcanzará la providencia sobre él en el aspecto del mundo de los Ofanim solamente, que de allí [proceden] las almas-néfesh. Y hay quien sirve más, y se apega a la Torá y a los preceptos con gran deseo, y se aleja más de la inclinación al mal (yétser hará), y merece rúaj junto con néfesh, y este alcanzará la providencia en el aspecto de las Jayot junto con los Ofanim. Y hay quien sirve más aún y se aleja de la inclinación al mal en gran medida —pues conforme al alejamiento del hombre de la inclinación al mal, que son las kelipot, y a su cercanía a la Torá y al servicio, así crece su grado—, y merece neshamá del Trono de la Gloria, y alcanza la providencia sobre él, más particular, y se llama siervo completo (éved shalem), y su Creador se gloría en él, como está dicho «pues para Mí los hijos de Israel son siervos, siervos Míos son, etc.» (Vayikrá 25:55).

Y he aquí que hay, en el grado de los hijos (banim), quienes son completos en el servicio más y más que los siervos. Y la razón es que el siervo sirve a su señor a fin de recibir recompensa (peras). Y el asunto es que quien no aprendió en absoluto el camino del secreto y se perfeccionó en el servicio hasta el colmo de la perfección, merecerá el grado de siervo completo, y jamás podrá merecer el grado de hijo. Y la razón es que sirve a fin de recibir recompensa: es decir, que cuando ora a su Creador, o toma su lulav, u ofrece su sacrificio y cosas semejantes, toda su intención va según las palabras que salen de su boca. Si dice «bendice sobre nosotros, Adonái nuestro Dios, este año», y así «cúranos, Adonái, y seremos curados», y así por el estilo, he aquí que toda su intención es para su propio provecho, para hacer fluir mucho bien al mundo; y cuanto más añada y se esfuerce en su intención en su oración, más añadirá en fijar mucha recompensa de su señor —la bendición, la curación, la vida y la paz, como decimos «acuérdate de nosotros para la vida» y cosas semejantes—; y así en la intención del movimiento de su lulav, para detener rocíos malos y cosas semejantes: he aquí que siempre recibe recompensa de su señor.

Mas el hijo —que es el hombre a quien su Creador agració con entrar en la interioridad de la sabiduría oculta, y sabe y entiende que al decir «bendice sobre nosotros» y así «cúranos» la intención es hacer fluir la bendición y la abundancia a las sefirot, como se sabe en su lugar— he aquí que este sirve al Santo, bendito Él, y a Su Shejiná como el hijo que sirve a su padre y a su madre, un servicio completo por amor, sin esperar de Él ningún provecho ni recompensa. Y la razón es que la neshamá del hijo es emanada de la esencia misma de las sefirot, y por eso se llaman verdaderamente hijos, de la unión del Santo, bendito Él, y Su Shejiná. Mas los anteriores se llaman siervos, hijos de la sierva hebrea (bnei ha-amá ha-ivriyá), pues el Trono, la Jayá y el Ofán —de donde [procede] el secreto de su neshamá, su rúaj y su néfesh— son siervo y sierva de la Emanación (Atsilut), sojuzgados al servicio de la Emanación para hacer fluir. Y esto es lo que dijo el rey David, la paz sea sobre él: «yo soy Tu siervo, hijo de Tu sierva» —Metatrón y Sandalfón—. Mas los hijos, que son del lado de la Emanación, son de la esencia misma de las sefirot, del acoplamiento del Santo, bendito Él, y Su Shejiná, [y por eso] se llaman hijos, como quien dice «¿es Efráyim un hijo querido para Mí, o un niño de deleites, etc.; por eso se conmueven Mis entrañas por él» (Yirmiyahu 31:19), que son la interioridad de las entrañas.

Y el asunto es que quienes están en el grado de hijos, como se mencionó, y merecieron neshamá de la Emanación en el secreto de Biná —que es el grado grande dentro del grado de los hijos—, este merecerá despertar, en el secreto de su neshamá, la aplicación constante que no cesa, como el caso de Rabí Shimón bar Yojái (Rashbi) y sus compañeros, cuya Torá era su oficio y de cuyas bocas jamás cesó el estudio. Y esto porque merecieron neshamá de la Emanación, de Biná, que es el secreto del despertar de Biná con Jojmá, que es continuo, «para que te cante la gloria y no calle» (Tehilim 30:13). Mas quien no mereció sino rúaj y néfesh de la Emanación, he aquí que su despertar en el servicio no es continuo, sino solo a ratos, y en aquel momento morará sobre ellos el secreto de la Shejiná que mora en los [mundos] inferiores, conforme a su aspecto.

Y sabe que la manera del que recibe el provecho es correr tras el que se lo procura; mas el que da el provecho no tiene por costumbre correr tras el que lo recibe. Por eso, quien merece néfesh de Asiyá no correrá tras su unión ni se apegará a ellos, sino que [serán] los Ofanim [los que corran tras él], a causa de la rectitud de sus obras, por la providencia que se reviste en los Ofanim; y allí producirán la abundancia con la rectitud de sus obras solamente. Y si mejoran sus obras y merecen el rúaj de Yetsirá, he aquí que con la bondad de sus obras producirán el hacer fluir la abundancia en él, y por eso correrá tras ellos, por el provecho que le llega de ellos. Y si mejoran aún y merecen la neshamá de Beriá, he aquí que correrá y se apegará a ellos el secreto del Trono, por el provecho que le llega de ellos. Y si merecen aún néfesh y rúaj de la Emanación, he aquí que correrán tras ellos Tiféret y Maljut, por el provecho que les llega de su unión por medio de él. Y esta es la razón del sometimiento de la naturaleza, y de la operación de los milagros, y de la aceptación de la oración de los tsadikim conforme a su grado, como se mencionó. Y esto basta.

Sabe que el libro del Shir HaShirim (Cantar de los Cantares) habla del asunto del novio y la novia: el novio alude a la Shejiná, y la novia a Israel. Y es sabido que todas las medidas de Él, bendito sea, son medida por medida, y que, conforme a la medida con que [el hombre] se conduce con el Santo, bendito Él, [así] su esposa se conduce con él. Y esto es lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: si merece, [es] ayuda; si no merece, [es] contra él —que se rebela contra él como él se rebela contra su Creador—. Y este secreto no se aplica sino precisamente a los tsadikim. Por eso, todo hijo de Torá cuya esposa no le obedece no es digno de quejarse de ella, pues él se perjudicó a sí mismo. Mas los malvados, es cosa natural que [sus esposas] les obedezcan, porque les temen.

Y sabe que no conviene que la mujer se siente a la derecha de su marido, sino a la izquierda; mas la novia, en el momento de la jupá, cuando se dicen las Siete Bendiciones (Shevá Berajot), en aquel momento precisamente, es menester que la novia esté de pie a la derecha del novio, como está escrito «se yergue la consorte a tu derecha» (Tehilim 45:10). Y es sabido que todo el mundo acostumbra a decir este salmo para los novios; y la razón de ello es un gran secreto de segulá (poder propicio): que si el novio se cuida de poner su pie derecho sobre el pie izquierdo de la novia en el momento de las Siete Bendiciones, aquella puesta del pie es propicia para que él gobierne sobre ella todos sus días, y ella esté sometida y obedezca todas sus palabras; y si la novia se cuida y pone su pie izquierdo sobre el pie derecho del novio, gobernará ella sobre él todos sus días. Y sabe que hubo un caso en que el novio puso su pie derecho sobre el izquierdo de ella en el momento de las Siete Bendiciones, a fin de gobernar él sobre ella; y cuando la novia contó las cosas a su padre, este le enseñó y le advirtió que, en el momento de la primera unión, pidiera al novio que le trajera un jarro de agua, y por medio de esto logró que gobernara ella sobre él todos sus días —y es cosa propicia para anular la segulá de la puesta del pie del novio, y [así] gobernará ella—. Y el secreto de «se yergue la consorte a tu derecha» es un buen consejo que nos enseña: que se cuide el novio de poner su pie derecho sobre el pie izquierdo de la novia, para que ella obedezca sus palabras y la casa se conduzca según el hombre y no según ella —pues ¡ay de la casa que se conduce según la mujer!, porque la mujer es del lado izquierdo, y es como si se condujera según la medida del juicio duro (midat ha-din ha-kashé), y no le faltará enfermedad a aquella casa, y también pobreza, y otra cosa más—. Y dichosa la casa que se conduce según el hombre, pues toda casa que se conduce según el hombre es como si se condujera según la medida de la misericordia (midat ha-rajamim), y ningún suceso malo ni percance malo acontecerá a aquella casa, porque la Shejiná mora en la casa que se conduce según la medida de la misericordia.

Y sabe que hay tres clases de gevurot (proezas) en el hombre: la primera, el que subyuga con su fuerza muchas provincias; la segunda, mayor que esta, el que subyuga a su esposa; la tercera, mayor que esta, el que subyuga a su inclinación (yétser).

Y sabe que hay cuatro clases de acoplamientos (zivugim). La primera clase, que es la más loable, es cuando la néfesh del varón viene de la medida de Jésed y mereció a su pareja predestinada (bat zugó): es cuando el hombre es dueño de intelecto (séjel) y asimismo su esposa tiene intelecto humano y reconoce que su marido es lo esencial y ella lo secundario, y obedece sus palabras. La segunda clase, cuando el hombre es de la medida de Jésed pero no mereció a su pareja predestinada y tomó una esposa de la medida de Guevurá, que se llama la medida de la hembra, y su entendimiento es liviano. La tercera clase, cuando el hombre viene de la medida de Guevurá y su esposa del lado de Jésed: él tiene entendimiento de mujeres, por cuanto viene de la medida de Guevurá, y ella tiene entendimiento humano, por cuanto viene de la medida de Jésed, que es varón; y por eso él obedece las palabras de ella, y ella no obedece las de él. La cuarta clase, cuando el hombre y su esposa ambos son de la medida de Guevurá, y ambos de entendimiento liviano —que también el hombre tiene entendimiento de mujeres—, y siempre hay entre ellos pelea, por cuanto la mujer es lo esencial y el hombre lo secundario, pues, siendo ambos de Guevurá, que es la medida de la hembra, por eso la hembra es lo esencial y el hombre lo secundario. Y esto basta. De los manuscritos.

Sabe que Diná, hija de Yaakov, nació en el año noventa de Yaakov, y Yosef su hermano en el año noventa y uno. Y cuando Diná tenía siete años, quedó encinta de Shjem hijo de Jamor y dio a luz a Asnat cuando tenía ocho años. Y cuando tenía nueve años, se casó con Shimón su hermano y dio a luz a Shaúl, «hijo de la cananea». Y cuando Diná tenía cuarenta años descendió a Mitsraim, y Yosef tenía treinta y nueve años. Y cuando murió Yaakov, Yosef tenía cincuenta y seis años y Diná cincuenta y siete. Y dos años después del fallecimiento de Yaakov se casó Diná con Iyov, y ella tenía cincuenta y nueve años y él tenía dieciocho. Resulta que cuando Diná tenía cuarenta y uno nació Iyov, y aquel año fue el segundo año desde que ella descendió a Mitsraim.

Y sabe que Avraham y Najor eran hermanos, e Yitsjak hijo de Avraham y Uts, primogénito de Najor, eran dos primos; y Diná, hija de Yaakov hijo de Yitsjak, se casó con Iyov, nieto de Uts. Y en cuanto a lo que está escrito «un hombre había en la tierra de Uts» (Iyov 1:1), sabe que Uts, primogénito de Najor, construyó para sí una ciudad junto a la orilla del mar de Tiberíades (Tveria), y llamó a la ciudad Uts por su nombre; y a esta ciudad el Targum (el traductor) la llama Arminia, y es la primera Constantina. E Iyov nació en la tierra de Uts, que es Arminia, llamada Constantina. Y en el segundo año desde que Diná descendió a Mitsraim nació Iyov; y cuando este Iyov tenía dieciocho años era profeta y hombre piadoso, de los piadosos de las naciones del mundo, y descendió a Mitsraim y se casó con Diná, su parienta. Y también Diná era profetisa y sabía que era su parienta, y sabía además que él había nacido circuncidado, y por eso se le llamaba «tam» (íntegro), y por eso consintió en casarse con Iyov. Y con todo, si Yaakov hubiera estado vivo, no se habría casado con Iyov, aunque era profeta y piadoso y había nacido circuncidado; con todo, todavía se le llamaba incircunciso (arel), por cuanto no derramó gota de sangre en nombre de la conversión (guiur), pues también Bilam nació circuncidado y se le llamaba incircunciso.

Y Diná dio a luz siete hijos y tres hijas. E Iyov era rico y grande de su generación, y he aquí que tenía siete mil ovejas para el sustento de sus siete hijos, y tres mil camellos para el sustento de sus tres hijas, y mil reses para su sustento, y quinientas asnas para su esposa, de modo que se sustentara cada cual de los frutos y el capital quedara para siempre en pie. Y permaneció en esta riqueza y en esta honra hasta el final de sus setenta años, y al final de sus setenta años falleció Yosef el Tsadik. Y todo el tiempo que Yosef estuvo vivo, su mérito era escudo y broquel para todas las doce tribus, y no podía acusar el acusador (kategor); y cuando falleció Yosef, en aquellos primeros doce meses tras su fallecimiento —en que se afanaba por subir al Gan Edén superior, conforme a las palabras de nuestros maestros, de bendita memoria: durante todos los doce meses la neshamá del hombre sube y baja, y al final de los doce meses sube y ya no baja—.

Y el secreto del asunto es que la neshamá, después de haberse habituado al mundo bajo, tras su fallecimiento no puede volar por el aire para subir al Gan Edén; y así como los polluelos de las aves, después de haber salido de su cáscara, no pueden volar por el aire, sino que empiezan a habituarse poco a poco, y cada día añaden fuerza para volar más, hasta que al final de los doce meses puede volar hasta el Gan Edén. Y cuando falleció Yosef y su neshamá se afanaba por volar por el aire y subir al Gan Edén superior, como se mencionó, por eso no protegía a Israel, y halló el acusador ocasión para acusar a Israel; y HaShem, en Su misericordia sobre Israel, azuzó al acusador contra Iyov a fin de salvar a Israel, conforme a las palabras de nuestros maestros, de bendita memoria: una parábola del pastor, etc. Y además, por cuanto HaShem quiso probar a Iyov [para ver] si podría resistir en la prueba como Avraham, y no resistió, y se rebeló contra los sufrimientos; y no fue afligido sino doce meses —el tiempo en que la neshamá de Yosef el Tsadik subió al Gan Edén superior y oró por Israel, y protegió desde entonces en adelante a Israel—.

Y por cuanto el Santo, bendito Él, no defrauda la recompensa de ninguna criatura, ni siquiera de los perros —conforme a las palabras de nuestros maestros, de bendita memoria: «y a ningún hijo de Israel un perro aguzará su lengua» (Shemot 11:7); [por eso] está escrito en la Torá «al perro lo arrojaréis» (Shemot 22:30)—; y por cuanto Iyov no se sumergió [en la mikve] en nombre de la conversión ni derramó gota de sangre del pacto, y por eso se le llama incircunciso y no tiene parte en el Mundo Venidero (Olam HaBá), por eso se le dio su recompensa en este mundo, y se duplicó todo lo que tenía, al doble, como recompensa suya; y se le añadió vida otros ciento cuarenta años, como está dicho «y HaShem añadió a todo lo de Iyov al doble» (Iyov 42:10), y está escrito «y vivió Iyov después de esto ciento cuarenta años» (Iyov 42:16); de lo cual se deduce que sus primeros años fueron setenta, aparte del año de los sufrimientos, que no entró en la cuenta, de modo que los años de Iyov fueron doscientos once, pero no entran en la cuenta sino doscientos diez de los días de bien, pues el año de los sufrimientos son días de mal y no entran en la cuenta. Y en el segundo año de la salida de Mitsraim, en el tiempo de los espías (meraglim), murió Iyov. Y es sabido que la estancia de los hijos de Israel en Mitsraim fue de doscientos diez (רד"ו) años, e Iyov nació en el segundo año de su descenso a Mitsraim y murió en el segundo año de su salida. Y esto basta. De los manuscritos.

He aquí que el secreto de la luz superior que se difunde en este mundo inferior es por medio de la unión del cuerpo y el alma; y es semejante a la luz clara que viene y alumbra a través de ventanas y celosías hasta llegar al zafiro que está abajo, y que, por ser aquel zafiro el que absorbe la luz mencionada, esta fluye y alumbra a través de las ventanas mencionadas; y si se apaga el resplandor del zafiro y se oscurece su luz, quedan todas las ventanas como la pupila de la noche y tiniebla. Y este es el secreto del enlace de todos los mundos: desde la unión oculta del Creador hasta la unión revelada de lo creado, que es el hombre, piedra de zafiro; y la abundancia del Creador es la luz clara que alumbra sobre él. Y por medio de estos dos extremos [está] el enlace de todos los mundos y su vida, pues el Creador supervisa al hombre, y Su providencia pasa y da vida a todos los mundos; y esto en el secreto de la neshamá que hay en él, con la cual Él alumbra y se hace el corte del zafiro y el diamante. Y por eso la separación del alma del cuerpo es dura, pues es causa de la partida de la Shejiná casi por completo; y esta es una de las razones del rasgado [de vestiduras] por un hombre íntegro (adam kashér), y del llanto y el duelo por él. Y por eso, tal como el asunto de la muerte —que es, Dios nos libre, la partida de la vida de los mundos—, así es la partida del tsadik. Y esto es lo que me parece.

El asunto es que el intelecto del hombre abarca las formas corporales pensadas [e] imaginadas, y la entrada de ellas en él son los ojos, pues los ojos ven la forma corporal y la transmiten por canales conocidos al intelecto; y he aquí que, por estar los ojos abiertos, el intelecto corporal contempla formas corporales, y por eso es precepto cerrar los ojos en el momento de la oración, para apartar la mente de todas las formas corporales [y] unificar el pensamiento en las formas intelectuales. Y ahora que el hombre parte [de este mundo], se le apartan aquello que es la entrada de las formas, es decir, el asimiento que tiene el hombre en este mundo; y el que le cierra [los ojos al difunto] indica que quedará tras él, por largo tiempo, un heredero de aquella porción. Y el asunto es que el vivo disfruta de las cosas corporales para el servicio de su Creador, y su neshamá se alegra en el servicio del precepto corporal; y al partir el hombre, sin duda perderá de allí en adelante el provecho que le llega a la neshamá de este mundo corporal; y cuando le queda un hijo digno y apto y merecedor, y el hijo se ocupa en este mundo de los preceptos, coronan al padre desde arriba con la luz de los preceptos del hijo, y por medio de él disfruta. Y esto es «y Yosef pondrá su mano [sobre tus ojos]» (Bereshit 46:4), para aludir a que Yosef hereda aquel asunto, y de sus preceptos disfruta Yaakov. Y esto basta.

En el tratado Berajot y en el Zóhar se halla que existe un vínculo de la neshamá con el cuerpo aun después de que se ha retirado, e incluso después de que la putrefacción ha dominado los huesos: este vínculo se conserva en un hueso pequeño que es como la levadura en la masa para la resurrección del cuerpo. Y parece ser que ese hueso es el huesecillo que está bajo el cerebro, en el interior del cráneo, que no está adherido a ningún otro hueso y es pequeño como un grano de cebada. Aunque no tiene exactamente la forma de la cebada, sino que es redondo y casi cuadrado, y en él hay hilos de sangre a modo de telaraña, enredados unos con otros. Y en esas venas están fundados los cinco sentidos —y casi todo el cuerpo y su vitalidad, en lo que toca a los cinco sentidos, están edificados sobre esto—, y es el sentido común a todos ellos; por eso de él se construye todo el cuerpo. Y en todo lugar donde se encuentre este hueso —que jamás se anula— se encuentra el vínculo de la neshamá con él, a causa de la relación previa de la neshamá con el cuerpo: de modo que, aunque ella se retire, permanece el vínculo, la estructura y la impronta, pues esta es la faceta de la santidad. Y sobre esto se dijo «y asolaré vuestros santuarios» (Vayikrá 26:31) —aun estando asolados, en su santidad permanecen en pie—. Y añádase que la creación primera del hombre no fue para la muerte, sino para ser una existencia permanente; solo que Adam pecó y causó la muerte y la privación. Y aun así esta no es perpetua, sino destinada a la resurrección, como la Torá lo atestiguó en varios lugares. Por eso la privación por la cual la vida se retira del cuerpo no es una privación absoluta, sino parcial; y en este hueso permanece el vínculo fuerte y firme, hasta que ese vínculo devuelva la cosa a su estado primero, que es el secreto de la resurrección.

Y he aquí que estos cinco sentidos tienen una faceta material que se reviste en el cuerpo, y una faceta en sí mismos. Su faceta en el cuerpo se retira con la muerte del hombre; pero su faceta por sí misma es algo que subsiste y no se pierde con la muerte del cuerpo, y están siempre cercanos al hueso mencionado y jamás se anulan. Por eso la muerte no anula los sentidos, y el caso de Rabí Elazar lo prueba, y asimismo su expresión «hace mover los labios de los que duermen» (דובב שפתי ישנים); y el episodio de Ajai bar Yoshiyahu lo demuestra, pues el cuerpo mismo hablaba y oía. Solo que el asunto de la muerte es la separación del vínculo que tienen los cinco sentidos, ligados de otra manera durante la vida. Y de esta misma exposición se comprende el asunto de la vestidura de los muertos: pues tal como entran en la tumba, exactamente así aquella fuerza que hay en la tumba se reviste de la espiritualidad de la vestidura material que lleva consigo. Y este es el secreto de la fuerza que sostiene su materialidad, pues no hay nada material —refinado o artificial— que no tenga en sí una fuerza de arriba; y el shaatnez lo demuestra, ya que daña con la fuerza impura que reposa sobre él, sobre la néfesh. Y asimismo esa fuerza con la que aquellas vestiduras revisten a la néfesh material, aunque las mortajas se pudran. Y esta es la razón de Rabán Gamliel, que dijo: «No seré como novio entre los que están de luto, ni como enlutado entre los novios». Y asimismo la estera mencionada en el tratado Berajot en aquel episodio. Y así lo atestiguaron los hombres diligentes que sepultan a otros junto a los suyos, según explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria: conforme fueron vestidos en el momento de su muerte, así se les ve; si hermosos, se ven hermosos, y si feos, se ven feos. Y estas cosas son verdaderas.

Y hallé en un libro manuscrito, y estas son sus palabras: Sabe que hay un gran secreto en el vestir prendas de lino, pues es de provecho para los vivos y para los muertos, para los pequeños y para los grandes. Pues todo difunto que se reviste con mortajas de lino blanco —aunque haya fallecido fuera de la Tierra— todo acusador se le vuelve defensor. Y quien quiera indagar, examinar, comprobar y poner a prueba el prodigio de la segulá de vestir prendas de lino sin otra vestidura, e incluso un niño cuyo padre ya ha visto morir a muchos hijos por obra de la malvada Lilit, o de un espíritu maligno, o de cualquier ser espiritual del lado izquierdo: ese niño está a salvo de todos estos daños por la segulá de vestir estas prendas.

Y sabe que la segulá de las prendas de lino mencionadas es precisamente que uno vista prendas de lino solas, sin otra especie junto a ellas; pero si se le mezcla otra especie, aunque sea un solo hilo, la invalida. Y el Paró alcanzó con su sabiduría la segulá de las prendas, y por eso iba vestido enteramente de prendas de lino blanco, y con ellas se ensoberbecía ante sus sabios y sus grandes y les decía que él era un dios. Y la prueba era que todos sus sabios y magos no lograban dominarlo con todas sus hechicerías —y no sabían que el asunto dependía de la segulá de las prendas—. Y también Yosef alcanzó este secreto por la rúaj hakódesh, y supo que sobre quien viste prendas de lino blanco no domina ni el mal de ojo, ni el espíritu maligno, ni ninguna clase de brujería; en suma, que queda a salvo de toda cosa espiritual, salvo del dominio del Creador, ante quien nada se sostiene. Pero sí lo dominan toda clase de daños naturales y materiales, como el agua, el fuego, el frío, el calor, la piedra y el hierro, y toda clase de accidente y percance. Y sabe que no hay en el mundo nadie en tanto peligro como el Kohén Gadol en Yom Kipur, que entraba hasta el recinto más interior, a un lugar donde ningún ángel ni serafín tiene permiso de entrar, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en el Yerushalmi: ¿qué significa «y ningún hombre estará en la Tienda de Reunión» (Vayikrá 16:17)? Incluso aquel de quien se dice «y la semejanza de sus rostros era rostro de hombre» (Yejezkel 1:10), que son las jayot de la Merkavá. Y para que no le tuvieran celos con envidia y rivalidad, acusándolo, por eso ordenó Dios, bendito sea —pues todos sus mandamientos son buen consejo—, que entrara con prendas de lino blanco, que tienen la virtud de que el acusador se le vuelva defensor. Y por esto Yosef alcanzó este secreto, como se dijo. Y por eso el malvado Paró, por la gran inquietud de su corazón al ver a Yosef vestido de prendas de lino, le puso el collar de oro al cuello para anular la segulá de vestir las prendas —y esto es lo que se dice «y puso el collar de oro» (Bereshit 41:42)—. Y Yosef no se preocupó del asunto del collar por el momento, para mostrar al Paró que no había alcanzado el secreto; pero cuando fue a su casa se quitó de encima el collar de oro. Y todo esto para ocultarle el asunto al malvado Paró. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto: aquí surge una dificultad respecto de lo que dijeron en el Zóhar (Shelaj Lejá 321), que mientras el cuerpo subsiste en la tumba la neshamá y la rúaj no entran en su reposo. De ser así, Yaakov y todos los reyes de la Casa de David que fueron embalsamados, y asimismo los tsadikim en cuya carne no domina la putrefacción —como Ajai bar Yoshiyahu y otros semejantes, aquellos en quienes no hay envidia—, entonces, Dios nos libre, resultaría que su recompensa se pierde con su daño, pues nunca se revestirían de la vestidura de la realeza, Dios nos libre. Pero puede responderse que, cuando aquel cuerpo no es apto ni digno por la maldad de las obras de envidia y los actos vergonzosos y cosas parecidas, entonces es preciso que sea juzgado y sentenciado por la maldad de sus obras, sin duda, y la rúaj no puede revestirse de la santidad superior hasta que expíe sus actos vergonzosos; y así su rúaj padece este dolor de estar desnuda, y con mayor razón si ha de comparecer en el juicio del Guehinom —y esto es lo mencionado en el Zóhar—. En cambio, el hombre cuyas obras son dignas y rectas se pudre con presteza; y si es un tsadik completo y mortificó (su alma) y su cuerpo por la voluntad de su Hacedor, merecerá aquella vestidura ya en vida, como Mordejai y Ester, y con mayor razón la merecerá de inmediato tras la muerte, y el cuerpo no los retendrá en absoluto. Y por esta razón no retuvo a Rabí Elazar bar Rabí Shimón todos aquellos años que estuvo sin sepultura, y cosas semejantes. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que Adam HaRishón, en aquellos ciento treinta años en que engendró shedim de la gota de keri —que son chispas de santidad que se revistieron dentro de la kelipá, y tanto más cuanto que son elevadas, pues las gotas que salen por el varón solo son más excelsas—, he aquí que era forzoso repararlas, y esto requiere varios guilgulim hasta que se agote su inmundicia. Y sabe que estas neshamot —es decir, las chispas del keri— fueron reencarnadas en la generación del Diluvio, y por eso eran tan rebeldes, por la abundancia de kelipá que había en ellas, y también corrompían su camino sobre la tierra, en el secreto de «pues toda carne había corrompido» (Bereshit 6:12). Y esto es «borraré al hombre que creé» (Bereshit 6:7), pues son los hijos del hombre mismo, obra de las manos del Bendito. Y esto es lo que dice «y todo designio de los pensamientos de su corazón era solo malo» (Bereshit 6:5): quiere decir que, por ser del secreto de las llagas de los hijos del hombre, también ellos eran malvados desde el lugar de donde venían. Y después fueron reencarnados por segunda vez en los hombres de la generación de la Dispersión, y también ellos pecaron por segunda vez. Y esto es «que edificaron los hijos del hombre» (Bereshit 11:5), y dijeron en el Zóhar «los hijos del primer Adam» —literalmente los hijos que engendró en aquellos ciento treinta años—. Y luego fueron reencarnados por tercera vez en los hombres de Sodoma, y también ellos pecaron, y esto es «y los hombres de Sodoma eran malos» (Bereshit 13:13), como está dicho «el mal no morará contigo» (Tehilim 5:5): quiere decir que venían de aquel mal.

Y después de haber obrado el mal tres veces en tres guilgulim, y al ver Él que no prosperaban, entonces los plantó una cuarta vez en Mitsraim, y ellos son el Israel que estuvo en Mitsraim. Y esta es la razón del exilio de Mitsraim, pues he aquí que eran la generación del Diluvio, y por eso el Paró decretó sobre ellos «a todo hijo nacido, echadlo al río» (Shemot 1:22), en correspondencia con el castigo de haber sido disueltos en los días del Diluvio. También decretó sobre ellos estar en trabajo duro, con barro y ladrillos, en correspondencia con su guilgul en la generación de la Dispersión, que hacían ladrillos y barro para edificar la torre. Y también el érev rav (la multitud mezclada) era de aquel guilgul, solo que aún no había sido reparado, y por eso fueron llamados «el pueblo de Moshé», pues «se ha corrompido tu pueblo» (Shemot 32:7): porque todos eran del secreto del Dáat, de donde salió Moshé Rabenu, la paz sea con él. Pues las neshamot que salen por keri son más elevadas que las que provienen de varón y mujer, ya que vienen de la raíz del Dáat, y todas ellas eran chispas de Moshé Rabenu, la paz sea con él, que se habían arrastrado hacia las kelipot; y entonces fueron reparadas en Mitsraim por medio de Moshé, y él tuvo que sacarlas de aquella tierra y darles mérito por su medio, pues está obligado a reparar su propia raíz.

Y por esto Yojéved, la madre de Moshé, era el guilgul de Javá, y quizá también Amram sea el guilgul de Adam, y por eso murió «por la instigación de la serpiente». Y él se separó de Javá, su mujer —Yojéved—, durante ciento treinta años, para que en aquellos ciento treinta años se fueran extrayendo aquellas llagas de los hijos del primer Adam y vinieran al mundo; y después de que todas terminaron de venir al mundo, entonces volvió con su mujer y engendró a Moshé Rabenu, la paz sea con él, para reparar aquellas chispas suyas —tal como Shet, que nació después de que Adam volviera con Javá, su mujer; y Shet es el guilgul de Moshé—. Y mira cómo todos los caminos de Dios, bendito sea, están trazados con rectitud.

Y sabe que Adam HaRishón tuvo tres clases de keri: pues antes de que nacieran Kayin y Hével, al principio emitía simiente en vano; y cuando se unió a Javá para engendrar a Kayin y Hével, emitía simiente en vano, y en aquel instante se unió a Javá y se mezclaron las gotas; y también, después de nacer Kayin, emitía simiente en vano durante los ciento treinta años. Y en correspondencia con estas tres facetas están los tres guilgulim mencionados: la generación del Diluvio, la generación de la Dispersión y los hombres de Sodoma. Y sabe que Adam HaRishón fue sospechoso de robo, y por eso la sentencia de la generación del Diluvio se selló por el robo; también, porque Adam HaRishón negaba el fundamento, en correspondencia con ellos estuvo la generación de la Dispersión, idólatras; también, Adam HaRishón fue mandado acerca de las leyes, y en correspondencia con ellos estuvieron los hombres de Sodoma, que negaban las leyes e instituían jueces malvados.

Y he aquí que cuando Israel estuvo de pie ante el monte Sinaí, cesó su inmundicia. Por eso era preciso reparar antes estas tres veces: en efecto, en correspondencia con la generación de la Dispersión, que negó el fundamento, por eso «el Shabat y las leyes fueron ordenados en Mará», pues quien reconoce el Shabat es como quien reconoce toda la Torá entera, y a la inversa; y asimismo quien reconoce la idolatría es como quien niega toda la Torá entera, y a la inversa. Y por eso les dio primero el Shabat y sus leyes, para expiarles el pecado de la idolatría, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: todo el que guarda el Shabat conforme a su ley, aunque haya rendido culto a la idolatría como la generación de Enosh, le es perdonado. Y en correspondencia con la generación de los hombres de Sodoma, que negaron las leyes, por eso la sección de las leyes de «y tú preverás» fue dada antes de la entrega de la Torá, y con esto les fue perdonado el pecado de Sodoma. Y en correspondencia con la generación del Diluvio, en lo relativo al robo, se dijo la sección de Mishpatim, y comenzó con la ley del siervo hebreo, que es vendido por su hurto y su robo, y con esto les fue perdonado el pecado y cesó su inmundicia. Y esta es la razón de que la Torá se repitiera tres veces: en Mará, en la sección de Yitró y en Mishpatim. Y esto es lo que quisimos decir. Del Maharia, de bendita memoria para la vida del Mundo Venidero.

Sabe que Adam HaRishón tenía néfesh, rúaj y neshamá de BYA (Beriá, Yetsirá, Asiyá), y por encima de ellas, néfesh, rúaj y neshamá de Atsilut, provenientes de Maljut, Tiféret y Biná, y estas son las llamadas zihará ilaá (el resplandor superno). Y en el momento en que pecó, cuando aún no había nacido Kayin, entonces se retiró de él el secreto de la néfesh-rúaj-neshamá de Atsilut, y esta es la muerte completa; y esto es lo que dice «pues el día en que comas de él, ciertamente morirás» (Bereshit 2:17). Y sabe que Janoj tomó el secreto de la neshamá de Adam, de la zihará ilaá de Atsilut, y por eso fue un ángel en el cielo, llamado «el príncipe del mundo» (sar shel olam), pues es de Atsilut misma, y ella domina sobre todos los mundos. Y sabe que Eliyahu, de bendita memoria, tomó el secreto de la rúaj de Atsilut de Adam HaRishón, y por eso también él mereció ser ángel y no murió. Pero la néfesh de Adam de Atsilut la tomaron Kayin y Hével, para repararlos, de modo que pudieran reparar el defecto después de que se mezcló el bien con el mal. Y sabe que la porción de la neshamá de Adam HaRishón se extendió después hasta Yosef el Tsadik, y por eso la hermosura de Adam HaRishón le vino a Yosef, de aquella zihará ilaá de Adam HaRishón. Y Yosef mereció esta neshamá en aquella noche en que se completó su servidumbre, para ascender a la realeza; y por eso aprendió las setenta lenguas, porque mereció aquella neshamá que es de Metatrón, el encargado de las setenta naciones, y conocía la lengua de todas ellas. Y esto es lo que quisimos decir. Del Maharia, de bendita memoria para la vida del Mundo Venidero.

Sabe que cuando Adam HaRishón pecó, se le desprendieron los miembros —es decir, todas aquellas porciones de neshamot que estaban comprendidas en él antes del pecado, todas se retiraron y se desprendieron de él y cayeron a las profundidades de las kelipot, esta por aquí y aquella por allá—. Pero Janoj tomó toda la porción que le correspondía de la néfesh-rúaj-neshamá de BYA, y también tomó la porción de la neshamá de Atsilut de Adam HaRishón, como antes; en cambio, la porción de la néfesh de Atsilut quedó en Adam HaRishón, revoloteando sobre él, y no se retiró. Y cuando engendró a Kayin y Hével, entonces Kayin y Hével tomaron aquella néfesh de Atsilut junto con todo lo demás que les llegaba de la porción de BYA. Y sabe que en esta néfesh hay una luz envolvente (or makif) y una luz interior (penimí); y he aquí que Nadav y Avihu, que provienen de la raíz de Kayin, tomaron el secreto de la luz envolvente de la néfesh de Atsilut. Pero Eliyahu, que es Pinjás, tomó después esta y también la interior. Y sabe que Pinjás provino de dos chispas: una de la raíz de Yosef, que resistió su instinto (yétser), y la segunda chispa de Yitró, que cebaba becerros para la idolatría. Y el secreto es que, por ser Yosef el secreto del Yesod, donde todas las neshamot y los jasadim y las gevurot se mezclan y confluyen, por eso hay posibilidad de que se mezcle otra raíz con la raíz de Yosef, y no hay en ello nada extraño. Y sabe que la porción de Yitró era de la porción de la néfesh interior de Atsilut —de modo que Pinjás quedó compuesto de ambas—. Y he aquí que después, cuando murieron Nadav y Avihu a causa del pecado, entonces se hicieron ibur en Pinjás en virtud de aquella porción suya que era de Yitró, que es Kayin.

Y sabe que la neshamá que viene desde el momento del nacimiento, aunque esté mezclada de varias chispas —como esta de Pinjás, que vino de las hijas de Putiel, de dos gotas, pues «Putiel» es una expresión de gotas (tipín)—, no necesita a quien la una; pero la neshamá que viene después del nacimiento —como la neshamá de Nadav y Avihu, que entró en Pinjás después de que él nació—, esas sí necesitan otra neshamá que venga de arriba para unirlas, y esa neshamá no se reencarna sino solo en la primera venida en que llega al mundo. Y esta neshamá se llama «Eliyahu el Tishbí, de los moradores de Guilad», y es de la raíz de Gad, y viene de nuevo para unir la neshamá de Nadav y Avihu con Pinjás. Y sabe que, para unir también esta neshamá nueva con aquellas neshamot antiguas, vino otra neshamá nueva, y es de la raíz de Binyamín, y esto es lo que dijo Eliyahu: «Yo soy de los hijos de los hijos de Rajel». He aquí, pues, cuatro neshamot: una, Pinjás mismo; dos, Nadav y Avihu; tres, Eliyahu el Tishbí; cuatro, Eliyahu de la tribu de Binyamín. Y este es el secreto de «Eliyahu en cuatro». Y aunque estén compuestas de las otras —pues Pinjás está compuesto de dos gotas, como se mencionó, y asimismo la de Nadav y Avihu son dos mitades de un cuerpo—, no llamamos sino a la totalidad lo que se llamaba una sola neshamá.

Y sabe que cuando Eliyahu pecó, al no querer ir donde Yiftaj para anularle el voto de su hija, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, entonces se retiraron de él Nadav y Avihu, y no le quedó sino la gota de Yosef sola, y la gota de Yitró salió de él. Y por ser esta lo esencial del pecado —pues he aquí que Nadav y Avihu solo estaban allí prestados, como se mencionó, y asimismo las dos existencias de Eliyahu, de la tribu de Gad y de Binyamín, también estaban allí prestadas; además, la gota de Yosef estaba más lejos del pecado que la gota de Yitró, pues esta es la gota de Kayin que había en Yitró, el cual cebaba becerros para la idolatría, y de su lado está lo esencial del pecado—. Y cuando se retiró la néfesh de la gota de Yitró, que era en él la principal, se reencarnó en Yejiel Beit HaElí. Y sabe que cuando todo el pueblo cayó sobre sus rostros y dijo «Adonái es Elohim» (Melajim I 18:39), entonces fue perdonado el pecado de Nadav y Avihu, y fueron reparados y se retiraron de él, y se separaron en su huida a la cueva.

Y sabe que la neshamá de Eliyahu el Tishbí, cuando ascendió a los cielos, ya no volvió a bajar, y es la que era de la tribu de Gad; y la neshamá de Nadav y Avihu fue entregada a Elishá; y la neshamá de la porción de Eliyahu de Binyamín es la que después se unió con Eliyahu el Tishbí de lo alto, y este es el Eliyahu de Binyamín que asciende y desciende, y habla con los sabios y hace los milagros. Y sabe que aquella gota de Yitró que fue dada a Yejiel, y él murió después, y luego Eliyahu la tomó consigo; y aquella gota de Yosef, como antes, es la que Eliyahu dio a Yoná ben Amitái, y él está destinado a ser Mashíaj ben Efráyim, que venga pronto. Y esto es lo que quisimos decir. Del Maharia, de bendita memoria para la vida del Mundo Venidero.

Y el asunto es que los tsadikim nos hacen jésed continuamente, pues son camino, cauce y conducto para hacer descender las aguas de la abundancia (shefa) y hacer crecer el fruto de nuestra prosperidad material y espiritual. Y el asunto es que no hay modo de hacer descender la abundancia de las aguas de la alberca superior sino por los cauces anchos y rectos; y así como en ausencia del agua es imposible el crecimiento de las semillas, así en ausencia del cauce, o cuando este se estropea, tampoco es posible su crecimiento. Y he aquí que no solo no les retribuimos con bien a cambio de su labor con nosotros, sino que por nuestra causa les sobreviene este gran dolor, en el momento de su partida antes de tiempo, con muertes extrañas, pues por nuestras culpas «el íntegro es visto para el oprobio». Y esto es lo que dijo Daniel: «Pues por nuestros pecados y por las culpas de nuestros padres, Yerushaláyim y tu pueblo» —que son los tsadikim, sobre quienes se invoca el nombre de HaShem— «son un oprobio» (Daniel 9:16). Y el asunto es que, cuando los conductos son fuertes y anchos, forzosamente se atraen las aguas para regar la viña y sus plantíos; y al ver el dueño de la viña que esperaba que diera uvas y dio agrazones, he aquí que rompe los conductos para no regar «una raíz que produce veneno y ajenjo». Y este es el secreto de la partida de los tsadikim por el pecado de la generación. Y esto es lo que dice el versículo «la abundancia del alimento está en el barbecho de los principales, y hay quien es arrebatado sin juicio» (Mishlei 13:23): quiere decir que la abundancia del sustento se produce siempre por el barbecho y la preparación de los tsadikim, que son las cabezas de la comunidad; y hay, entre esas cabezas mencionadas, «quien es arrebatado sin juicio» —es decir, sin haber sobre él una sentencia de muerte, sino solo por el pecado de la generación—. Y esto es lo que quisimos decir.

Sabe que la midá de David es Maljut, y se llama «la realeza de la Casa de David», y es la Shejiná que va con Israel en el exilio, llamada «la sucá de David», como se dice «en aquel día levantaré la caída sucá de David» (Amós 9:11). Y así como la Shejiná no desciende por debajo de diez, así la sucá que no tiene diez tefajim de altura no se llama sucá; y asimismo David, aludido en la midá de la Shejiná y de la sucá como se mencionó, y era propio que viviera veinticinco mil seiscientos días, según el cómputo de los isarín de diez tefajim, como se explicará. Y el asunto: sabe que todo recipiente cuyo hueco es de un tefaj por un tefaj y un tefaj de altura contiene ciento sesenta dírhams de líquido, pues el tefaj (palmo) son cuatro pulgares (gudalín), y todos los dedos mencionados se miden por el pulgar; y un tefaj por un tefaj y un tefaj de altura son sesenta y cuatro pulgares, y cada medida de pulgar contiene dos dírhams y medio; resulta que la medida total de sesenta y cuatro pulgares son ciento sesenta dírhams, en el secreto del Nombre Explícito (Shem HaMeforash), el Nombre de cuatro letras, llamado עץ, que en guimatría es ciento sesenta, y con el cual se endulzaron las aguas de Mará, como se dice «y Adonái le mostró un árbol (עץ)» (Shemot 15:25). Y este es el secreto de que el Nombre Explícito se llame «Nombre de cuatro» por la medida del tefaj, que son cuatro pulgares, como se mencionó; pues no cabe decir que se le llame «Nombre de cuatro» por ser de cuatro letras, ya que el nombre אדנ"י y el nombre אהי"ה, cada uno de ellos es un nombre de cuatro letras y no se les llama «Nombre de cuatro». Más bien es un secreto conocido de los cabalistas, y quizá sea el mencionado.

Resulta, pues, que toda medida de un tefaj contiene ciento sesenta dírhams, y cada dírham son dieciséis isarín; resulta que la suma de todos los isarín de ciento sesenta dírhams son dos mil quinientos sesenta isarín, y la medida de dos tefajim son cinco mil ciento veinte isarín; resulta que la medida de diez tefajim son veinticinco mil seiscientos isarín. Y este es el secreto de «he aquí, como palmos (tefajot) diste mis días» (Tehilim 39:6): que David vio por la rúaj hakódesh que la medida de la extensión de sus días era de veinticinco mil seiscientos días, ni menos ni más, según el cómputo de los isarín de diez tefajot, conforme a la medida de la altura de la sucá, que es el secreto de la Shejiná; y así como la Shejiná no desciende por debajo de diez tefajim, así David, que alude a la Shejiná, no era apto para partir del mundo hasta vivir veinticinco mil seiscientos días, como se mencionó.

Y es conocido el secreto del dicho de nuestros Sabios, de bendita memoria, de que las iniciales de «Adam» (א-ד-ם) son Adam, David, Mashíaj. Y como se decretó la muerte sobre el hombre, según se dice «pues el día en que comas de él, ciertamente morirás», y el día del Santo, bendito sea, es mil años, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, y Adam no vivió sino novecientos treinta años, y le faltaban setenta años para completar los mil, Adam se los dio a David, que es el segundo guilgul de Adam. Y la muerte de David es la «segunda muerte» (motá tinyaná) de Adam, y se cumplió en él también «el día en que comas de él, ciertamente morirás»; y el tercer guilgul es Mashíaj, en el secreto de Adam-David-Mashíaj. Y el Mashíaj es Menajem ben Jizkiyahu, que nació en la destrucción del Primer Templo, el día nueve de Av, en el año tres mil trescientos treinta y ocho de la creación. Y «Mashíaj» tiene la guimatría de חש"ן, que es jóshen (pectoral) para Israel, y najash (serpiente) para las naciones; y por eso David es llamado «Mashíaj», pues no cabe decir que se le llame así por haber sido ungido con el óleo de la unción, ya que muchos fueron ungidos, y he aquí que Aharón también fue ungido, y no decimos sino «Aharón el kohén», y no «Aharón mashíja». Más bien la intención de que David sea llamado «Mashíaj» es que David es el Mashíaj que está destinado a redimir a Israel, con la ayuda de Dios.

Y volvamos a nuestro asunto: la verdad es que David debía haber vivido 25.600 días, como se ha dicho; pero David solo vivió 70 años y medio día más, a causa de su empeño en la Torá el día de su fallecimiento. Es sabido que los días de un año son 365 días y un cuarto; y cuando sumas 365 días y un cuarto 70 veces, ascienden a 25.567 días y medio, y con el medio día que vivió de más sobre los 70 años a causa de su dedicación a la Torá —como se dijo—, entonces se completaron 25.568 días enteros. Y tu señal mnemotécnica es כ"ה תיק"ן ח"י —es decir, que así estableció el Viviente de los mundos que viviera, conforme al cómputo de כ"ה תיק"ן ח"י—, de modo que los días de David fueron 25.568 días. Le faltaron 32 días para completar los 25.600, que es según el cómputo del issar de diez tefajim, como se mencionó. Y este es el secreto de «בל נמוטו פעמי» (Tehilim 17:5) —es decir, ב"ל [32] días «vacilaron mis pasos», pues falleció antes de su tiempo en 32 días—. Y acaso sea posible que, así como se le restaron a Adam 70 años y 33 días por causa de David —que fue su segunda reencarnación (guilgul)—, y Adam no vivió sino 930 años menos 33 días: los 70 años y un día por David, que fue la segunda reencarnación, y 32 días por Menajem ben Jizkiyahu, que es la tercera reencarnación, como consta en Eijá Rabá. Y esto es lo que hemos dicho arriba. De un manuscrito.

He aquí que la resurrección de los muertos es el secreto de las neshamot que están en el secreto de la muerte, ciertamente en separación del cuerpo. Pues así como lo esencial de la Shejiná en los [mundos] inferiores es extenderse y enlazar Atsilut con Beriá, y Beriá con Yetsirá, y Yetsirá con Asiyá, y Asiyá con la vida de las esferas (galgalim), y las esferas con los elementos corpóreos (yesodot) —y este asunto es la plenitud de la existencia—, y cuando este secreto de la existencia no se extiende ni se enlaza no está el mundo en su plenitud, porque no fue emanado, creado, formado ni hecho sino sobre el secreto de este enlace; así también el secreto de la neshamá de Atsilut se enlaza con la neshamá de Beriá, y la de Beriá con el rúaj de Yetsirá, y el rúaj con el néfesh de Asiyá, y el néfesh de Asiyá con la vida de las esferas —que es la vitalidad del hombre—, y la vitalidad con los elementos —que es el cuerpo—. Y esta es toda la plenitud del hombre: ser una figura en cuyo interior mora el Ein Sof, a imagen de toda la existencia entera. Y cada vez que el asunto no es así, se declara la categoría de muerte en toda la existencia, pues la neshamá está en muerte y recogida en su ocultación, y el rúaj, el néfesh y el cuerpo, todos ellos en muerte. ¿Y qué causó esta muerte? El secreto de lo externo, que es una plancha de hierro colocada entre este mundo y Asiyá, y que separó los grados. Porque mientras hay santos y lo externo no separa, toda la luz se extiende desde lo alto de los grados hasta el punto de la tierra. Y no digas que estos grados se enlacen unos sin otros, pues es del todo imposible; antes bien, precisamente todos como uno, juntos, se enlazan. Y esta es la razón de la muerte del cuerpo mismo: que la neshamá, el rúaj y el néfesh se separaron, cada uno hacia su raíz; porque, una vez que no se enlazan las dos partes inferiores —que son la vida de las esferas y los cuatro elementos—, se separan arriba los demás aspectos (bejinot). E igualmente, dado que la vida no se enlaza en los cuatro elementos, se separan las partes.

Y la separación del cuerpo respecto de esta vida es por medio del Ángel de la Muerte; y este es el secreto del Ángel de la Muerte: que la kelipá entra en este mundo y se extiende en él, y es la plancha de hierro que separa la vida superior, y queda el mundo en muerte, y —jas veshalom— no hay enlace de Atsilut con Beriá, ni de Beriá con Yetsirá, ni de Yetsirá con Asiyá, porque no hay Asiyá en el mundo bajo, a causa de la muerte que en él hay, en que se separó la vida de las esferas de los elementos. Y este mismo asunto es la muerte en el hombre: que lo externo entra entre la vida —que es la vida del cuerpo— y los elementos, y los separa; y su separación misma provoca la separación de la neshamá respecto del rúaj, y del rúaj respecto del néfesh, y he aquí que cada parte se retira. Y su curación misma, para revivirlos realmente, es el rocío supremo —que proviene de las tres primeras [sefirot]—, que sana y repara (metaken) toda separación y todo defecto (pegam) que haya en las sefirot inferiores, y de allí se reparan todos los mundos. Así, exactamente, es el secreto de la resurrección: que fluya el rocío desde la cabeza del Rey (reisha demalka) hacia el Maljut que en ella se halla, y se reparen todos los grados de la existencia. Y no hay resurrección de los muertos sino por virtud del rocío de la Torá (etc.), o de quienes la sostienen, como se dijo. Y esto es lo que hemos dicho arriba.