Manantial quinto

En el Zóhar, parashá Nasó, se enseña que siete clases de juicios pasan sobre el hombre, y son estos:

El primero es el juicio duro en el momento de la separación del néfesh del cuerpo, que es un juicio primero, en asociación del cuerpo y el néfesh — y se debe a las faltas en que peca con el cuerpo y el néfesh juntos, en vida; así, mientras todas sus partes están unidas, recibe su castigo. Este castigo es durísimo, y breve, pues se cumple en poco tiempo, en la medida del placer de la transgresión que duró un instante — y esta purificación alcanza a todas sus partes a la vez; y si no es en este momento, no tiene otro.

El segundo es desde el momento en que lo sacan de su casa hasta que lo llevan a su sepultura: proclaman sus actos — cuántos pregones salen sobre él según la abundancia de sus obras — y lo avergüenzan por sus actos, y lo castigan, y proclaman por cada transgresión tal castigo por tal falta, y cada transgresión cobra allí su parte; y esta es una porción de su castigo, exactamente frente a lo que pecó en este mundo.

El tercero, en su entrada misma a la tumba: allí está la puerta de paso de este mundo a otro mundo, y por eso allí viene el acreedor y cobra su deuda; y en otro lugar se ve en el Zóhar que allí lo castigan por los hijos extraños nacidos de las gotas de simiente vertidas en vano y de las poluciones nocturnas (keri).

El cuarto es el juicio de la tumba, es decir, el jibut hakéver — la sacudida de la sepultura —, donde montan el néfesh en el cuerpo como en el tiempo en que estaba en el cuerpo en este mundo, y allí es juzgado por todo acto que hicieron en asociación, y ambos juntos pagan asociados.

El quinto es el juicio del cuerpo que se pudre en la tumba, en un terrón de gusano y larva, mientras el néfesh se enluta; y la dureza del gusano en la carne del muerto es como la aguja en la carne del vivo — y esto a cada uno por separado.

El sexto es el juicio del gehinom para el néfesh solo, pues el cuerpo ya descansó, y el néfesh, por sí mismo, se purifica y se blanquea en el gehinom.

El séptimo es el destierro, después de salir del gehinom: no se le da reposo en el gan éden, y vaga y anda errante hasta el tiempo fijado para ello según su castigo, hasta que su iniquidad quede saldada. Hasta aquí.

Y he aquí que, en el primer juicio — la separación del néfesh del cuerpo —, nuestros Sabios de bendita memoria explicaron que hay una muerte dura y una muerte fácil, como sacar un pelo de la leche. Y el asunto es que la muerte llega por medio del malaj hamávet — el ángel de la muerte —, a quien se le da permiso de castigar al hombre en la medida de aquello a lo que se apegó en la transgresión; y por eso el ajuste de cuentas es antes de su muerte, para que sea juzgado de inmediato según sus actos. Y allí está el malaj hamávet, para que cobre lo suyo conforme al permiso que le otorgan — que cobre, en el acto de la muerte, tal medida de dolor por todo lo que el hombre gozó con el yétser hará; y según el aspecto por el que lo sedujo, así viene a cobrar su deuda, en el secreto de esta espada y sus filos (bocas) según el número de las transgresiones; y así la afila, la agudiza y la pasa sobre el hombre, y cobra su deuda en el momento de la separación del néfesh del cuerpo.

Y aprendimos en el primer capítulo de Jibut Hakéver, y estas son sus palabras: ¿Cómo? Muere un hombre y vienen sobre él ángeles — uno del malaj hamávet, uno de los ángeles ministrantes, uno escriba, y uno designado con él. Y le dice: «Levántate, ha llegado tu fin». Le responde: «Aún no ha llegado mi fin». Al instante abre los ojos y ve un ángel cuya longitud va de un extremo del mundo al otro, de la planta de su pie hasta la coronilla lleno de ojos; su vestidura es fuego, su manto es fuego, todo él es fuego, y un cuchillo en su mano con una gota de hiel colgando de él. Por él hiede, por él su rostro palidece. Y no muere hasta que ve al Hakadosh Baruj Hu en persona, como está dicho «porque no me verá el hombre y vivirá» — en su vida no lo ven, pero lo ven en su muerte, como está dicho «ante Él se postrarán todos los que descienden al polvo». Al instante testifica sobre sí mismo lo que hizo en este mundo, y él testifica y el Hakadosh Baruj Hu sella; si es justo, entrega su néfesh a su Dueño, y si es un malvado consumado, endurece su cerviz y refuerza su yétser. De aquí dijeron nuestros Sabios de bendita memoria: incluso en el momento de la partida del malvado su yétser se refuerza sobre él. Rabí Eliézer ben Yaakov dice: así como endurece su cerviz en este mundo, así se le endurece en la hora en que se presenta a juicio, como está dicho «El malvado lo verá y se irritará, etc.». En la partida del justo, ¿qué dice? «El justo perece en su rectitud, etc.». Y en la partida del malvado, ¿qué dice? «Y el de Belial, como espino arrancado, etc.». Hasta aquí, en el capítulo primero.

Aprendimos además en el capítulo cuarto: Dijo Rabí Yosí: Ven y ve cuánta diferencia hay entre el animal y el hombre. El animal, ¡cuántos sufrimientos padece en el mundo!: lo degüellan y lo desuellan, y no hay juicio sobre él; pero el hombre, ¡cuántos sufrimientos padece en este mundo!, y tras su muerte, si es un justo consumado lo eximen del juicio, y si es un malvado consumado lo juzgan con juicios severos. Dijo: cuando el hombre parte del mundo, no basta con que quede aterrado por el malaj hamávet — que está todo lleno de ojos y con su espada desenvainada en la mano —, sino que además le pregunta: «¿Te ocupaste de la Torá, y de la guemilut jasadim — las obras de bondad —, y coronaste a tu Creador mañana y tarde, e hiciste reinar sobre ti a tu prójimo con serenidad de espíritu?». Si esas cosas hay en él, arroja aquella gota dentro de su boca y su neshamá sale sin dolor, como sacar un pelo de la leche; y si no hay en él esas cosas, su neshamá sale de su cuerpo como el arrastre de espinas de la lana. Y cuando el malaj hamávet llega a él, le dice: «Justo, tu Creador me ha enviado a ti». Al instante le suplica; le responde: «Esta hora no se puede posponer, pero he oído tras la cortina (pargod) que el Hakadosh Baruj Hu te prepara una morada en el gan éden». Hasta aquí, capítulo cuarto.

Y la razón de estos ángeles es sencilla: es para escribir el bien y el mal; por eso son cuatro, frente a las cuatro letras del Nombre y frente a la merkavá — el bueno, a la derecha, para escribir méritos; el malo, a la izquierda, para escribir deudas; y uno escriba y uno designado, frente a Tiféret y Maljut. «Aún no ha llegado mi fin»: esto es para el malvado que endurece. «Su longitud va de un extremo del mundo, etc.»: tiene dominio sobre todos los seres y en todos ellos hace pecar. Y tiene ojos, para vigilar y conocer la medida del pecado, cuánto y cuánto, para castigar con la voluntad del Formador, con precisión. Su vestidura y su manto, en juicio, son fuego; antes venía a él para hacerlo pecar con muchas seducciones en todos los asuntos del mundo, y ahora muestra el juicio en todos ellos. «Y no muere hasta que ve, etc.»: que no lo castigan hasta que ve a su Creador y comprende contra Quién pecó y qué causó con su falta, y justifica sobre sí el juicio. «Él testifica», sobre el pecado; «y el Hakadosh Baruj Hu sella», sobre el castigo. Y esta es la cédula en la mano del malaj hamávet, para castigarlo según su maldad. Si es justo, se entrega, recibe con buen semblante y se apega a la santidad. El malvado endurece, y sale por la fuerza y no se apega a la Shejiná — según el primer tanná, por el yétser hará; según Rabí Eliézer ben Yaakov, no es a causa del yétser hará sino un castigo, una medida que ponen en él para que actúe así. Y esto es lo dicho en nombre de «en el momento de la partida, etc.» — esto sin libre elección, para que sea castigado; y Rabí Eliézer ben Yaakov sostiene que es con libre elección, o al revés. En resumen, lo que hay entre ellos es si es por libre elección o por voluntad decretada, y no queda zanjado; o quizá todos coinciden en que es por libre elección, y el primer tanná habla del momento de la partida, y Rabí Eliézer ben Yaakov habla del momento de presentarse a juicio. En la partida del justo, ¿qué dice? «El justo perece»: en el momento de su pérdida es justo, y descansa de inmediato, como está dicho «vendrá en paz». Y en la partida del malvado, literalmente malvado en el momento de la partida. «Y el de Belial, como espino»: al salir la neshamá es como espino, es decir, como el desgarro en la boca del esófago, como la lana entre las espinas.

«El animal, cuántos sufrimientos, etc.»: quiere decir que no padece sufrimientos, ni por su alimento, ni por su vestido, ni en enfermedades, sino que todo se resuelve por el degüello y luego por el desuello — si lo desuellan tras su muerte no padece nada —, de modo que todo su juicio es el degüello o la muerte. Y el hombre padece en vida muchos sufrimientos, como es sabido. Y tras la muerte, el ajuste de cuentas, incluso para el justo; y para el malvado, tras el ajuste, los juicios severos. «No basta con que quede aterrado»: habría sido propio que le bastara su ajuste de cuentas con su Creador y que apresurara y acelerara su acto, pero el ángel se demora con él en palabras, y es castigado con ese terror en la demora. «Torá»: Tiféret. «Guemilut jésed»: Jésed. «Coronaste a tu Creador»: es decir, desde el lado de Maljut, en Jésed y en Guevurá. «E hiciste reinar a tu prójimo»: expresión de consejo, desde el lado de Maljut. Y aunque esas cosas haya en él, no se salva de la muerte, sino que arroja la gota, etc. Y si no hay en él, he aquí el castigo solo por la salida del néfesh. Y le suplica que lo suelte, y el malaj hamávet responde que esta hora no se puede posponer, pero le da consuelos con la recompensa del bien, es decir: «pero he oído que entras al lugar del reposo». Y esto es lo que quisimos decir.

Aprendimos en el capítulo del Jibut Hakéver, capítulo segundo, que preguntaron a Rabí Eliézer: ¿Cómo es el juicio de la tumba? Les dijo: cuando el hombre parte del mundo, viene el malaj hamávet y se sienta sobre su tumba y lo golpea con su mano y le dice: «Levántate, dime tu nombre». Le responde: «Revelado y sabido está ante Aquel que dijo y el mundo fue, que no sé cuál es mi nombre». Al instante introduce su rúaj y su neshamá en su cuerpo, lo pone de pie y lo hace responsable en juicio. Dijo Rabí Yehoshúa ben Leví: flechas de fuego y cadenas de hierro hay en su mano; la primera vez, sus miembros se desarticulan; la segunda, sus huesos se desarticulan; y vienen los ángeles ministrantes y los recogen y los vuelven a poner en pie; y lo golpea una tercera vez, y le exigen juicio, y lo juzgan con cada medida, el día primero y el día segundo — así lo juzgan. El día tercero lo juzgan golpeándolo en sus dos ojos, porque no vio y habló; y en sus oídos, porque no oyó y habló; y en sus labios, porque profirió con sus labios palabras torpes; y en su lengua, porque dio falso testimonio; y en sus pies, porque adelantó sus pies hacia el asunto de la transgresión. De aquí dijeron nuestros Sabios de bendita memoria: todo el que adelanta sus pies hacia el asunto de la transgresión, el malaj hamávet se le adelanta; y todo el que delata a su prójimo con lashón hará, su muerte es por askará (difteria). Hasta aquí.

Y dice «y se sienta sobre su tumba», para cubrirlo con un dosel, para hacer una separación entre él y el resto de la gente, de modo que no aflija a los demás muertos; y allí le delimita un lugar donde lo somete a las necesidades de sus juicios — pues el asunto no depende del lugar, y por eso el ángel le hace un lugar, es decir, «se sienta sobre su tumba». Y el polvo que hay sobre él ni sube ni baja, pues hay poder para todo esto; y la razón es que estos elementos (yesodot), aun siendo corpóreos, soportan todo lo que sobre ellos se emana. «Y lo golpea con su mano», a modo de burla y desprecio; y además, mediante este golpe le da la fuerza del habla y le devuelve su néfesh — y así fue preciso luego al decir que introduce su rúaj y su neshamá, y no se menciona el néfesh porque está con él sobre la tumba, y con este golpe se lo introduce. «Levántate, dime tu nombre»: porque el registro (pinkás) de sus iniquidades está escrito en su mano, escrito a nombre de fulano; y por eso, para que justifique sobre sí el juicio, le dice: «Di tu nombre», para que veas la cédula que está en mi mano, escrita a tu nombre por autoridad superior. Le respondió: «Revelado y sabido está ante Aquel que dijo y el mundo fue» — puesto que la intención es conocer su nombre a causa del decreto de juicio, y el decreto es de ante Aquel que dijo y el mundo fue, que decretó su juicio sobre el hombre y lo creó con el yétser hará y le ordenó los preceptos, y toda la conducción es por Su mano, y por Su misión viene el ángel a preguntar por su nombre para conocer el decreto — por eso le responde: «Revelado y sabido está ante Aquel que dijo y el mundo fue, que no sé cuál es mi nombre»; y esto es «el nombre de los malvados se pudrirá».

Y el asunto es que el nombre es algo que atañe al hombre por el conjunto de sus partes; y así como un buen nombre indica su bondad, así un nombre malo indica el conjunto de esas partes para mal — y el testimonio está en la Guemará, en el episodio de Kidor. Y en los justos de bendita memoria aquel aspecto conocido que es su nombre permanece firme, establecido, realidad del conjunto de sus partes para bendición y para ser bendecido desde lo alto, en el sentido de «y tus huesos fortalecerá»; también la parte del nombre que indica el conjunto de sus partes perdurará para ser bendecida. Y en el malvado, sus partes están separadas, pues no tiene ni «saciedad de esplendores» ni «fortaleza de huesos» ni las demás partes, sino que se pudre: tal como la podredumbre prende en los huesos, así prende en las demás partes y en el nombre de su conjunto; y por eso no conoce su nombre, pues aquellas letras santas no se sostienen en él — volaron de él y se separaron, y la podredumbre las prendió, y no le quedó parte alguna en ellas.

Al instante introduce su rúaj y su neshamá en su cuerpo, para que sus partes se reúnan juntas para el juicio, tal como pecaron juntas, y por ello recordará su nombre una vez que la neshamá le ha vuelto. Y podría ser que su nombre sean sus actos y su ropaje, pues el nombre indica la acción y el ropaje; y él dice que no conoce su nombre, cual piedra, y se exime del juicio con esta alegación; y por eso le devuelve su rúaj y su neshamá, como aquella parábola del cojo y el ciego que explicaron nuestros Rabinos de bendita memoria; y entonces lo pone de pie y lo hace responsable en juicio, de modo que confiesa sus crímenes, su castigo y el decreto escrito sobre él, según todas las interpretaciones. «Flechas de fuego y cadenas», para azotarlo, porque el fuego domina sobre la neshamá y el golpe recae en el cuerpo: la neshamá se abrasa y el cuerpo se desarticula, y ambos juntos gustan el sabor de la muerte, el dolor de la trituración de los miembros y su desmembramiento. «Sus miembros se desarticulan», aunque quedan sostenidos por los tendones. «La segunda, sus huesos se desarticulan», y cae miembro a miembro — y esta es la paga por haber enardecido sus miembros hacia la transgresión; primero sus miembros, porque calentó su carne, luego sus huesos, porque habituó su cuerpo. Y es posible que los miembros correspondan al néfesh — «y su néfesh sobre él se enluta» — y los huesos al rúaj. La tercera vez, frente a la neshamá, pues echó a perder a las tres. Y estos tres golpes abarcan todo. Y luego le exigen juicio por la medida del castigo del robo (guézel) y su ley, y él responde al juicio. Y después lo juzgan con cada medida en que pecó y transgredió, y lo castigan con golpes, trituración y desmembramiento de miembros — y estos son los dos días, mientras el cuerpo aún existe y es fuerte; y una vez que el cuerpo se consume y cae, lo juzgan de otro modo: que venga el litigante (baal din) y tome lo suyo de su mano. Los ojos: viene el corredor (sarsor) que lo hizo pecar y toma lo suyo; y así, cada potencia que lo hizo pecar viene a la tumba y cobra su parte, pues literalmente el Satán que hace pecar es el que viene allí a tomar la parte del miembro que ganó mientras lo seducía. De aquí lo dijeron: a sus compañeros en su vida, al Hakadosh Baruj Hu tras su muerte. Y esto es lo que quisimos decir.

Aprendimos allí, capítulo tercero: Dijo Rabí Meir en nombre de Rabí Eliézer: Duro es el día del juicio en que el Hakadosh Baruj Hu juzga al hombre en la tumba, más que el juicio del gehinom. El juicio del gehinom es de veinte años en adelante, pero el juicio de la tumba — hasta los justos son juzgados en él, hasta los recién destetados, hasta los lactantes de pecho son juzgados en él. Pero dijeron nuestros Sabios de bendita memoria: quien habita en la Tierra de Israel y muere en la víspera de Shabat no ve el juicio de la tumba. ¿Y qué debe hacer para salvarse del juicio de la tumba? Que sea amante de las obras justas (tsedakot), amante de las reprensiones (tojejot), amante de la guemilut jasadim, y que introduzca huéspedes (orjim) en su casa, y que rece su oración con intención (kavaná); aun si muere fuera de la Tierra, no lo ve, como está dicho «Y dijo: Llamé desde mi angustia a Adonái, etc.». Ben Azái dice: tres juicios hay, y los tres están ante el Hakadosh Baruj Hu. Rabí Akivá dice: ¿y acaso los tres están ante el Hakadosh Baruj Hu? Pues el juicio de la tumba, lo juzgan los ángeles; y el juicio del gehinom, lo juzgan a solas; y el juicio del Cielo está ante el Hakadosh Baruj Hu — si no hay juicio sobre él, lo eximen de inmediato, y si no, lo juzgan con un juicio largo.

«Duro es el día del juicio en que el Hakadosh Baruj Hu juzga, etc.»: la explicación es que, por lo que vemos — que este juicio recae incluso sobre los pequeños —, se nos desprende que en su alcance es durísimo, más que la Guevurá dura, pues no exime a persona alguna, y con mayor razón no eximirá una parte ni condonará cosa alguna. Y «el día del juicio» que dice se refiere a toda la realidad de su juicio, incluso a lo que los ángeles destructores lo juzgan. Y cuando aporta prueba, no la trae de este lado — pues esto no atañe a los pequeños —, sino porque dentro del juicio de la tumba entra el juicio de la carne de gusano y larva, que es igual para todos; por eso trae de él prueba para los demás juicios. Y así fue preciso en el lenguaje al decir al principio «Duro es el día del juicio en que el Hakadosh Baruj Hu juzga al hombre en la tumba», indicando toda la realidad del juicio por el que el hombre es juzgado, en general y en particular; y después dijo «pero el juicio de la tumba», sin más, «hasta los justos, etc.» — y este juicio no es sino el juicio de la podredumbre de la carne, del que casi ninguno se salva salvo muy pocos. Sin embargo, es difícil: ¿qué de los recién destetados, qué de los lactantes de pecho, incluso los nonatos (nefalim) literales? Y puede ser que el asunto de «y su néfesh sobre él se enluta» no se aplique a los nonatos, en quienes no se estableció un néfesh; y les basta con la muerte misma, con haber muerto.

Y lo que dijo, que el juicio del gehinom es de veinte años en adelante: en el Zóhar, en aquel episodio de la parashá Balak, aparece que los niños pequeños tienen un juicio de gehinom, pues dice allí que los keruvim lo sujetaban; y es posible explicar que el asir era para que no entrara hasta que fuese juzgado con el juicio de la tumba. Sin embargo, la verdad es que hay dos clases de gehinom: el superior es gehinom para la neshamá, y es durísimo, como se explicará; y sobre este dijo que no se es juzgado en él sino de veinte años en adelante, porque se juzga allí con el juicio superior, y allí no juzgan sino de veinte años en adelante. Sin embargo, hay un gehinom para el rúaj y para el néfesh, y tiene un límite, y el hombre es juzgado en él — incluso un menor, según su entendimiento y sus años —, como se explicará, con la ayuda del Cielo.

«Quien habita en la Tierra de Israel y muere en la víspera de Shabat»: es posible que diga «o bien / o bien» — o esto, o aquello, cada uno de ellos basta. Pero esta interpretación no es correcta, pues, de ser así, habrías anulado por completo el juicio de la tumba en la Tierra de Israel, y esto no es así; más bien, precisamente en la Tierra de Israel, por su santidad, unida a este asunto la santidad del día — cuando ambos están juntos, salva, ya que, santificado el día en la Tierra de Israel, las fuerzas externas no tienen poder. Pero si no hay santidad del día, o está fuera de la Tierra, la externa se refuerza y domina, y juzga al hombre según su responsabilidad. Y si dices: y si murió en la víspera de Shabat y en la Tierra de Israel, al fin y al cabo sus malos actos, ¿con qué se rectificarán? Si decimos que el mérito de la Tierra de Israel descuenta, ¿qué diremos de la muerte en la víspera de Shabat, que no es por mérito? — a menos que digamos que el Hakadosh Baruj Hu hace que muera para que se salve, porque no es responsable. Y aún es difícil: si esto exime, entonces incluso si no muere en la víspera de Shabat quedaría salvado. Y puede responderse como aquel episodio que trae el Zóhar, de aquel niño a quien los keruvim sujetaron y que entró al gan éden fuera del juicio estricto; y dice allí que aun así no fue sanado sino con mucho sufrimiento, como explicaré más adelante, con la ayuda del Cielo. He aquí que lo que uno mejora por un lado, lo rectifica por otro lado con más facilidad, de modo que no hay condonación alguna, sino solo caminos más fáciles, por misericordia, mediante el mérito.

¿Y qué debe hacer para salvarse? Porque «no hay justo en la tierra, etc.», por eso que rectifique siete middot desde el lado de Tiféret. «Amante de las obras justas»: pues así Tiféret ama el tsédek superior y el tsédek inferior, desde el lado de Guevurá. «Amante de las reprensiones»: desde el lado de Jésed. «Amante de la guemilut jasadim»: no que solo la haga, sino que ame hacerla, y que otros la hagan, y que la haga por amor. «Y que introduzca huéspedes»: Nétsaj y Hod son huéspedes en Yesod, que es huésped dentro de su casa, Maljut. «Y que rece, etc.»: frente a Maljut con Yesod en Tiféret, pues esta es la intención de la oración. «Como está dicho, Llamé, etc.»: «Llamé» — mis asuntos en el juicio de la tumba, «el vientre del Sheol»; y menciona estos asuntos, y menciona las reprensiones: «cuando mi néfesh desfallecía en mí», con sufrimientos, etc.; y menciona la oración: «llegó a Ti mi oración»; y menciona la guemilut jasadim: «su misericordia abandonan» — del sentido negativo infieres el positivo; y menciona «amante de las obras justas»: «con voz de agradecimiento Te ofreceré sacrificio»; y menciona la hospitalidad de huéspedes: «lo que prometí» — es decir, el Livyatán para los justos, los huéspedes, como está escrito «lo repartirán entre los mercaderes»; y los demás versículos interpretan las leyes del jibut hakéver, porque el pez es la tumba y Yoná (Yoná) es el cuerpo, como se menciona en el Zóhar y como explicaremos más adelante en un río aparte, con la ayuda del Cielo. «Tres juicios», como explica Rabí Akivá: el juicio de la tumba, el juicio del gehinom para el néfesh o para el rúaj, y el juicio del Cielo para la neshamá en los palacios (heijalot), que es un juicio largo, como se explicará, con la ayuda del Cielo. Y esto es lo que quisimos decir.

Aprendimos allí, capítulo quinto: en el momento del juicio el Hakadosh Baruj Hu le dice al hombre: «Gran fatiga tuve contigo, desde que te formé en el vientre de tu madre y no fuiste un aborto; y cuando saliste al aire del mundo te preparé el sustento y te salvé de los sufrimientos — ¿te ocupaste de la Torá e hiciste guemilut jasadim ante Mí?». Si esas cosas hay en él, lo eximen de inmediato del juicio; y si no, lo entregan a cinco ángeles destructores, frente a los cinco libros (jumashim) de la Torá: uno cuenta y otro golpea, del modo en que golpean y cuentan en un tribunal (beit din); y el tercero saca fuego de su cuerpo, como un horno del que sale fuego; el cuarto trae hierbas amargas y ácidas de los montes — de modo que, si robó a su prójimo, le dice: «Muele fino con tus dientes, ya que comiste lo robado con tus dientes»; el quinto golpea a su padre y a su madre y les dice: «¿Por qué motivo no encaminasteis a vuestros hijos a aprender Torá y buenas obras, para que hiciera preceptos y buenas obras y se apartara de los malos actos?». Al instante le dan permiso de golpear a su padre y a su madre; y si leyó pero no cumplió, lo azotan ante ellos. Hasta aquí, capítulo quinto.

Explicación: «En el momento del juicio le dice el Hakadosh Baruj Hu» — un alegato para hacerlo responsable en su juicio, literalmente; y es «gran fatiga tuve» — no sea que digas que no hiciste el servicio porque es una fatiga: ya te precedí Yo en esta fatiga, y esto es lo que dice «gran fatiga tuve contigo». Y he aquí que, cuando el Hakadosh Baruj Hu crea a un justo, no hay fatiga ante Él; pero cuando crea a un malvado, la medida del juicio acusa, y Él actúa más allá de la estricta ley (lifnim mishurat hadin), y hace por el hombre dos cosas: la primera, la ocupación de su creación y salvarlo de todos los acusadores, como se explicó; la segunda, tras la formación, otorgarle bondad (jésed) — y esto es «desde que te formé, etc.». Y la segunda: «cuando saliste al aire, etc.» — te otorgué bondad y te preparé el sustento; debiste hacer ambas cosas: frente a la formación, que te formé, debiste ocuparte de la Torá, pues la ocupación de la Torá edifica mundos, como se mencionó; y frente al sustento, que te otorgué bondad, debiste hacer guemilut jasadim. Y porque la costumbre es hacer estas cosas por algún interés oculto (peniyá), por eso dice «ante Mí», es decir, por Mi nombre. Y además, «ante Mí»: que Yo te otorgué y tú no Me otorgaste — si es así, mucho descaraste tu rostro ante Mí. Y la razón de estas dos cosas es que sobre ambas se sostiene el mundo: Torá, servicio (avodá) y guemilut jasadim; anulado el servicio, quedan las dos, y son el secreto de Tiféret — Torá — y Jésed en su sentido llano, para reforzar la derecha sobre la izquierda, para anular la Guevurá entre estas dos middot.

«Si esas cosas hay en él, lo eximen de inmediato del juicio»: parece indicar que, aun si peca en otros asuntos, queda eximido; y esto es forzado, que el Hakadosh Baruj Hu tome un soborno de preceptos. Y puede responderse que de este juicio, que es el juicio de la tumba, puede salvarse; sin embargo, aún tiene ante sí el juicio de la carne de gusano y larva, por el que limpia sus iniquidades. Pero cuando estas dos hay en él, el juicio de la tumba no tiene dominio sobre él; y es posible que aquel en quien hay estas dos, ningún pecado venga por su mano. «Lo entregan a los ángeles destructores» a fin de cobrarle tres cosas: una, la anulación de la Torá, desde el lado de Tiféret; la segunda, la guemilut jasadim, desde el lado de Jésed; la tercera, las demás iniquidades, desde el lado de Guevurá.

Frente a los cinco libros de la Torá, porque el comienzo del litigio es la Torá; y así como son cinco santidades, así también, a la inversa, hay cinco [fuerzas] externas, y de ellas emanan estas cinco fuerzas del juicio, que les son opuestas — como los jueces: uno golpea, del lado de la Guevurá, y otro cuenta para no añadir [de más], del lado del Jésed; y después, del lado del cuerpo intermedio, saca luz de su cuerpo — como el horno, del que sale la luz, así del propio hombre sale luz para inflamarlo en ella. Y esta explicación se la mostraron al divino Ramak, de bendita memoria, en sueño; pero el lenguaje indica que el ángel la saca de su [propio] cuerpo hacia el hombre, como un horno, etc. «El cuarto trae hierbas», etc.: parece que, si no cometió robo, no le hacen esto —y no es así—, sino que, por medio de aquellos golpes, su cuerpo se debilita, y esto [las hierbas] lo fortalece con ellas para que pueda soportar todos los golpes y la quema; y si robó, se le dice: «examina con cuidado», y es castigado de pasada en esto. Y esto es del lado de la última medida, que está sobre Nétsaj y Hod, de cuyo lado son amargas y agrias [las hierbas] — amargas del lado derecho y agrias del lado izquierdo, o a la inversa.

El quinto golpea a su padre y a su madre — es decir, del lado del Yesod, que lo engendró, y esto corresponde a las tres [sefirot] superiores. Y les dicen: «¿por qué no lo encaminasteis...?» —para que hiciera mitsvot y buenas obras, del lado de Tiféret y Maljut, y se apartara de sus malas obras, de Samael y Lilit, los externos—. De inmediato le escriben permiso, pues, ya que engendraron un hijo extraño —si es así, lo engendraron desde lo externo—, le está permitido golpearlos. O quiere decir: los cuatro, o el tribunal supremo, escriben al quinto permiso para que golpee también a su padre y a su madre; aunque hace ya varios años que fallecieron y descansaron de su juicio, le escriben permiso para golpearlos y juzgarlos de nuevo por la maldad del hijo — y esto me parece lo principal. Esto es cuando no lo guiaron ni en la Torá ni en las buenas obras; pero si lo guiaron en la Torá y él no cumplió, no los golpean a ellos, sino que golpean al hijo en su presencia, y ellos se afligen con esta aflicción suya. Aprendimos de lo anterior que el jibut hakéver —el batir de la tumba—, con golpes, con fuego y con la ingestión de cosas amargas y agrias, son tres clases de juicios: los golpes, según el número de las prohibiciones; el fuego, tal como él se acaloró en la transgresión; la ingestión, en correspondencia con el comer de lo robado y de lo que no es suyo, y cosas semejantes. Y esto es lo que quisimos explicar.

Aquí tienes las leyes del jibut hakéver según los versículos. La primera: «me arrojaste a lo profundo, en el corazón de los mares» (Yoná 2:4). He aquí que le traen todas las aguas del mundo y lo arrojan dentro de aquellos mares amargos y malditos; y esto es «me arrojaste a una profundidad (metsulá)» —no se dijo «en la profundidad», sino «una profundidad»—, una de las fuerzas de los externos, que se llaman «profundidades del mar» (metsulot yam); y esta es una profundidad de entre ellas, que castiga al hombre con la frialdad de aquello en que fue perezoso y se enfrió respecto de las mitsvot.

La segunda: «y un río me rodeaba» (Yoná 2:4). Este es un torrente de azufre que lo rodea, del cual sale fuego que lo inflama; y he aquí que aquel [fuego] arde en torno suyo y lo circunda: como la serpiente que se enrosca, así lo rodea y lo abrasa alrededor aquel fuego, que no prende de leños, sino que rodea su cuerpo como un río.

La tercera: «todas tus olas rompientes y tus oleajes pasaron sobre mí» (Yoná 2:4). Es decir, los ángeles que lo golpean y quiebran su cuerpo, como se mencionó, y lo despedazan miembro a miembro; y esto es «tus rompientes y tus olas»: son cadenas de hierro incandescentes de fuego, con las que lo golpean hasta que se quiebra.

La cuarta: «y yo dije: he sido expulsado» (Yoná 2:5). Tiniebla y oscuridad de enfrente se posan sobre él, hasta que se oscurece como la oscuridad de Mitsraim; y entonces la luz del mundo se le vuelve tenebrosa, «tierra de tiniebla como densa oscuridad» (Iyov 10:22) se posa sobre él.

La quinta: «me cercaron las aguas hasta el alma» (Yoná 2:6). Le dan de beber aguas de ira, de veneno y de ajenjo, hasta que le devuelven su neshamá, a fin de que soporte el castigo de su tormento una y otra vez; y esto es «hasta el alma (néfesh)».

La sexta: «el abismo me rodea» (Yoná 2:6). Es decir, la muerte, que él gusta una y otra vez —«abismo» (תהו"ם) [tiene] las mismas letras que «la muerte» (המו"ת)—: muere por el tormento de los golpes y vuelve a vivir, y de nuevo muere, de modo que el abismo de la muerte lo rodea muchas veces.

La séptima: «alga (suf) atada a mi cabeza» (Yoná 2:6). Porque alzó su cabeza hacia la transgresión, vendrá un ángel destructor llamado Suf, y ciertamente le atará la cabeza, en correspondencia con que solía cubrirse la cabeza y embellecerse, y engreía su cabeza y alzaba lo más alto de las transgresiones.

La octava: «hasta las raíces de los montes descendí» (Yoná 2:7). Ahondan su tumba hasta las raíces de los montes, y lo elevan y lo arrojan, subiendo y bajando; y esto es «las raíces (katsvé) de los montes»: el fondo de los montes, donde cae —en el sentido de «raíces de los montes»— quien está en lo alto y cae.

La novena: «la tierra, sus cerrojos [tras de mí para siempre]» (Yoná 2:7). Como explicaron en los Tikunim: que, literalmente, la tumba aprieta sus paredes una contra otra, y él está en medio, hasta que la sangre brota de entre sus uñas; y estos dos son, en verdad, el jibut hakéver —el batir de su sangre—: su cuerpo es batido contra el suelo de la tumba, y además es prensado entre los dos extremos de sus paredes, como una prensa; así aprieta una pared contra la otra.

La décima: una fosa (shájat) llena de espinas y abrojos, y lo arrojan dentro de ella; y esto es «hiciste subir de la fosa mi vida» (Yoná 2:7), que es una fosa llena de espinas; y todas las serpientes y escorpiones lo muerden en su tumba.

Y una vez completados estos diez juicios, «hiciste subir de la fosa mi vida», etc. Y quien quiere salvarse —está escrito «cuando mi espíritu desfallecía en mí» (Yoná 2:8), etc., como explicaron en los Tikunim— [dispone de remedios que] también son diez en número: dos actos de caridad (tsedakot), dos amonestaciones (tojajot), dos actos de bondad (jasadim), tres [de recibir] huéspedes (orjim), una oración (tefilá) — son diez, para su reparación (tikún). Y esto es lo que quisimos explicar.

Sabe que el castigo del tormento del jibut hakéver no viene sino a causa de la alegría con que el hombre se alegra en un tiempo en que no corresponde. Y no hay alegría sino con carne y vino, y todos los días en que está permitida la nefilat apáyim —la súplica postrado, el tajanún— no son días de alegría, y por eso está prohibido comer carne y beber vino [en ellos]. Y esto se alude en el versículo «vuestras lunas nuevas y vuestras festividades aborrece mi alma» (Yeshayahu 1:14) — es decir: la alegría con que os alegráis en los días en que la alegría está prohibida, que son «vuestras festividades», la aborrece mi alma.

Pero todos los días en que la nefilat apáyim está prohibida se llaman días de alegría, y está permitido alegrarse en ellos y comer carne y beber vino. Y en el tiempo del exilio, estando el Bet HaMikdash en su destrucción, no hay alegría arriba, [y por eso] no correspondería alegrarse abajo, pues le basta al siervo con ser como su amo. Sin embargo, mediante el comer un huevo antes que cualquier otra cosa, en recuerdo de la destrucción, le estará permitido comer carne y beber vino — solo en los días en que la nefilat apáyim está prohibida.

Y los días en que la nefilat apáyim está prohibida se dividen en tres partes: hay días en que tiene permiso para comer carne y beber vino, pero no es mitsvá ni obligación; hay días en que es mitsvá comer carne y beber vino; y hay días en que, además de ser mitsvá comer carne y beber vino, le son obligación — y son el día de Shavuot, la víspera de Yom Kipur y el día de Purim: estos tres son obligación total, y recae sobre el hombre alegrarse en ellos comiendo carne y bebiendo vino, y alegrarse en ellos con exceso, y abundar en ellos en carne y vino. Y en los demás días del año: todo día en que hay [ofrenda de] musaf, es mitsvá para él alegrarse con carne y vino; y todo día en que no hay musaf, no es mitsvá para él alegrarse con carne y vino, sino solo permiso.

Y sabe que los días del año se dividen en dos partes: hay días de tristeza y hay días de alegría. Los días en que domina el lado izquierdo (sitrá dismalá), el mundo de Samael, se llaman días de tristeza, y en ellos está permitida la nefilat apáyim; y los días en que no domina el lado izquierdo, sino el lado derecho (sitrá diminá) —es decir, el mundo de Yetsirá—, se llaman días de alegría, y en ellos está prohibida la nefilat apáyim; y en el tiempo de la destrucción están prohibidos de alegría con carne y vino, salvo mediante el comer un huevo antes de comer carne y vino, en recuerdo de la destrucción, como se dijo: «si te olvidare, Yerushaláyim...» (Tehilim 137:5). Pero en los días en que la nefilat apáyim está permitida, aun mediante el comer un huevo en recuerdo de la destrucción, están prohibidos de comer carne y beber vino; y si tomó carne y vino en honor del Shabat, o son sobrante del Shabat, están permitidos; y si no los tomó en honor del Shabat, o no eran sobrante del Shabat, y los comió en los días en que la nefilat apáyim está permitida, es castigado por ellos con el jibut hakéver. Hasta aquí sus palabras, de un libro manuscrito.

Sin embargo, el divino Rabí Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria, escribió que la causa del jibut hakéver es [esta]: sabe que todas las almas, todas ellas, estaban incluidas en Adam HaRishón antes de que pecara, como ya explicamos en otro lugar; y cuando pecó, se desprendieron de él y cayeron en las kelipot — y este es el secreto del desprendimiento de sus miembros que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria. Y he aquí que no todas las almas son iguales, pues no son iguales los defectos (pegamim): los miembros que se hallaron más [implicados] en aquel pecado que cometió Adam HaRishón, esos cayeron más adentro de las kelipot que las otras almas, cuya mano no estuvo tan en la falta; pues hay un alma que consintió en aquel pecado más que otra, y conforme a su condición cayeron en las kelipot.

Resulta que no hay alma que no tenga el aspecto de una kelipá que le es propia, conforme a su grado y al grado de su pecado en el pecado de Adam HaRishón; y esta kelipá lo reviste y lo envuelve continuamente, todos sus días, y se le convierte en vestidura. Y este es el secreto de «pues vuestras iniquidades han hecho separación...» (Yeshayahu 59:2): pues ellas revisten al alma por todos sus lados, y la iluminación superior no puede fluir en ella. Y este es el secreto de la impureza (zuhamá) que la serpiente vertió sobre Javá, sobre Adam y sobre su descendencia tras él, y no hay quien se libre de ella; pero no son iguales en ella, como se mencionó; con todo, no hay quien no tuviera en sí algún asidero [de ella] — incluso aquellos cuatro en quienes no se halló pecado alguno: aun así, murieron por consejo de la serpiente, como se mencionó. Y el asunto es que aquella impureza y kelipá que se le adhirió no es posible quitarla del hombre sino después de la muerte, pues mediante la sepultura —en que la carne se disgrega en el polvo— se separa de él; aun si fuera un justo perfecto, con todo morirá por consejo de la serpiente, a fin de separar aquella kelipá que se le adhirió, de la impureza de la serpiente en los días de Adam, como se mencionó.

Y sabe que cada kelipá tiene un nombre propio que denota cada uno de sus aspectos, así como en la santidad está escrito «que puso desolaciones (shamot) en la tierra» (Tehilim 46:9) — pues «también a lo uno frente a lo otro hizo Dios» (Kohélet 7:14). Y por eso cada uno de Israel, además del nombre que tiene, el que le dan su padre y su madre —que queda inscrito arriba en el Trono de Gloria, pues la cosa no es por azar, ya que Dios, bendito sea, dispone aquel nombre en boca de su padre y de su madre, y por eso Rabí Meir examinaba por el nombre—, y ese nombre es el nombre del alma del hombre en la santidad; además de este nombre, tiene otro nombre para aquella kelipá adherida a él, como se mencionó, y este es el secreto de la inclinación al mal (yétser hará) que hay en el hombre, pues es el secreto de aquella kelipá que proviene de la impureza de la serpiente, adherida a su alma.

Y el asunto del jibut hakéver es reparar todo esto: pues, tras la muerte del hombre y una vez sepultado en la tierra, de inmediato vienen cuatro ángeles que rebajan el suelo de la tumba y lo ahondan en la tierra tanto como la altura de la estatura del hombre, según se menciona en el Midrash; y le devuelven al hombre su neshamá, tal como estaba en vida, pues aquella kelipá está ligada con el alma y con el cuerpo, y por eso los unen juntos; y entonces aquellos ángeles asen a ese hombre, cada uno por su extremo, y lo sacuden y lo baten con varas de hierro —como quien sacude su vestido y lo golpea para quitarle el polvo adherido— hasta que aquella kelipá se le arranca del todo. Y he aquí que los justos que fueron dignos, e hicieron mitsvot, y soportaron sufrimientos, y se ocuparon de la Torá —que debilita la fuerza del hombre—, cuando llega el tiempo del jibut hakéver no precisan sino de algo leve para separarla, pues es imposible separarla del todo en vida; y por eso ningún hombre se libra del jibut hakéver, aunque no todos son iguales en él, pues conforme a la fuerza del anudamiento y de la adhesión [de la kelipá] al hombre será la intensidad del batir, cada cual según su grado.

Sin embargo, quien es sepultado en viernes después de la hora quinta del día no ve el jibut hakéver, pues la santidad del Shabat la separa de él sin tormento. Y asimismo el hombre, estando en vida, si logra conocer el nombre de aquella kelipá y cómo es su reparación, podría reparar aquellas vestiduras, y entonces ella se separa de él aun en vida, y no precisará del jibut hakéver — de modo que todo depende del conocimiento del nombre de la kelipá. Y por eso los malvados, que no se esforzaron en vida por separarla de sí, para estos se hace pesado el tormento; y les preguntan por el nombre de aquella kelipá y no lo conocen — y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: los malvados no conocen su nombre en el Guehinom, y los golpean para que digan su nombre y no lo saben, etc. Y esto es lo que quisimos explicar.

Enseñamos en la baraíta del Maasé Bereshit, y estas son sus palabras: por encima de lo seco (yabashá) está el abismo (tehom); y por encima del abismo, el tohu; por encima del tohu, el bohu; por encima del bohu, el mar (yam); por encima del mar, las aguas (máyim); por encima de las aguas, Arká; y sobre Arká: Sheol, y Abadón, y Beer Shájat, y Tit HaYaven, y Shaaré Mávet, y Shaaré Tsalmávet, y Guehinom; y los malvados están en ellos, y ángeles destructores están puestos sobre ellos; y allí la tiniebla, su espesor es como la muralla de una ciudad; y los juicios de los malvados están dispuestos allí, duros y amargos, como se dice: «y los malvados en tiniebla callarán» (Shmuel Alef 2:9). El compartimiento superior, Sheol: su altura, un recorrido de trescientos años; su anchura, un recorrido de trescientos años; y su espesor, un recorrido de trescientos años. El segundo compartimiento, Abadón: su altura, un recorrido de trescientos años; su anchura, un recorrido de trescientos años; y su espesor, un recorrido de trescientos años. El tercer compartimiento, Beer Shájat: su altura, un recorrido de trescientos años; su anchura, un recorrido de trescientos años; y su espesor, un recorrido de trescientos años. El cuarto compartimiento, Tit HaYaven: su altura, un recorrido de trescientos años; su anchura, un recorrido de trescientos años; y su espesor, un recorrido de trescientos años. El quinto compartimiento, Shaaré Mávet: su altura, un recorrido de trescientos años; su anchura, un recorrido de trescientos años; y su espesor, un recorrido de trescientos años. El sexto compartimiento, Shaaré Tsalmávet: su altura, un recorrido de trescientos años; su anchura, un recorrido de trescientos años; y su espesor, trescientos años. El séptimo compartimiento, Guehinom: su altura, un recorrido de trescientos años; su anchura, un recorrido de trescientos años; y su espesor, un recorrido de trescientos años. Resulta que el recorrido del Guehinom es de seis mil trescientos años, y el fuego del Guehinom, etc.

Y he aquí que el estudioso, al ver las palabras de esta baraíta, se asombrará de cómo es esto posible en absoluto: pues, si decimos que el mundo es esférico y que todo él [mide] quinientos años [de recorrido], ¿cómo, en el vientre de una medida de quinientos, cabría una realidad que contiene siete compartimientos, la altura de cada uno de trescientos, que en conjunto suman dos mil cien —es decir, varias veces la medida del mundo—? Y esto es un gran asombro. Y si decimos que el mundo es como una bóveda (kipá), y que esta bóveda inferior tiene tal medida, tampoco lo admitirá la razón: pues la medida de todas las bóvedas de los firmamentos juntas también está sobre la tierra, y según esta opinión, esta bóveda entera saldría por debajo de la mayoría de las bóvedas de los firmamentos —ya que esta bóveda, de por sí, [es] mayor que la medida de las bóvedas del primer firmamento, cuya medida es de quinientos años la tierra, y quinientos años cada uno de los dos aires — mil quinientos en total—, a no ser que digamos que cada tierra se extiende hacia los lados hasta enfrente del firmamento; y con esto se asienta el asunto un tanto, tal como te lo representamos en Ein HaKoré, Río 4.

Con todo, hay aún que precisar: pues dijo altura, anchura y espesor. Vaya y pase que se asiente [hablar de] altura, o de espesor —porque el espesor se llama altura, o [se llama] anchura él mismo—; pero que haya en él anchura como una cosa, altura como otra cosa y espesor como otra cosa más, ¿cómo es posible que se asiente? Y sin duda estos compartimientos están uno por encima de otro, y por eso dijo «el superior» y no dijo «el primero», porque es el superior, y el segundo está por debajo de él, etc., y el séptimo está por debajo de todos. Y no es posible representar que sean bóvedas una dentro de otra, pues, de ser así, esta sería mayor que aquella; ya que ¿cómo es posible bóveda sobre bóveda con medida igual? Por fuerza la superior es mayor que la inferior, pues así es la índole de los círculos cuando los representas uno dentro de otro, aun cuando sean bóvedas una sobre otra. Por eso son, por fuerza, cuadrados, uno debajo del otro: siete grados, siete compartimientos. Y según esto, su representación sería como esta:

Y ahora escucha mis palabras, y te despertaré con una objeción fuerte: ¿acaso cabe representar que el Guehinom, pese a estar por debajo de la tierra entre las cosas corpóreas, sea corpóreo con la realidad de lo corpóreo? Esto es muy forzado; ¿acaso no [están] dentro de estos compartimientos los ángeles destructores, que son espirituales sin duda? Si es así, parece que hay que decir que este Guehinom se asemeja, en verdad, a la espiritualidad del Gan Edén terrenal, que es terrenal y no [está] propiamente en lo corpóreo; pues explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, acerca del Gan Edén, y dijeron en [el tratado] Taanit, capítulo primero: enseñaron los rabinos: la tierra de Mitsraim es de cuatrocientas parsás por cuatrocientas parsás, y es una sesentava parte de Kush, y Kush una sesentava parte del mundo, y el mundo una sesentava parte del Gan (Jardín), y el Gan una sesentava parte del Edén, y el Edén una sesentava parte del Guehinom; resulta que el mundo entero es como la tapa de una olla para el Guehinom, y el Guehinom no tiene medida. Y hay quienes dicen: el Edén no tiene medida. Hasta aquí.

He aquí que, explícitamente, así como la realidad del Gan Edén está en lo corpóreo y [sin embargo] es espiritual sutil —y está en el mundo, y el mundo no le basta, sino que, por causa de su espiritualidad, lo pequeño contiene lo mucho, tal como el Mikdash admitía la Merkavá—, así también el Guehinom está en Arká, y su medida es como la medida que le corresponde, conforme a la extensión de las tierras una debajo de otra; pero su espiritualidad admite esta medida, y las almas (nefashot) que entran en él hallan esta dimensión y esta medida, tal como los justos hallan en el Gan Edén aquella dimensión y aquella medida. Y dijo que la medida de los siete compartimientos es que todos ellos tienen una sola medida y proporción: es decir, un cuadrado, su largo como su ancho, y su espesor es lo que se corresponde con el ancho —es decir, largo y altura de ambos—, de modo que es cuadrado por todas sus caras, con medida de trescientos por trescientos por trescientos de alto. Resulta que el recorrido del Guehinom es de seis mil trescientos; este número enseñó que la interpretación de la baraíta es que los compartimientos son todos iguales. Y lo que dijo primero, «su altura, un recorrido de trescientos años, y su anchura, un recorrido de trescientos años, y su espesor, un recorrido de trescientos años», y después el segundo igual que él: resulta que cada [conjunto de] tres son novecientos, [y] siete veces novecientos son seis mil trescientos. Y esto es lo que quisimos explicar.

Enseñamos allí: y el fuego del Guehinom es fuerte, [pero es] una sesentava parte del fuego que hay en Shaaré Tsalmávet; y el fuego que hay en Shaaré Tsalmávet es fuerte, una sesentava parte del fuego que hay en Shaaré Mávet; y el fuego que hay en Shaaré Mávet es fuerte, una sesentava parte del fuego que hay en Tit HaYaven; y el fuego que hay en Tit HaYaven es más fuerte que el fuego que hay en Beer Shájat; y el fuego que hay en Beer Shájat es fuerte, una sesentava parte del fuego que hay en Abadón; y el fuego que hay en Abadón es fuerte, una sesentava parte del fuego que hay en Sheol; y el Sheol, la mitad de él es fuego y la mitad granizo, y los malvados que están dentro de él, cuando salen del fuego, los oprime el granizo, y cuando salen del granizo, los oprime y los quema el fuego; y los ángeles destructores que están puestos sobre ellos guardan sus almas en sus cuerpos, como se dice: «pues su gusano no morirá y su fuego no se apagará...» (Yeshayahu 66:24). Hasta aquí sus palabras.

El asunto es que, cuanto más se ahonda, mayor es su fuego, porque son grados que se fortalecen uno respecto de otro; y la morada de aquellas fuerzas está en Arká, y no hay duda de que en Arká hay algún lugar vacío para habitación de las criaturas que hay en ella. Pero esta baraíta parece no sostener que haya seres humanos en ninguna [de esas] tierras, sino solo en Tevel, según concluye; y Rabí Shimón bar Yojái sostiene que hay seres humanos en todas estas tierras, aparte de los malvados que son juzgados en el Guehinom y de sus ángeles, sino que hay [criaturas] que realmente moran en [esas] tierras, del mismo modo que moran en esta tierra.

Y he aquí que, según todas las interpretaciones, el asunto de este fuego no es algo que ocupe lugar, sino que es espiritual, [aunque] mora un tanto en lo corpóreo, del mismo modo que el Gan Edén está arriba, en la tierra, espiritual que mora en lo corpóreo. Y el asunto de los siete compartimientos que hay en él es en correspondencia con los siete grados de la impureza (tumá), y cada grado, su furia es más fuerte que la de su compañero en sesenta veces, porque la medida del seis es la medida de lo profano (jol), de la cual se extiende la medida del Guehinom; y por eso el secreto de su recorrido en espesor, altura y largo será [de] trescientos, porque proviene del secreto del punto (nekudá), que se divide en tres por tres, que son nueve — dimensión y medida superior; y esto es semejante al secreto superior, [en] que «también a esto se hizo frente a aquello». Pero arriba, en la santidad, hay un punto central que completa el diez, y aquí falta — [ese punto] que no es sino misericordia; y esta medida no existe en el Guehinom. Y son siete compartimientos frente a los siete grados santos —«también a esto frente a aquello»—, y estos son los siete grados externos, y cada uno se fortalece sesenta veces respecto de su compañero. Resulta que la conducción de sus medidas [se rige] por el nueve, por el siete, por el sesenta, por el tres — todo ello alusión superior y necesidad de lo alto para la reparación (tikún) de las entidades superiores, que son las almas (nefashot), a fin de purificarlas de su impureza; y ellos son el instrumento de la ira de Hakadosh Baruj Hu, y «el detestado de Adonái caerá en ellos» (Mishlé 22:14).

Y he aquí que el cuerpo es juzgado en la tumba, con el juicio de la tumba, como se explicó arriba; pero la néfesh es la que es juzgada en el juicio del Guehinom terrenal, y asimismo la rúaj tiene su Guehinom. Y sabe que la néfesh del hombre es, en verdad, semejante a un demonio (shed), y así como los demonios tienen entrada a estas tierras, así también la néfesh que es juzgada: la introducen en Arká, lugar del Guehinom, y la acosan de un lugar a otro; y la rúaj es más espiritual, y tiene un Guehinom propio, que es el secreto de esta espiritualidad mencionada, la que está en Arká. Y con esto se te asienta lo que hallarás en varios relatos, [de personas] que se toparon con almas que estaban siendo juzgadas — como consta en el Midrash HaNeelam, en la parashá Ajaré Mot, acerca del carnicero, padre de Rabí Shimón HaPekulí, que recogía espinas para quemarse a sí mismo. Y este asunto parece ser el juicio de la néfesh que se corporiza a ojos del que la ve, y su juicio son juicios corpóreos. Y así consta también en el Séfer Jasidim, [en] un relato acerca de uno que vio en el desierto, a la luz de la luna, etc. — en el Guehinom terrenal corpóreo, fuego que está debajo de la tierra; y tiene bocas corpóreas y puertas corpóreas en esta tierra, como explicaron nuestros sabios, de bendita memoria. Con todo, hay una tierra hasta el día de hoy cuya puerta del Guehinom está abierta hacia ella, y su clamor brama como el mar, y su humo es como el humo del horno, y de hora en hora esparce sus cenizas a lo lejos, y los hombres se alejan de allí; y este es el lugar del Guehinom corpóreo. Pero hay [también uno] espiritual: este corpóreo es para la néfesh, y el espiritual mencionado para la rúaj, y hay [uno] superior para la neshamá — y todo por número y por cómputo, para la necesidad de este hombre. Y [así es] el vínculo de las tierras con los mundos superiores; y esta Arká está vinculada con los externos, y este es el secreto del Guehinom, que se encadena de grado en grado: arriba, el secreto de los externos en sutileza, y los grados se enlazan hasta que llegan de realidad en realidad a estas tierras, como explicaremos con la ayuda del Cielo. Y esto es lo que quisimos explicar.

El Hakadosh Baruj Hu creó siete Gehinom, y cada Gehinom tiene en él siete moradas, y cada morada tiene siete ríos de fuego y siete ríos de granizo, y cada uno de ellos mide mil codos de ancho, mil codos de profundidad y trescientos codos de largo, y cada uno fluye y sale uno tras otro, y cada malvado pasa por ellos y se quema en su lugar. Y cuarenta mil ángeles de castigo (malajei jabalá) están encargados de ellos, y los reviven y los ponen de pie, y les dan a conocer todos sus actos malvados y todos sus caminos corrompidos, y les dicen: «Ahora también pasad ante nosotros por los ríos de fuego, por los ríos de granizo, por los ríos de antorchas y por los ríos de nieve, por haber transgredido las palabras de la Torá y los preceptos que os fueron dados en el Sinaí; y no temisteis el fuego del Gehinom ni el juicio del Abadón: venid y dad cuenta de vuestros actos». Y no solo eso, sino que cada morada tiene en ella siete mil agujeros, y cada agujero tiene siete mil grietas, y cada grieta tiene siete mil escorpiones, y cada escorpión tiene trescientos nudos, y cada nudo tiene siete mil jarras de hiel colgadas, y de él fluyen y salen siete ríos de veneno mortal; y el hombre que lo toca al instante se parte, y cada uno de sus miembros al instante cae de su cuerpo, y su vientre se abre y cae sobre su rostro, y los ángeles de castigo están de pie y toman cada miembro y los reviven y los ponen de pie y cobran de ellos, etc. — fin de la cita.

Explicación: los siete Gehinom son las siete moradas mencionadas. Y cada Gehinom tiene siete moradas, que son particulares dentro de la morada. Y se sabe que el hombre peca en siete grados del yétser hará —la mala inclinación—, como se explicó en el Zóhar; por eso hay siete tipos de Gehinom, dentro de ese mismo yétser hará. En cada uno de los siete hay siete aspectos con los que el hombre se contamina; por eso cada Gehinom tiene siete moradas, pues según cuánto se deja arrastrar uno tras el yétser hará, así entra en aquella morada, y según la inmundicia del yétser hará que la morada halla en el hombre, así lo domina; por eso entra en la morada correspondiente a la parte del yétser hará tras la cual se dejó arrastrar. Y de este modo hay un yétser hará de diligencia para la impureza en la transgresión, y a esto corresponden los ríos de fuego, frente al ardor de la transgresión. Y hay un yétser hará de pereza, por el cual el hombre se muestra perezoso ante el bien y el precepto, y a esto corresponden los ríos de granizo, frente a lo que se enfría de los preceptos que son obligación del hombre. Y hay además muchísimos aspectos en este asunto, porque los hombres se distinguen en sus cualidades; por eso sus juicios se dividen en varios aspectos. Los muchos agujeros, grietas y escorpiones, todo va de siete en siete, porque el yétser hará tiene su fundamento en siete grados, y los hombres pecan por él de muchas maneras y se dejan seducir tras él de siete en siete; por eso cobran de él, y por eso cada escorpión está encargado de su acto. Y por eso, cuando el malvado entra y su sentencia queda en manos de los ángeles de castigo, lo llevan de inmediato al agujero que corresponde, a la grieta que corresponde y al escorpión que corresponde. Y a veces, cuando pecó muchas veces, lo matan y lo reviven y vuelven a matarlo, para que pruebe el castigo en la medida de las veces que probó la transgresión. Y a veces, cuando cometió muchas transgresiones, lo llevan de agujero en agujero, o de grieta en grieta, o de escorpión en escorpión, según la variación del pecado — y todo por mandato, con número, desde lo alto, y todo es necesario y nada es en vano, y todo es para la purificación del hombre y para su bien, pues no hay inmundo que entre en la casa del rey sino tras concluir los días de su reclusión, después de su purificación. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que la recompensa de la transgresión es la transgresión misma. ¿Cómo? El yétser hará es el Gehinom, pues está encargado del Gehinom. Y el asunto es que el yétser hará tiene muchas fuerzas para seducir hacia la inmoralidad sexual (guilui arayot) y fuerza para seducir hacia la idolatría (avodá zará), y todas estas fuerzas están en él, y una fuerza no es como la otra. Del mismo modo hay en él depósitos de fuego, uno distinto del otro, como se dijo, para castigar según el número de sus fuerzas, pues esas mismas fuerzas que hay en él son las que seducen, son las que castigan, son el Gehinom, porque todo es uno. Por eso, cuando el hombre se deja seducir tras el yétser hará, he aquí que fortaleció la fuerza del Gehinom y entró en las kelipot para ser castigado por ellas, y todas aquellas fuerzas quedan adheridas a él mientras peca con ellas; y la adhesión de aquellas kelipot con él es la marca de su pecado en el miembro con el que pecó, y él proclama sobre él: «fulano pecó conmigo». Según esto, son trescientas sesenta y cinco fuerzas en el Gehinom para castigar, y son trescientas sesenta y cinco marcas para señalar al que peca, como se ha mencionado. Y este es el secreto de lo que dice en la parashá de Vayetsé: que se le aparece al hombre como una mujer hermosa —y esto es para seducirlo—, y sube y acusa —esto es la marca que proclama—, y baja y toma el alma y castiga en el Gehinom, como se ha mencionado. Y el asunto de la marca y la proclamación es lo que dice: «grabados sobre sus huesos», después de que consume la carne y queda marcado hasta que reciba su castigo.

Y en cuanto al pecado y al daño (pegam) en su comisión, así exactamente es su reparación (tikún) en su arrepentimiento (teshuvá), y esa es la purificación más adecuada de todas las purificaciones de las faltas. Y los tipos de purificación son tres: el primero, la teshuvá, los sufrimientos y semejantes; el segundo, la muerte y el Gehinom; el tercero, el guilgul —la transmigración—. Y cada uno es más duro que el otro, y el mejor de todos es la teshuvá, pues así como fortaleció el mal con sus actos, así anula su fuerza con sus actos, medida por medida, y apaga exactamente el fuego que ardió con sus transgresiones. Y hay una falta que causa daño en el néfesh y se repara en el Gehinom. Y hay una falta que daña las sefirot y se repara mediante guilgul. Y hay quien necesita reparación en el guilgul y en el Gehinom. Pero la teshuvá borra todo y repara todo.

Y el secreto del fuego del Gehinom es que las jayot —que son Mijael, Gavriel, Uriel y Refael— y todos los ejércitos de la santidad que están bajo su dominio maman el juicio (din) y el fuego de la Guevurá desde lo alto, y su subsistencia es en el fuego, pues son del fuego, y su alimento es fuego; y de su residuo —es decir, las heces del juicio que se derrama hacia los externos (jitsonim)— se hace el nehar dinur, el río de fuego, que son las fuerzas del juicio que se encadenan unas de otras hasta acercarse al ocultamiento del rostro (héster panim), lugar donde ya no son santos, donde la luz de la santidad no se derrama sobre ellos, y estos son el yétser hará y el Gehinom. Y los justos se sumergen en el nehar dinur, pero no en su profundidad —en el secreto del Sheol y las regiones inferiores y semejantes—, sino que, en el secreto de su entrada a lo sagrado, pasan por allí para la inmersión mencionada, y no sufren sino en la medida de su goce de lo material. Y esto es lo que dice: «Aunque ande por el valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno, etc.». Pero los malvados, a causa de su adhesión a la maldad, a la iniquidad y a la violencia, no queda en su néfesh, tras consumirse allí, ni siquiera fuerza para transmigrar, pues se anula allí por completo, y esto es lo que dice: que se convierte en ceniza. Y esto es si no hizo teshuvá en este mundo; pero si hizo teshuvá, otro es su camino, pues este mismo fuego que quema el néfesh en el Gehinom, como se ha mencionado, era exactamente el que descendía y quemaba los miembros del sacrificio (korbán) colocados sobre el altar, en lugar del que peca y del yétser hará que fortaleció con la transgresión; y el fuego del Gehinom que inflamó con la transgresión se quemaba allí y se anulaba en el fuego de lo Alto, y allí se anulaba el acusador (kateigor) que creó y el destructor (mashjit) que formó con su iniquidad, dispuesto para él en el Gehinom para quemarlo por aquella transgresión: allí se quemaba y se anulaba, en el secreto de su teshuvá y de la quema de los miembros de su ofrenda por el pecado (jatat) o por la culpa (asham). Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que la falta causa un daño en la neshamá, como se ha mencionado, y el daño consiste en que de la kelipá se extiende hacia ella un espíritu de impureza (rúaj tumá), y ella se contamina y se daña con aquel espíritu de impureza. Y al devolver la neshamá dentro del fuego del Gehinom —fuente del espíritu de impureza que se derramó sobre ella—, toda cosa vuelve a su raíz: el fuego del Gehinom digiere aquel espíritu de impureza y lo devuelve a sí, y se separa de la neshamá, y queda la neshamá pura y limpia para volver a su raíz, de donde fue extraída. Y esto es como el plomo que vuelve al elemento del polvo impuro de donde procede su raíz. Y así es el asunto en el exilio de Israel, pues así como ellos se dejaron arrastrar tras las kelipot y se contaminaron en este mundo, así el Hakadosh Baruj Hu los exilia para purificarlos en el crisol del exilio, pues por medio del exilio el conjunto de la nación se purifica y se refina en el secreto del exilio, y la impureza adherida a ellos por la falta de haber profanado la Torá en la Tierra de Israel se digiere y se anula poco a poco, y en el tiempo de la redención serán clarificados y blanqueados, de modo que saldrán puros como plata refinada. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es este: dado que el camino para alcanzar el fin del hombre en su creación consiste en que su materia y todas sus fuerzas estén sometidas al intelecto y sirvan a su servicio y no desobedezcan su boca —pues por este camino se alcanzan la perfección y el fin—, resulta necesario que esta disposición sea adquirida por el pueblo de Israel en su conjunto estando en el exilio. Y ello porque el exilio debilita la materia del modo más completo por dentro. Y el asunto es que la subsistencia de la materia —es decir, el vigor de sus fuerzas— consiste en proporcionar al hombre las cosas que fortalecen el alma vital (néfesh jiyunit), como el honor, el poder y la victoria, pues con esto se fortalece y vigoriza el espíritu vital y sus fuerzas. Y he aquí que el exilio proporciona lo contrario de estas cosas, pues confiere a Israel la humillación y el desprecio en lugar del honor, y con esto se debilita el espíritu vital. Y asimismo, las cosas que fortalecen el alma vegetativa (néfesh tsomajat) consisten en que el hombre tenga grano, mosto y aceite en abundancia, y he aquí que en el exilio Israel está en la desnudez y en la carencia de todo. Y este es el sentido de lo que dijo, bendito sea: «Por cuanto no serviste a Adonái tu Dios con alegría y con buen corazón, etc., servirás a tu enemigo, etc.» — quiere decir lo que hemos dicho. Y el asunto es que la causa del pecado de Israel fue el hallarse en su poder las cosas que fortalecen el alma vital, que son la alegría y el buen corazón —pues la alegría es lo que hace fructificar y multiplicar el alma vital, y ella deriva del honor y de la victoria—, y también tenían las cosas que fortalecen el alma vegetativa, que es lo que dice «y por la abundancia de todo»; y con ello erraron tras la materia y no sirvieron a Adonái. Y explicó que en el exilio tendrán lo contrario de esto, medida por medida, pues tendrán las cosas que debilitan el alma vegetativa —y esto es lo que dice «servirás a tu enemigo, etc., con hambre y con sed, etc.»—, y también las que debilitan el alma vital, que es la sumisión y la humillación —y esto es lo que dice «y pondrá yugo de hierro, etc.»—. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Le sienta bien la pobreza a Israel como la rosa roja a un caballo blanco, etc.», y la intención es lo que hemos dicho: que en el exilio se debilitan las fuerzas de la materia y se fortalece el intelecto. Y esto es lo que quisimos decir.

No hay duda de que la neshamá no peca por sí misma, sino a causa del cuerpo. Si es así, ¿cómo pueden ser más severos con el rúaj de lo que fueron con el cuerpo, hasta el punto de que sea expulsado a su castigo desde su lugar de reposo, como se menciona en el Zóhar Terumá? Pues sería justo que, ya que el cuerpo descansa y reposa de su castigo, también el rúaj volviera a Dios que lo dio. Y la razón que damos es que el fuego del Gehinom no quema ni se inflama por sí mismo, sino según cuánto se inflamó el hombre mismo con el yétser hará, mucho o poco. Pero este fuego persiste todo el tiempo que subsiste su causa, es decir, el cuerpo inflamado con el fuego del yétser hará hacia la transgresión; mas después de que la carne se consume, no hay fuerza en el Gehinom para inflamar, pues lo que esta carne derramó ya se agotó al agotarse la carne. Y el asunto es que cada especie es aprehendida por su especie, y el hombre está compuesto de dos especies: la primera es divina y santa, es decir, el espíritu de Dios que hay en su interior; y la segunda especie es impura y sucia, y es la materia, en la cual está la morada de la serpiente (najash). Y la serpiente no entra en el rúaj sino por medio del cuerpo, y allí lo engaña para que corra tras lo material, y el camino por el que la serpiente lo aprehende para hacerlo pecar es exactamente el mismo camino por el que lo aprehende para castigarlo. Y todo el tiempo que esta carne subsiste, hay una entrada para el Satán aquí, y entra en el rúaj por medio de la carne; consumida la carne, ya no lo domina, pues no tiene camino para llegar allí. Y por eso, tras consumirse la carne, queda ahora el rúaj sujeto a la sentencia de sus actos: si ha de ser castigado, si ha de entrar, si ha de ser rechazado.

Y he aquí que la retribución se divide ahora en tres partes. Hay un justo cuyos actos son buenos y es castigado por la escasez de su falta, y soportó su castigo, y su neshamá está en el Gan Edén de abajo, y llegó el momento de que la neshamá ascienda, y el rúaj sale del Gehinom limpio y puro, después de haber sido lavado, y de inmediato salen a su encuentro los justos que son de su rango, y reciben su rúaj en el Gan Edén inferior con muchas clases de alegrías; y del mismo modo reciben su neshamá cuando ella ahora asciende del Gan Edén de abajo al Gan Edén de arriba, y todavía en su ascenso se sumerge en el nehar dinur de la suciedad del cuerpo. Y hay un justo que, sin el castigo del Gehinom, es castigado con ser rechazado del Gan Edén por tantos días o tantas horas. Y hay un malvado que ha merecido el aniquilamiento (kelayá), y no tiene otro bien sino que su rúaj se quema y se convierte en ceniza bajo las plantas de los pies de los justos, y la intención es que no alcanza los grados de la santidad sino solo el grado de ceniza que no da frutos, es decir, la kelipá fina bajo las plantas de los pies —que ciertamente es una kelipá externa—, y allí queda atada y no atada. E incluso en el grado de ceniza hay aspectos, y esto es para el rúaj, pues el néfesh es cortado (nijrat) por completo. Y esto es lo que quisimos decir.

El asunto es que todas las realidades que derivan de las sefirot superiores están todas enraizadas en las sefirot, no en su existencia de abajo, sino en el aspecto de su espiritualidad y sutileza de arriba. Y por eso, cada unión (zivug) —cuando despierta la luz de las sefirot para engendrar las almas—, he aquí que su existencia está enraizada en las sefirot superiores: en Jojmá están en el pensamiento, es decir, existencias mentales espirituales, y en Biná están en la acción, pues de allí es el secreto de la emanación (atsilut) de la neshamá para extenderse hacia abajo; se extiende hasta el secreto de masculino y femenino, como se explica en otro lugar. Y ahora, cuando la neshamá se conduce con mala conducta —es decir, que se adhiere a los externos y se contamina a sí misma—, de inmediato las sefirot superiores se dañan, porque cuando la neshamá se adhiere al mal, domina el mal que se adhirió a ella y se enraíza en el interior superior, y despierta allí el secreto de la oscuridad, el daño y la retirada de la luz de la vida de allí; y he aquí que la sefirá queda dañada con esta oscuridad y esta negrura, que es la retirada de la providencia superior y de la vida de las sefirot, la luz que se reviste en ellas. Y una vez que se oscurece allí, de inmediato están allí los juicios (dinim), y una vez que los juicios están allí, de inmediato están allí los externos, pues todo su asidero no es sino en las guevurot. Y este es el daño mencionado siempre, en todo lugar. Y todo el tiempo que la neshamá está dañada —que no merece lo sagrado, es decir, estar separada de los externos y entrar en lo sagrado—, este daño está en las sefirot.

Por eso el consejo supremo fue reparar este asunto por medio de derramar aquellos juicios sobre el hombre, y estos juicios se derraman sobre el hombre en el Gehinom, y es juzgado. No por esto se repara el daño de las sefirot por completo, porque el daño no se repara sino por medio de que la neshamá se revista en un cuerpo, y allí coma el fruto de sus actos y aquellos juicios, y él digiere y repara las sefirot mediante dos cosas: la primera, por medio de los juicios que se derraman sobre él en pobreza, en brevedad de años, en escasez de hijos, hasta que se aplaque su falta y él se conduzca con piedad (jasidut), pues ya que no cumplió la Torá desde la riqueza, la cumple desde la pobreza, y con esto aplaca las sefirot superiores y las repara. Y por eso existe el secreto de la fatiga de los guilgulim, porque atañe al honor de lo Alto. Y esta reparación superior es de manera general para la existencia del daño.

Pero, de manera particular, las sefirot que fueron dañadas transmigran ellas mismas junto con la neshamá según cuál sea el aspecto del hombre en su neshamá: si es de Biná o de Jojmá, y transmigra en el primer guilgul en Jésed, o en el segundo en Guevurá, o en el tercero en Tiféret; así exactamente se extiende y transmigra Jojmá o Biná a estas sefirot para derramar allí el secreto de aquel daño y reparar lo torcido, para endulzar lo amargo. Y se prolonga el guilgul de las sefirot en las sefirot a fin de reparar, de derramar el secreto de aquel daño y los juicios en aquella sefirá, para que quede reparado aquel daño en la otra sefirá. El ejemplo de esto: si su guilgul fue en Jésed y allí dañó, y transmigró a Guevurá, he aquí que el Jésed desciende a la Guevurá, y desde allí transmigra y derrama el daño que hay en ella hasta que se repara su asunto allí. Este es el principio general de la realidad del guilgul y su razón, como se menciona en los Tikunim. Y la llave de todo es que, según la medida del lugar de extracción y emanación de la neshamá de las sefirot superiores, así es la medida del daño que causa, porque el daño depende del enraizamiento de la neshamá allí, como se ha mencionado. Y esto es lo que quisimos decir.

He aquí que el néfesh que no es cortado es como el árbol plantado en tierra saciada, que absorbe humedad y está lozano, y esto es lo que está escrito: «plantados en la casa de Adonái». Y el que es cortado no absorbe vida de las vidas superiores, sino que vive de la fuerza de la abundancia (shefa) que se reparte hacia fuera, en el lugar del aspecto de su estar; y allí recibe fuerza de alimento material o espiritual según su condición, y he aquí que se marchita y le va mal, porque no vive de la luz del rostro del Rey de la vida, pues aquel alimento que se le derrama no lo mantiene ni lo abrillanta como el alimento apropiado para él desde la raíz de su subsistencia. Y la palabra karet indica precisamente esto, como la planta que es cortada del árbol de su vida misma. Y he aquí que el karet es de dos clases: o karet definitivo, o karet temporal. Y el karet temporal es de dos clases: o que sea rechazado por un tiempo hasta que sea plantado en otro lugar, o hasta que vuelva a su lugar mismo.

Y el asunto es que a veces el hombre transmigra en una existencia y no tiene éxito; lo arrancan de aquel aspecto y es plantado en otro aspecto, para ver si acaso tiene éxito. Y entre el arranque y la plantación es exactamente semejante al árbol que estaba plantado en la tierra, en un campo de plantaciones, absorbiendo de la humedad de la tierra, y no tuvo éxito en sus frutos: lo arrancan de aquella tierra y lo plantan en otro lugar, y entre el arranque y el trasplante no absorbe de la humedad de la tierra y se marchita y le va mal. Así es exactamente el asunto de las plantaciones para el néfesh, el rúaj y la neshamá: mientras están plantados en el aspecto de su plantación, absorben del lugar de su plantación, de la tierra superior, su abundancia, su alimento y su subsistencia; pero al ser arrancados de allí, hasta que sean plantados en otro lugar, se marchitan y padecen de hambre. Y este es el karet temporal por cambio de lugar.

Pero aquel que es por un tiempo, hasta que aplaque tantos y tantos días fuera del Gan Edén y semejantes, he aquí que es un karet temporal, pero plantado en su lugar mismo y no con cambio. Y este es más leve que el primero, porque la plantación en otra tierra —el cambio de su lugar— le causa un cambio de alimento, hasta que se habitúa a aquel alimento y cambia su naturaleza hacia aquel aspecto, se mortifica, y esta mortificación le es muy dura; pero aquel que es plantado después en su lugar mismo vuelve a su naturaleza, a su temperamento y a su alimento, y esto le es cómodo. Y de este símil, el de las plantaciones, puede el hombre conocer cuánto es el sufrimiento de la neshamá, del rúaj o del néfesh que es cortado, y cuánto será su sufrimiento entre una plantación y otra; y el que es cortado para siempre, cuán durísimo es su sufrimiento sin fin, que el Misericordioso nos libre. Y hay transgresiones que hacen merecer el karet en este mundo solamente, y ello porque el daño llega al aspecto de la retirada de la abundancia de los inferiores; y cuando el daño llegó arriba, en el secreto de la espiritualidad, es cortado de los seres espirituales, y según la medida del daño así es la medida del karet que le corresponde. Y a veces hace una reparación que repara arriba, y no es cortado el néfesh sino que es cortado el cuerpo, porque no reparó abajo; y así se explica en los Tikunim que Hével dañó y mereció karet arriba y abajo, y reparó en el secreto del korbán arriba, y le quedó el daño material en el inferior, y por él fue muerto y cortado y recibió su castigo, y arriba fue reparado. Y esto es lo que quisimos decir.

Y escribió el divino Rabí Yitsjak —de bendita memoria para la vida del Mundo Venidero—: Sabe que el karet solo se menciona respecto del néfesh solamente, por ser del mundo de Asiyá, entre las kelipot, y por eso hay en él karet; pero en el rúaj y la neshamá, que son de Beriá y Yetsirá, es forzoso que sean reparados, pues allí no hay predominio de kelipot como en el néfesh de Asiyá, y ciertamente vendrán a reparación; y no hay más diferencia sino que hay quienes se reparan pronto, o tras varios guilgulim. Fin de la cita.

El asunto es que el néfesh es enviado al exilio en el primer guilgul, en una sola transmigración; y en el segundo guilgul el néfesh ya no es enviado, pues ya cesó la inmundicia (zuhamá), y los enviados son solo para el rúaj; y en el tercer guilgul los enviados son solo para la neshamá. Y el asunto es que hay jet (pecado), avón (falta) y pésha (transgresión): por los pecados transmigra el néfesh, por las faltas transmigra el rúaj, y por las transgresiones transmigra la neshamá. Y esto es «y por vuestras transgresiones fue despedida vuestra madre»: la transgresión (pésha) llegó arriba, pues dañó a la madre superior. Y sabe que no todas las almas transmigran, ni todas las almas entran en el Gan Edén, sino que el asunto es que hay un alma cuyo daño de su falta se repara al entrar en el Gehinom, y entonces entra en el Gan Edén; y hay un alma que entra en el Gehinom y luego necesitará entrar en un cuerpo por guilgul, y esta no entra en el Gan Edén, sino que hay un atrio conocido, y aquel atrio es el lugar de todos aquellos que están destinados a transmigrar. Y por eso el transmigrado, que transmigra a fin de cumplir los preceptos y semejantes, para hacer bien a las generaciones, esos son almas que están en el Gan Edén y destellan en un cuerpo abajo y transmigran. Pero el tratamiento aquí es sobre aquellas almas que no merecieron el Gan Edén, y están en aquel atrio dispuesto hasta el momento en que llegue su designación; y la razón es que tienen en su mano un daño que el Gehinom no refina, sino que su refinamiento es por guilgul, mediante pobreza, debilidad, necedad y semejantes, de los decretos que preceden a la neshamá antes de su venida —a lo cual aludieron nuestros sabios, de bendita memoria: «esta gota, ¿qué será de ella?, etc.».

Y la razón de que su purificación no sea en el Gehinom es porque el secreto del refinamiento del Gehinom es de la manera que ahora explicaremos: la neshamá tiene una estatura (shiur komá), y el daño en ella es semejante a la carne muerta y repugnante en un ser vivo, que el médico raspa y hace crecer sobre carne viva; solo que esta mancha y esta carne repugnante —que es el daño de la neshamá— no se raspa de la neshamá sino por medio del Gehinom, y según la medida en que gozó de la transgresión será la medida de su estancia en el fuego del Gehinom, hasta que allí el acreedor cobre su deuda. Y cuando la neshamá salga del Gehinom, saldrá toda llena de heridas y magulladuras de la carne repugnante que se le quitó, y queda el lugar del daño como un hoyo, por así decir. Y he aquí que cuando la neshamá quede con sus doscientos cuarenta y ocho miembros de su imagen intactos, entrará en el Gan Edén, y allí el Hakadosh Baruj Hu hará resplandecer sobre ella la luz del sol superior, es decir, la luz de la Tiféret desde el lado del Kéter, y desde allí la neshamá se curará en el Gan Edén inferior; e incluso en el momento de su curación padece allí sufrimiento dentro del Gan Edén, como se menciona en el episodio de aquel niño (yenuká). Y la comparación en esto es exactamente con las llagas de los hombres y el golpe de sus heridas: que el Gehinom es solo el raspado de lo repugnante y lo pútrido, y el Gan Edén es la curación de las heridas y las magulladuras.

Se sabe que, en lo corpóreo, la falta de un miembro no tiene cura ninguna: si le falta una mano, un pie, un brazo, un ojo, la lengua o una fosa nasal, no hay medicina que lo repare. Por eso, cuando el alma —cuya culpa le acarrea una falta, cuando su delito ha crecido hasta el cielo hasta el punto de dañar un miembro en medida tal que no tiene arreglo sino arrancar el miembro entero, podrido o hediondo, o dos miembros, o tres— ¿cómo va a poder repararse en el Guehinom, si aquel miembro le falta por completo? Pues el sol no cura en absoluto a los que carecen de miembros. Por eso necesitará recibir el castigo del Guehinom y no terminará allí, sino que saldrá con la falta de sus miembros, y para completar su reparación se reencarnará en este mundo, y entonces el alma quedará reparada en todos sus miembros. Y esta es la razón de la reencarnación por causa de una transgresión: porque el Guehinom no lo repara. Y esto es lo que dijimos, que no todas las transgresiones se reparan en el Guehinom, sino que hay transgresiones cuya reparación es mediante la reencarnación, además del castigo del Guehinom. Y reencarnarse con toda su inmundicia de inmediato, sin Guehinom, también parece que haría prevalecer mucho el mal; por eso es juzgada en el Guehinom para aligerar el mal, y se reencarna para añadir el bien y sanarse mediante sufrimientos y reproches por el pecado. Y así se menciona en los Tikunim, dijeron: «que para sanarse de la impureza lo hacen descender en reencarnación». Y esto es lo dicho.

El asunto: sabe que hay cuatro categorías en el mundo inferior, y son el inanimado (domem), el vegetal (tsoméaj), el animal (baal jai) y el hombre — y están uno por encima del otro. Y sabe que también en el inanimado hay vida y espiritualidad, pues de no ser así el polvo no haría brotar semillas si no tuviera en sí vida y espiritualidad; pero la vida del vegetal está por encima de él, y la vida del animal por encima de ellos, como es sabido, y la vida del hombre por encima de todos. Y el asunto es que, dado que el alma es santa e hizo obras propias del animal —como las bestias— y fue tras el comer, el beber y el yacer, por eso, cuando ese hombre muere, su alma vuelve y entra en un animal; y si fue más malvado, lo hacen descender al vegetal; y si fue más malvado aún, lo hacen descender al inanimado. Y otro hombre que tenga parentesco con su alma lo repara y lo saca de esos estrechos, sea del vegetal, sea del animal donde está prisionero. Y esta es la razón de lo prohibido y lo permitido: pues cuando llega el tiempo fijado y aquella alma queda reparada, entonces resulta permitido comerla; y si aún no se ha reparado, está prohibido comer de lo degollado, porque en ella se engendran señales de terefá — y se llama terefá porque todavía está absorbida dentro y no puede salir, como la presa (teref) engullida en la boca de la fiera. Por eso degollamos a la bestia con un cuchillo kasher, sin mella, para que no sienta la muerte; pues todas las leyes de la sheJitá y las cinco cosas que la invalidan están ordenadas en un gran secreto: que mediante estos juicios (dinim) y el cuchillo examinado sea apta para acercarse al alimento del hombre, para asemejarse a la carne del hombre — pues todo lo que le sucede al hombre en el momento de la salida de su alma le sucede también a ella, como explicaremos.

Y el asunto es que el ángel de la muerte lo degüella: si es justo y recto, lo degüella con un cuchillo kasher y examinado; y si es malvado, lo degüella con un cuchillo mellado y lo convierte en nevelá (carroña). Y esto es lo que dice: «Revivirán tus muertos, mis cadáveres se levantarán» (Yeshayahu 26:19) — «tus muertos» son los que mueren con un degüello hermoso, que son los justos, revivirán; pero los malvados, que son «mis cadáveres», se levantarán solo sin rúaj, para que vean el bien de los justos y con ello reciban su castigo. Sin embargo, a los justos perfectos, como los patriarcas del mundo, ni siquiera con el degüello de un cuchillo examinado los molesta el Dios bendito, sino que son como los peces creados en el mar —que es la Torá—, cuya recogida es su degüello, a diferencia de los malvados.

Y así como el hombre tiene el jibut hakéver, que lo golpean con varas de fuego y hacen sus miembros pedazos para sacudir la inmundicia, así también a la bestia, tras el degüello, le arrancan la piel mediante golpes y sacudidas, y después cortan su carne miembro por miembro, y después la salan bien para quitarle la inmundicia de la impureza, que es la sangre — pues «la sangre es el néfesh» (Devarim 12:23), y «el alma que peca, esa morirá» (Yejezkel 18:4). Y así como al hombre, tras todos estos castigos, lo llevan al Guehinom de nieve seis meses, y seis meses al Guehinom de fuego, así también a la bestia, tras cortar su carne, la lavan varias veces con agua, y después la cocinan al fuego, y luego es apta para el alimento del hombre, para asemejarse a la porción de su alma. Y esto es lo que dice: «Cuando tu alma desee comer carne, con todo el deseo de tu alma…» (Devarim 12:20) — es decir, cuando tu alma desee atraerla hacia ti, aquella alma que está allí, entonces comerás carne. Y por eso dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que al ignorante (am haárets) le está prohibido comer carne, porque no sabe reparar. Y por eso, antes de la generación del Diluvio, cuando el daño de Adam HaRishón todavía no se había reparado en absoluto, les fue prohibida la carne.

Y si el alma es más malvada en sus obras, desciende y se reencarna en el vegetal; y cuando el hombre los come, aquellas chispas (nitsotsot) vuelven y se reparan. Pero si aún no se ha reparado, entra en la orlá (fruto vedado), pues aún está prohibida aquella chispa y todavía no se ha reparado, y por eso está prohibido comer de él. Y así como el alma del hombre pasa en el Guehinom por varios castigos, y también en el momento de la muerte, así pasa por ellos esta chispa que está en el vegetal — pues cuánto trabajo hay con el grano hasta que sea apto para el alimento del hombre: primero está la siega, que es como la muerte, pues lo cortan; y después el agavillado, la trilla, la selección, la molienda, el cernido y el amasado; y después el horneado, que es en el horno, que es como el Guehinom de fuego, pues necesita hornearse en el horno hasta que se llame pan — que mediante el castigo del horno, que es como el Guehinom, entonces será apto para separar de él la jalá, que es alimento selecto para los kohanim; pues mediante el horno (tanur) asciende al mástil (toren), que es un grado elevado. Y así también mediante los bikurim (primicias), las terumot, los maasrot (diezmos), el léket, la shijjá, la peá y la jalá, y la bendición de HaMotsí y tras ella las cuatro bendiciones — que mediante estos preceptos se repara la chispa que hay dentro para ascender y adherirse al alma del hombre. Y el asunto es que en las semillas y en el grano los pobres tienen parte, y los kohanim y los leviim, cada uno toma su parte, y cada uno repara su parte, como se ha mencionado. Y con esto se entiende el versículo «que no solo de pan vivirá el hombre» (Devarim 8:3) — es decir, de la corporeidad del pan, sino de su espiritualidad, que son las chispas santas, que es «lo que sale de la boca de HaShem», como está dicho: «e insufló en sus narices aliento de vida» (Bereshit 2:7). Y esto es lo que dice: «Cuando sities una ciudad muchos días…» (Devarim 20:19) — que el Dios bendito habla con el ángel de la muerte, que va y acusa al hombre arriba; y esto es «cuando sities una ciudad», que es el hombre, para combatir con sus argumentos, y ves que en un árbol hay reencarnado dentro algún rúaj: «no destruyas su arbolado, porque el hombre es el árbol del campo, para entrar ante ti en el sitio» — es decir, aquel árbol es realmente el hombre; «para entrar ante ti en el sitio», que por tu causa —tú que lo persigues para dañarlo— él entra en aquel sitio del árbol para guardarse de ti.

Y el asunto es que, cuando el rúaj anda errante y vagabundo dentro de la kaf hakéla (la honda), huye del Satán y se introduce en un inanimado o en un vegetal, en el lugar que le ha sido decretado y que le corresponde, y entonces, al entrar en un cuerpo, el Satán no puede dañarlo. Y también así entenderás el versículo «Ciertamente los recogeré…» (Tsefanyá 1:2), y también el versículo «y recogerás tu grano…» (Devarim 11:14) — es decir, mediante el comer del vegetal, «y comerás y te saciarás», que es la saciedad del alma con lo que se había perdido de ella: recogerás las chispas absorbidas dentro de él, que son «tu grano» — «tu grano» literalmente; «y daré hierba en tu campo para tu ganado», y después «y comerás y te saciarás», que es la saciedad del alma con lo que se había perdido de ella. «Guardaos» — si no guardáis las palabras de la Torá «y os desviáis…», «y retendrá los cielos…» (Devarim 11:16-17), de modo que el mundo quede seco y la tierra no dé su fruto y las chispas queden absorbidas dentro de ella; y esto es «y pereceréis pronto», pues esta es la pérdida de ellas. Y esto es lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Grande es el día de las lluvias como la reunión de los exilios», como se explicará más adelante, en el Río 28, con la ayuda de Dios.

Y si el alma es aún más malvada, la hacen descender al inanimado, y el hombre que tiene parentesco con su alma la repara y la saca de esos estrechos — pues la más dura de las reencarnaciones es la reencarnación en una piedra inanimada y seca, de la que no sale provecho, como está dicho: «una piedra desde el muro clamará» (Javakuk 2:11), para que aquel rúaj salga de su lugar. Y como Naval, del que está dicho «y murió su corazón y se volvió piedra» (Shmuel I 25:37), pues vino en reencarnación en Naval, que era el alma de Bilam. Y por eso Yunos y Yambrós, sus hijos, hicieron el becerro, como se explicará más adelante, con la ayuda de Dios.

Y sabe que no hay criatura alguna en el mundo que no provenga del refinamiento (birur) de los siete reyes: pues lo más selecto de ello se refinó en Atsilut, lo más inferior se refinó en Beriá, lo más inferior aún en Yetsirá, lo más inferior en Asiyá, y lo más inferior en las kelipot. Y he aquí que en Asiyá hay cuatro categorías mencionadas: el inanimado, el vegetal, el animal (jai) y el que habla (medaber). Pero el hombre es el más selecto de todos, y si sus actos son dignos, asciende del grado de hombre hasta el ángel, pues este es el orden del refinamiento: los justos, mediante su comer, reparan y refinan todas las cosas que son el secreto del desecho y la turbiedad, y las reparan desde la categoría del inanimado hasta la categoría de hombre completo. Pero los malvados es al revés, pues al contrario, la porción del hombre la hacen descender hasta la categoría del inanimado. Y hay malvados que causan con su pecado que, al morir, se reencarnen en animales que no hablan, porque son tan viles y feos como ellos; y hay malvados que con su pecado se reencarnan en el vegetal; y hay malvados que se reencarnan en el inanimado, como explicamos arriba. Y sabe que los reencarnados en las categorías mencionadas permanecen allí, en la reencarnación, un tiempo fijado que les ha sido decretado, hasta que se purgue el pecado que le causó esta reencarnación; y al término de su tiempo asciende a otro grado y se reencarna en un animal por un tiempo fijado, y después se reencarnará en un hombre.

Y sabe que la manera de la reencarnación en un hombre es de una de dos formas: o bien al modo de esos espíritus que vemos que entran en los cuerpos de los seres humanos y hablan allí dentro de ellos y cuentan todo lo que les sucedió, como es sabido —el Misericordioso nos libre—; o bien de otra manera, pues se implantan en el hombre por el secreto del ibur (impregnación) y se adhieren a él con gran ocultamiento; y cuando el hombre es justo y hace buenas obras, también aquel reencarnado se purifica y se repara por medio de él; y si, Dios no lo quiera, ese hombre peca, entonces causa mal para sí mismo, y aquel ibur lo ayuda a empujarlo por mal camino — pues así como el alma del justo se entremezcla en el hombre mediante sus méritos y lo ayudan por buen camino, así también, si el hombre pecador causa que se adhiera a él el alma del malvado, esta lo ayuda por mal camino.

Y sabe que quien se reencarnó en el inanimado no tiene tiempo para ascender y reencarnarse en el vegetal salvo en un tiempo determinado, y es en los cuatro meses centrales del año, que son Av, Elul, Tishrei y Jeshván; y si se completa su tiempo fijado en esos cuatro meses mencionados, asciende y se reencarna en el vegetal; y si no, no asciende sino hasta los cuatro meses centrales del año siguiente. Y así el reencarnado en el vegetal, el tiempo de su ascenso para reencarnarse en un animal es en los cuatro primeros meses del año, que son Nisán, Iyar, Siván y Tamuz; y si no, no asciende sino hasta los cuatro primeros meses del año siguiente. Y el reencarnado en un animal, el tiempo de su ascenso para reencarnarse en un hombre que habla es en los cuatro últimos meses del año, que son Kislev, Tevet, Shevat y Adar; y si no, no asciende sino hasta los cuatro últimos meses del año siguiente.

Y ya sabes que el érev rav (la multitud mixta) fueron los que hicieron el becerro, y los cabecillas del érev rav son Yunos y Yambrós, los dos hijos de Bilam el malvado, y son ellos quienes tomaron consejo y quienes arrojaron la lámina de oro, etc. Y hay que saber cuál era la intención de los hijos de Bilam al hacer este becerro y qué provecho tenían en ello. Pero el asunto es que ya es sabido entre nosotros que Bilam es el desecho de la inmundicia que salió del Dáat, que es la raíz de Moshé Rabenu, la paz sea sobre él — y esto es lo que dice «y conoce el conocimiento del Altísimo» (Bamidbar 24:16). También el érev rav es el secreto del desecho del Dáat, pues así «érev rav» (ערב רב) en guematría equivale a «Dáat» (דעת), solo que no son tanta inmundicia como Bilam. Y sabe que Laván, Bilam, Beor y los hijos de Bilam, todos son de una misma raíz, pues Laván engendró a Beor, y después Laván se reencarnó en Bilam, y todos eran grandes hechiceros y adoradores de idolatría (avodá zará).

Y sabe que el alma de Beor, padre de Bilam, se reencarnó en el vegetal, y estaba siempre en aquella reencarnación y no podía salir de allí; por eso sus nietos, que son Yunos y Yambrós, quisieron hacerlo ascender, y así todo el érev rav lo quiso, pues son parientes suyos, y por ello se hallaron en aquel acto malvado. Y vieron que era imposible sacarlo de allí si no era haciendo pecar a Israel, y que mediante esta acusación (kitrug) se fortalecería la kelipá y podría sacar de allí a Beor, su padre, etc. Por eso arrojaron aquella lámina de oro en la que estaba escrito «Sube, buey» (עלי שור), para que por medio de ella ascendiera también el alma de Beor, su padre, reencarnada en el vegetal, y se reencarnara en un animal, que es aquel buey hecho por medio de sus hechicerías, y ascendiera un gran grado hasta hacerse un dios sobre ellos; y entonces el becerro salió gritando y dijo «Yo soy HaShem tu Dios», pues había allí la fuerza de Beor el malvado —«y el nombre de los malvados se pudrirá» (Mishlei 10:7)—, puesta dentro de aquel becerro por medio de las hechicerías; y aquel malvado decía «Estos son tus dioses, Israel» (Shemot 32:4). Y este es el secreto de lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que le dieron de comer hierbas, como está escrito «semejante a un buey que come hierba» (Tehilim 106:20) — es decir, puesto que él estaba reencarnado dentro de las hierbas, que son vegetal, por eso comía hierbas, para trasladar de allí su alma reencarnada; y mediante su comerlas, volverían a formar un miembro de los miembros del buey. Y este asunto fue en el mes de Tamuz, pues es el último mes de los cuatro meses en que se completan los reencarnados en el vegetal para reencarnarse en animal, como se dijo antes.

Y sabe que a veces el hombre se reencarna del inanimado al hombre. ¿Cómo? Si estaba reencarnado en un poco de polvo y cayó aquel polvo dentro de un guiso y el hombre lo comió, entonces se reencarna en él y asciende todos estos grados de una vez. Y también es posible reencarnarse en la sal, que se llama vegetal, y por eso dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, que quien toma sal de la cantera es culpable por la labor de segar, y no hay siega sino en el vegetal; y hay reencarnados en el agua. Y a veces el hombre se reencarna del vegetal al hombre, como en las hierbas, y el hombre las come. Y hay varios tipos de reencarnaciones. Y he aquí que los justos, en el momento de su comer, reparan a esos reencarnados; y si quien los come es un hombre malvado, es posible que los dañe con sus actos, y es posible que los reencarnados lo dañen y lo castiguen y lo hagan pecar —el Misericordioso nos libre de todos los males azares—, pues no hay un instante en que no haya para el hombre varios de estos accidentes en el momento de su comer o de su beber. Pero al justo, no solo los reencarnados no lo dañan, sino que, al contrario, se reparan por medio de él; por eso conviene al hombre tener intención (kavaná) en el momento de su comer, y no comer a la manera de las bestias. Pero quien es un ignorante (am haárets) no repara grado alguno en absoluto, y no solo no puede reparar en el grado lejano de él, sino que tampoco en el grado cercano a él puede reparar — como quien estaba reencarnado en un animal y se reencarna en él, que no es más que un solo grado, aun así no podrá repararlo en absoluto; por eso le está prohibido al ignorante comer carne, pero las demás cosas puede comerlas, pues no lo castigan por ello, sino solo cuando no puede reparar ni siquiera un solo grado.

Y sabe que los talmidei jajamim que saben Torá pero no conocen la sabiduría de la verdad y la Cabalá en los secretos de la Torá, estos pueden hacer ascender a los reencarnados un solo grado, que es de animal a hombre; y quienes conocen la sabiduría de la verdad y la Cabalá pueden hacer ascender dos grados, que es de vegetal a hombre; y los sumamente extraordinarios en la sabiduría de la verdad, esos pueden hacer ascender incluso desde el inanimado hasta el hombre. Y con esto se entiende la sentencia de Rav Jisdá, que dijo: «Yo, ni en mi pobreza comí verdura, ni en mi riqueza comí verdura; en lugar de llenarme el vientre de verduras, como carne y pescado y me sacio». Y he aquí que este dicho no cuadraría sino a los necios glotones de carne, y —Dios no lo quiera— creer de un santo semejante estas cosas en su sentido literal; y tampoco las palabras salen de su sentido llano. Pero la explicación de las palabras es que no hay pobre sino de Torá y de mitsvot, y por eso decía Rav Jisdá «ni en mi pobreza» — es decir, cuando yo era un ignorante (am haárets), antes de ser sabio en Torá; «ni en mi riqueza» — es decir, después de hacerme sabio en Torá, jamás quiso comer verduras ni cosa del vegetal. La razón: cuando era pobre e ignorante, ciertamente no podía hacer ascender del vegetal al hombre, y mucho menos comía carne, pues al ignorante le está prohibido comer carne; y también «en mi riqueza», cuando ya era sabio y podía hacerlo ascender incluso dos grados, como del vegetal al hombre, no quería molestarse a sí mismo y comer verdura y reparar dos grados de una vez, pues requiere un gran esfuerzo, y por eso comía carne, que con poco esfuerzo puede reparar un solo grado, para reparar así varios reencarnados de aquel grado.

Pero si el reencarnado se topa con quien no puede repararlo —como un reencarnado de animal en un hombre ignorante, o de vegetal en un hombre talmid jajam que no conoce la sabiduría de la verdad—, he aquí que le dañará mucho y lo incitará por todos sus caminos y le impedirá todas las mitsvot. Y este es el secreto de que ves a algunos hombres justos que tienen algún acto malo del que no pueden separarse ni abstenerse — y es por esta causa mencionada: porque se topó con ellos un reencarnado cuya costumbre era aquella transgresión, y lo habitúa como a sí mismo en aquella transgresión. Y a veces se reencarnan varios reencarnados juntos —el Misericordioso nos libre y nos salve—. Y esto es lo dicho. —Del Rav Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria. Y ve lo que se escribió arriba, en Ein HaKoré, Río 47.

Y he aquí que los malvados, tras su fallecimiento, son castigados en el Guehinom y se expían. Y la razón es que el Dios bendito ve que en cada reencarnación hará muchas más transgresiones que méritos, y por eso, después de ver que ha hecho los méritos que necesita, no vuelve a su reencarnación, y sus transgresiones las purga en el Guehinom. Pero los justos y los sabios no pueden entrar en el Guehinom, como Elishá Ajer, y por eso necesitan reencarnarse en este mundo para purgar algún pecado. Y sabe que el justo está dispuesto, tras su fallecimiento, a ascender por grados, y no son iguales: pues primero purga algo de sus pecados y entonces le dan un grado; y cuando quieren elevarlo a otro grado mayor, lo castigan y purga sus pecados más pequeños y leves, para que ascienda por segunda vez; después lo castigan por las minucias de las mitsvot, tan finas como un cabello, para elevarlo a su grado verdadero.

Y sabe que la mayoría de los seres humanos no se libran de reencarnarse tanto tiempo en todos los tipos de criaturas, para recibir su castigo en cuerpo y alma, pues es necesario corporeizarlo para que soporte y sienta el dolor de su castigo; por eso, incluso entre los talmidei jajamim y los justos hay algunos que se reencarnaron en varios de los tipos de reencarnación mencionados, a causa de que les sobrevino un solo pecado grande. Y no solo esto, sino que también después de varios años de haber reposado en el Mundo Venidero, cuando quieren elevarlos más, vuelven una segunda vez para castigarlos, como se mencionó. Y no hay que extenderse en estos detalles, pues son «los secretos ocultos del Misericordioso», y nuestros ojos de carne son ojos cerrados. Y los grandes justos, como el rey David, la paz sea sobre él, y como Daniel, necesitaron que se les anunciara que reposarían en el Mundo Venidero y no necesitarían reencarnarse, como está escrito «Y tú, ve hacia el fin y reposarás» (Daniel 12:13); y de David se dijo «y el alma de mi señor estará atada en el haz de la vida…» (Shmuel I 25:29). Y aun así hallamos cómo temía y se afligía todos sus días por este miedo, como está escrito «si no hubiera creído que vería el bien de HaShem…» (Tehilim 27:13); cuánto más los demás seres humanos. Y aun así hallamos que David estuvo sentado siete años tras su muerte sin entrar en la Yerushaláyim de arriba, a su recinto superior. Y no hay que extenderse donde los sabios dijeron que hay que abreviar.

Y sabe que no hay ninguno de estos reencarnados ante quien no haya un heraldo que proclame su castigo y su pecado durante todo aquel tiempo de la reencarnación que le fue decretada; también hay con él un ángel guardián (shoter) que lo ahoga dentro del agua, o en aquella reencarnación, y no se separan de él hasta que se complete su castigo; también hay ante ellos un tribunal (bet din) que lo juzga en todo momento, y lo trasladan de castigo en castigo según el juicio que le corresponde. Y esto es lo dicho. —Del Rav Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria.

Sabe que cuando pecaron Adam HaRishón, o Hével, o Káyin, he aquí que todas las chispas de su néfesh, su rúaj y su neshamá quedaron dañadas entonces. Y he aquí que el néfesh es exactamente semejante al cuerpo, con doscientos cuarenta y ocho miembros, y hay chispas en la cabeza, y chispas en los ojos, y así sucesivamente hasta los pies; y lo mismo respecto al rúaj, y lo mismo respecto a la neshamá. Y sabe que todos estos miembros y chispas se entremezclaron en las kelipot, y este es el secreto del exilio de las almas; y en cada generación salen aquellas chispas y vienen al mundo según la categoría de la generación — sea de las chispas de la cabeza o similares, como se mencionó.

Y sabe que a veces el hombre peca en aquella reencarnación y vuelve a hundirse en las kelipot, él y las chispas que se derivan de él, y entran en las profundidades de las kelipot. Por eso, cuando el néfesh se reencarna, lo esencial de su reencarnación no es sino en aquella porción de la chispa que corresponde a ese cuerpo, y el resto está en el secreto del ibur; y si aquel hombre hace alguna mitsvá, aquel néfesh también tendrá asidero en ella, pues ayuda a aquella chispa a cumplir esa mitsvá. Y después de que sufre esos padecimientos en este cuerpo, y también el castigo de la muerte y lo que le sigue, con ello se expían sus transgresiones primeras; y ya le habían precedido méritos de mitsvot de su tiempo primero, y también la porción que toma ahora de las mitsvot que hizo esta chispa — y con esto ella se completa. Y así es su modo en todas las reencarnaciones, hasta que se completen sus chispas hasta los pies, y entonces vendrá el Mashíaj.

Y sabe que en cuanto a las transgresiones que hace ahora esta chispa, el resto del néfesh no tiene castigo por ellas, sino solo participa de los méritos, pues ella ayuda ahora precisamente en las mitsvot. Y resulta que todo el néfesh se reencarna en todas sus partes; pero lo que atañe a este cuerpo es aquella porción de la chispa, y en ella depende el castigo. Sin embargo, en el secreto del yibum (levirato) se reencarnan todas las partes del néfesh mismo, para su propia necesidad. Y el asunto es que quien se reencarna a causa de una transgresión tiene remedio mediante los sufrimientos y similares; pero quien no tiene hijos no ha tenido éxito en absoluto, y es como si no existiera, y necesita reencarnarse él mismo en este segundo cuerpo, que es su cuerpo esencial, y no volverá en el momento de la resurrección al primer cuerpo, y no merecerá sino aquel rúaj que dejó en su mujer. Y así como mencionamos respecto al néfesh, así también se aplica en las partes del rúaj y de la neshamá igualmente.

Y sabe que lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, de que el malvado no se reencarna sino hasta tres reencarnaciones, es el secreto de la néfesh que se reencarna al principio ella sola tres veces; y si en la tercera vez no comenzó a reparar reparación alguna, entonces «será cortada aquella néfesh» por completo; empero, si comenzaron a reparar, entonces vuelve a reencarnarse incluso hasta mil generaciones.

Y sabe que si en el primer cuerpo se ocupó mucho de la Torá y no le quedó sino algo pequeño por completar, he aquí que un hombre así, ciertamente, todo lo que se ocupa de Torá o de mitsvot en el segundo cuerpo, todo es para la reparación de su néfesh sola, y la néfesh volverá al primer cuerpo, el principal, pues el segundo es solo un préstamo. Y este es el secreto de la alegría de Rav Sheshet cuando se ocupaba de la Torá, que decía: «Alégrate, néfesh mía; para ti estudio, para ti leo». Y el asunto es que Rav Sheshet ya había sido en la primera reencarnación un hombre grande, pues era la reencarnación del jasid Bava ben Buta; empero se reencarnó por algo pequeño y estaba triste por su cuerpo, ya que se afanaba en vano; por eso decía sobre su néfesh: «Alégrate, néfesh mía» —es decir: yo, el cuerpo, no puedo alegrarme de leer en la Torá, sino que la alegría es para ti sola, pues para ti leo, para ti estudio, y todo es para tu provecho y no para provecho de este cuerpo, ya que tú volverás en el primer cuerpo y no en este mío—.

Y sabe que quien se reencarna por [el precepto de tener] hijos, su primer cuerpo se considera como si no fuera, según lo mencionado; y no es que, al volver a reencarnarse, se vean obligadas a venir néfesh, rúaj y neshamá juntas las tres, pues es semejante a un edificio nuevo —y esto si hace las obras dignas de merecer las tres partes: néfesh, rúaj y neshamá—. Y sabe que quien vuelve a reencarnarse a causa de no haber tenido hijos —y aunque sea como Shimón ben Azai, que no necesitaba reencarnarse por hijos—, aun así, cuando venga a impregnarse por ibur en algún hombre, o a reencarnarse por alguna otra reparación que le falte, o para provecho de otros, no puede venir solo, pues es «media parte de un cuerpo», y necesita venir por fuerza en asociación con otro.

Empero, todos los demás reencarnados no pueden alcanzar juntas néfesh, rúaj y neshamá, sino que primero se reencarna su néfesh hasta que se purifica y muere, y entonces la rúaj se reencarna sola, etc.; y el secreto de la néfesh se reencarna con ella por vía de ibur solamente, para completarla, y toma de sus buenas obras y no de las malas, como arriba; y así con la neshamá, etc. Y sabe que a veces es posible que el hombre merezca las tres —néfesh, rúaj y neshamá— de una vez y en un solo cuerpo; y esto cuando se reencarnó la néfesh sola al principio: si entonces ella se purifica tanto, tiene remedio, pues cuando duerme de noche y encomienda su néfesh en manos de HaShem, según «Con mi néfesh te deseo de noche», como ya explicamos, entonces su néfesh queda arriba, en el secreto del pozo superior, en el secreto de las aguas femeninas (mayin nukvin); y cuando despierta de su sueño, entra en él la rúaj sola, y esto se le cuenta como si se hubiera reencarnado otra vez, y va completando la rúaj; y entonces vendrá su néfesh y será carroza para la rúaj, y entonces es posible que ambas estén juntas en este cuerpo. Y así el asunto en la parte de la neshamá, pues saldrá la rúaj y entrará la neshamá, y después de que se completaron, entonces vendrán néfesh y rúaj y le harán carroza.

Y sabe que lo que dijimos, que el reencarnado no puede merecer néfesh, rúaj y neshamá juntas, es precisamente para quien alcanzó una vez el secreto de néfesh, rúaj y neshamá y después las dañó; y por eso, cuando necesite reencarnarse después, no podrá volver a tomar néfesh, rúaj y neshamá en una sola reencarnación. Empero, quien al principio no mereció sino la parte de la néfesh sola, y la dañó y necesitó reencarnarse, entonces le es posible alcanzar néfesh, rúaj y neshamá juntas en una sola reencarnación; y he aquí que hereda al primero y toma de él su néfesh, su rúaj y su neshamá, y no le queda al primero sino aquella parte de la chispa que él reparó, que la mereció. Empero, si este segundo no mereció, he aquí que después se reencarnan en reencarnación doble —es decir, que se unen con la chispa de otra néfesh, y después vuelven al primero, etc.—. Y sabe que, dado que en estas generaciones no hay quien merezca la neshamá ni la rúaj, y ellas necesitan ser reparadas, entonces ¿cómo harán? Y explicó que la neshamá que no puede morar en su néfesh busca la néfesh del ger [converso] para completarse por medio de ella, y en el porvenir se asocia con su néfesh misma.

Y sabe que hay capacidad en la néfesh, o en la rúaj, o en la neshamá, de subir y recoger las chispas de su néfesh, de su rúaj o de su neshamá que están abajo en las kelipot, y tienen remedio por medio de ella. Y este es el secreto de los diez mártires del reino, pues por medio de su muerte merecieron recoger todas las chispas que estaban bajo ellos, elevarlas a una existencia más selecta y repararlas. Y sabe que cada una de las chispas de la raíz de la neshamá necesita cumplir las 613 mitsvot, pues no hay miembro que no esté incluido en todos ellos; aun así, no es igual quien ya cumplió con su raíz todas las mitsvot —aunque él mismo no las cumplió— a quien todavía no las ha cumplido desde su raíz. Y sabe que las mitsvot que no se pueden cumplir en este mundo, como los sacrificios y semejantes, he aquí que para esto necesitan reencarnarse todos aquellos que no cumplieron estas mitsvot, después de que se construya el Templo, pronto en nuestros días, para cumplirlas. Y esto es lo que dijo Rabí Ishmael ben Elishá, el Kohén Gadol, cuando inclinó la lámpara en la noche de Shabat: «Cuando se construya el Templo traeré una ofrenda de pecado gorda». Empero, las demás mitsvot, como el yibum [levirato] y semejantes, que no hay capacidad en el hombre de cumplirlas si Hakadosh Baruj Hu no las trae a su mano, he aquí que, cuando a algún hombre le viene a su mano esta mitsvá y no la cumplió, necesita reencarnarse para cumplirla, porque le vino a su mano y no la hizo; pero quien no la tuvo a su mano se impregnará por ibur en este otro, por vía de ibur y no de reencarnación propiamente dicha, y entonces la cumplirá.

Y sabe que quien se reencarnó porque se remoloneó en cumplir la mitsvá y no la cumplió, este está más garantizado de no pecar; pero quien tuvo a su mano hacer una mitsvá y no la hizo y la transgredió, este ciertamente no está garantizado de no pecar. Y quien no se completó en las 613 mitsvot en obra, en palabra y en pensamiento, se reencarnará por fuerza. También quien no se ocupó del Pardés —que es peshat, rémez, derush, sod— volverá a reencarnarse para cumplirlos todos.

Y sabe que por el pecado de Kayin y Hével, y de Adam y Javá, se mezclaron todas las almas unas con otras; y por eso se hallará una néfesh de Kayin que viene con una rúaj de Hével, y algo semejante por el lado de la neshamá. Y he aquí que cuando la rúaj sea igual en su nivel a la néfesh, y el hombre repare su néfesh, entonces puede esa rúaj venir en él, aunque no sea del mismo tipo que la néfesh; y esto será hasta la venida del Mashíaj; empero, después volverá cada uno a su raíz, pues esta néfesh de Kayin irá junto a la rúaj de Kayin, y esta rúaj de Adam irá junto a la néfesh de Adam. Y este es el secreto de «Y hará volver el corazón de los padres sobre los hijos», etc., pues este asunto lo hará Eliyahu, porque Eliyahu era así: su rúaj era del lado de Adam y su néfesh del lado de Nadav y Avihú, que son de la raíz de Kayin; y entonces él hará volver a cada uno a su raíz. Y esto es lo que hemos dicho. Del Maharía, de bendita memoria.

El asunto es que primero viene la néfesh desde el día del nacimiento; y si sus obras se hacen dignas, merecerá la rúaj en el año decimotercero; y si sus obras se hacen aún dignas, vendrá a él la neshamá en el año vigésimo; y si sus obras no se hacen dignas, quedarán la néfesh y la rúaj sin neshamá; y a veces no merecerá sino la néfesh sola, y quedará sin rúaj ni neshamá. Y después quedan la rúaj y la neshamá en un lugar oculto, entregado a la mano de Hakadosh Baruj Hu; y primero se reencarnará la néfesh tantas veces hasta que se purifique cuanto es menester, y no puede adquirir rúaj hasta que se reencarne otra vez después de haber sido reparada, y entonces merecerá su rúaj primera; y después se reencarnará con esa rúaj tantas veces hasta que se repare también del todo el daño de la rúaj; y entonces necesita reencarnarse otra vez, después de haberse reparado, y entonces alcanzará la neshamá, y se reencarnará varias veces hasta que se reparen las tres, y entonces ya no hay necesidad de más reencarnación. Y sabe que después de que se reparó la néfesh y se reencarnó con la rúaj para reparar la rúaj, si comete algún pecado y daño en la rúaj, no se llama daño en la néfesh —de modo que hubiéramos de decir que la néfesh necesita reencarnarse otra vez ella sola—, sino que ese daño es solo para la rúaj, hasta que se repare; y así la ley en la neshamá, que después de que se repararon la néfesh y la rúaj y se reencarnaron con la neshamá para reparar la neshamá, entonces el daño no se atribuye sino a la neshamá sola, como arriba respecto de la rúaj.

Y sabe que a veces sucede que la néfesh reparó tanto sus obras que no necesita reencarnación en absoluto, y queda arriba en su lugar; y entonces la rúaj vendrá en reencarnación, revestida en la néfesh del ger, hasta que se repare; y después vendrá en reencarnación con la néfesh también, para recibir la neshamá, hasta que se repare la neshamá; y a veces también vendrá la rúaj sola con la neshamá, y se unirán las tres juntas arriba. Y he aquí que aquella néfesh del ger, por ser vecina de la néfesh en este mundo, podrá elevarse en los grados de la néfesh mencionada, y serán vecinas también en aquel mundo. Y sabe que a veces, cuando se reencarne la néfesh para repararse, reparará y hará dignas sus obras tanto que llegará a merecer el grado de la rúaj, y entonces no hay posibilidad de que venga su propia rúaj; pues has de saber que las tres, o dos, no pueden juntarse en una sola reencarnación, salvo con una gran reparación de cada una por separado, como arriba. Así pues, esta néfesh que se reparó hasta ser digna de recibir la rúaj, ¿qué se hará de ella?

Sabe que entonces, según la purificación y el nivel de reparación de aquella néfesh, en aquel cuerpo, en vida suya, se reencarnará una néfesh de algún tsadik que ya completó su reencarnación y no necesitaba reencarnarse, y entonces entra allí —y este es el secreto del ibur—, y se hace la néfesh de aquel tsadik en lugar de rúaj para su néfesh. Y sabe que a veces se reencarnan las néfashot hasta Avraham y semejantes, o como Moshé Rabenu, sea sobre él la paz, y semejantes, y se reencarna allí en el secreto del ibur, como arriba, según el valor de la purificación de aquella néfesh; y así es posible que merezca esta néfesh, incluso en nuestro tiempo, una rúaj de las rúajot primeras, hasta los Patriarcas, como arriba; y todo depende de los asuntos de las mitsvot de aquel hombre, pues hay mitsvot con las que se merece alcanzar néfesh, y hay mitsvot para alcanzar rúaj. Y a veces se impregnará allí la néfesh de algún tsadik, y después merece más y se reencarna allí la néfesh de otro tsadik más grande que el primero, y este es en lugar de neshamá, pues su néfesh está revestida en la néfesh del primer tsadik, que está en lugar de rúaj, y la néfesh de este segundo tsadik le será en lugar de neshamá. Y sabe que a veces reparará tanto que alcanzará también la rúaj de otro tsadik más grande que todos, y este es propiamente aspecto de rúaj; y puede ser que alcance la rúaj de Avraham Avinu, sea sobre él la paz, pues según el aspecto de la reparación de aquella néfesh merecerá alcanzar el alma de los tsadikim primeros, hasta el último extremo; y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, que «en cada generación hay como al modo de Avraham, Yitsjak, Yaakov y Moshé», etc. Y sabe que este asunto del ibur es de dos maneras: una, que por medio del ibur de la néfesh de aquel tsadik se purifica aquella néfesh a semejanza de aquel tsadik, y puede subir al nivel de la néfesh de aquel tsadik; y también que aquel tsadik igualmente merece de las obras de las mitsvot de esta néfesh, puesto que ayudó a este hombre a purificarse —y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «grandes son los tsadikim, que aun en su muerte merecen hijos»—.

Y sabe que también, después de que se reencarnaron la néfesh y la rúaj y se repararon ambas, entonces asimismo, según su purificación, se impregna con ellas la néfesh de algún tsadik, o una rúaj, o una neshamá, y les es en lugar de la neshamá de ellos; y también ahora hay varios detalles, a semejanza de lo que escribimos arriba respecto de estar la néfesh sola, etc. Y así el asunto, a veces, después de la reencarnación de las tres juntas: es posible, según su purificación, que se impregne allí la néfesh, o la rúaj, o la neshamá de algún tsadik, para ayudarlo, como arriba. Y sabe que aquel tsadik que se impregnó allí está cerca de la recompensa y lejos de la pérdida; y si aquel hombre persevera en su justicia, también aquel tsadik perseverará en su vecindad con él; y si volvió y se corrompió, entonces aquel tsadik se va de allí, pues no está adherido allí propiamente como el alma del hombre mismo, ya que no está allí sino en préstamo, y por eso no soporta en absoluto los sufrimientos del cuerpo, ni le alcanzan en nada en absoluto. Y sabe que hay ibur en vida, pues si hay un tsadik en aquella generación, si el hombre hace mitsvot que están relacionadas con aquel tsadik, entonces se impregnan en él, estando ambos en vida, en el secreto de «Y se ligó la néfesh de David a Yehonatán», etc.

Y sabe que hay hombres que se reencarnan por una transgresión, y hay otros por la falta de una mitsvá, y hay quienes se reencarnan para reparar a otros y hacerlos merecer. Y he aquí que el primero de ellos está cerca de pecar, y el segundo, lejos de pecar, pero el tercero ciertamente no pecará. Y a veces se reencarnan para tomar a su pareja [bat zug]; y a veces tomó a su pareja y pecó y necesitó reencarnarse, y vino solo; y a veces tiene méritos y traen a su esposa con él, aunque ella no necesite reencarnarse —también esto es correcto, aunque su esposa no sea su pareja—. Y sabe que el hombre, cuando viene por primera vez y era nuevo, entonces viene su pareja con él, como se sabe; y cuando viene a tomar esposa, entonces se le presenta su pareja sin ninguna fatiga en absoluto. Empero, si el hombre pecó y se reencarnó, y es de aquellos cuya esposa se reencarnó con él, he aquí que un hombre así, cuando venga a tomar a su esposa, no tomará a su pareja sino por medio de gran angustia y riñas y guerras, pues tiene acusadores; y sobre él dijeron: «tan difícil de emparejarlos como la partición del Yam Suf». Y por eso verás muchas veces que se hace un emparejamiento en un instante, sin ninguna riña, y sale a la luz —y esto indica que es su pareja, y en el secreto de la primera vez—. Y hay emparejamientos en los que hay muchas riñas y grandes impedimentos antes de que se logren hacer, y después se prolonga una gran paz y ya no hay riña en absoluto —y esto indica que es un segundo emparejamiento—.

Y sabe que los varones son los que se reencarnan siempre, pero las mujeres no se reencarnan, sino que vienen en el secreto del ibur con chispas de almas nuevas; y por eso las mujeres son más numerosas que los hombres, pues así los juicios [dinim] son más numerosos que las misericordias [rajamim]. Y esta es una de las cuatrocientas cuestiones de Doeg y Ajitófel. Y la razón de que las mujeres no se reencarnen es porque los hombres se ocupan de la Torá y no entran en el Guehinom, y por eso necesitan la reencarnación; pero las mujeres son castigadas en el Guehinom y no necesitan la reencarnación. Empero, a veces se reencarna la mujer a causa de su marido, como se dijo «y salió su esposa con él», según se menciona en el Sabá [de-Mishpatim del Zóhar]. Y sabe que el varón se reencarna en una hembra, y entonces es imposible engendrar salvo que se impregne en él el alma de una hembra; y por eso también es imposible que el varón reencarnado en hembra engendre varones, pues he aquí que «hombre y mujer» son varones, y está escrito «la mujer cuando concibe [engendra varón]». Asimismo, a veces aquella mujer que se impregnó en este varón reencarnado en cuerpo de hembra, he aquí que en el tiempo de la gestación, cuando dé a luz, entonces se reencarnará aquella hembra del ibur en aquel niño y será hembra; y entonces es posible que se reencarne; y entonces, para que ella vuelva a dar a luz, es necesario que se impregne en ella el alma de otra hembra, o que muera aquella hija que dio a luz y vuelva a impregnarse en ella, etc. Y sabe que lo que decimos, que las almas de los tsadikim y su rúaj vienen y se impregnan en las almas del hombre para ayudarlos en este mundo, no son ellos mismos, pues ellos están arriba, en el haz de la vida [tseror hajayim], junto al Creador, bendito sea; sino que aquellas rúajot que quedaron de ellos —cada aspecto que hay en la Yetsirá— son las que descienden abajo y se impregnan en el hombre para ayudarlo. Y esto es lo que hemos dicho.

Sabe que todas las almas que se desprendieron de Adam HaRishón y cayeron en las profundidades de las kelipot, estas son enteramente viejas, y se llaman primera reencarnación; y cuando alguna de esas almas vuelva al mundo, y vuelva a morir, se llama entonces reencarnada dos veces, y así sucesivamente hasta varias veces. Empero, aquellas que quedaron en el propio Adam HaRishón son de las que salieron de ellas Kayin y Hével, de las esencias que quedaron para la parte de Adam; pero Shet era de aquellas cuyos miembros se desprendieron. Y por eso Kayin y Hével, por no haberse desprendido sino haber quedado en él, en Adam, por eso creció su nivel, tras repararse, más que las demás raíces; y en particular en este asunto, pues no se cuentan ellos como otra reencarnación, sino que aún esto está en la generalidad de Adam HaRishón y como si no se hubieran desprendido de él; y cuando venga alguna chispa de ellos al mundo, esto se llama alma nueva en un aspecto, pues todavía no se dividieron en chispas independientes; pero si, después de haber venido una vez y muerto, vuelven a venir, se llaman reencarnados de una vez. Y sabe que el alma nueva verdadera puede venir al mundo y alcanzar en la primera vez hasta la neshamá de la neshamá de Atsilut, según sus obras, con gran facilidad; y si pecó en aquella vez, de ahí en adelante se llama reencarnado; solo que no puede alcanzar la rúaj sino de los trece años en adelante, y la neshamá desde los veinte en adelante, y así el niño, hasta que adquiere néfesh, rúaj y neshamá de Atsilut, según sus años.

Empero, el aspecto de Kayin y Hével, que es el que se llama alma nueva en cierto modo, como arriba: cuando venga una chispa de él a este mundo, también ella podrá alcanzar en aquella primera vez néfesh, rúaj, neshamá y néfesh de Atsilut, y no más; y la razón es porque se retiró de Adam HaRishón el resplandor superior [zíhara ilaá] y no quedó en él sino néfesh de Atsilut sola; y en esto hay una ventaja de esta néfesh de la raíz de Kayin sobre el alma nueva, pues ella tiene capacidad de alcanzar todo esto antes de completar los trece años. Y sabe que al alma nueva completa pueden venirle todas las partes —néfesh, rúaj y neshamá— una tras otra, [según los años], y todas juntas en un solo cuerpo, y hará la néfesh morada para la rúaj, y la rúaj para la neshamá; pero quien viene de la raíz de Kayin y Hével no puede recibir la rúaj después de reparar su néfesh sino de noche, por medio del yibum, pues sale la néfesh del hombre, tras sus reparaciones, en el momento del sueño, y se va, y por la mañana entra la rúaj en el hombre y trae consigo la néfesh del ger para serle morada, hasta que se repare también la rúaj; y tras su reparación viene la néfesh y mora y se liga con ella; y después, si merece más, salen su néfesh y su rúaj y viene la neshamá, hasta que se completa y se repara; y después vuelven allí las tres. Pero antes de su reparación no pueden venir en absoluto. Y este es el secreto de los tsadikim completos que mueren, pues ya repararon sus néfashot y no saben atraer la rúaj, y mueren, porque ya completaron su néfesh —y esto es «morirán, mas no con sabiduría»—.

Empero, el tercer aspecto, que es el de los demás hijos de Adam llamados almas viejas, no hay en ellos ninguna capacidad en el mundo sino de reparar un solo aspecto. Explicación del asunto: si viene a reparar la néfesh, he aquí que cuando complete su néfesh morirá, y vendrá después su rúaj en otro cuerpo, y al completarla morirá, y así con la neshamá; y si no la completó, se reencarnará varias veces hasta que complete la néfesh; y después vendrá la rúaj en otro cuerpo por medio de la néfesh del ger, y así la neshamá. Y si es de aquellos que ya repararon néfesh, rúaj y neshamá y pecaron y ahora fueron traídos en reencarnación, también le será según la ley mencionada. Y si su venida es para la reparación de otro, y en la primera vez alcanzó mucho, incluso hasta la neshamá de Atsilut o semejante, he aquí que ahora, cuando se reencarna, puede tomarlos todos de una vez; y este es el secreto de aquellos niños que eran maravillosos en sus obras, y la razón era porque vinieron juntas su néfesh y su neshamá. Y he aquí que el alma nueva necesita cumplir las 613 mitsvot; pero el reencarnado viejo no necesita reparar ahora sino aquella mitsvá sola que le faltaba; y por eso cada sabio de los primeros era cuidadoso en una mitsvá conocida más que en las demás mitsvot: este era cuidadoso en el tsitsit, y este en los tefilín, y semejante, cada uno en lo que le faltaba según su reencarnación; y este es el secreto de lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «¿en qué era tu padre especialmente cuidadoso?», etc.

Y sabe que el poseedor del tercer aspecto, que es el alma vieja, puede, por medio de su intención en el momento de la nefilat apáyim [caída del rostro], sacar su rúaj de las profundidades de las kelipot, y ella vendrá a este mundo en el cuerpo de otro hombre, o por medio de su propio hijo; pero la raíz de Kayin y Hével no puede venir por medio de otros, sino solo por sí misma; y por eso es imposible que la rúaj salga sino hasta completar la reparación de su néfesh. Empero, el poseedor del tercer aspecto está en gran balanza y en el platillo de la báscula: pues si aquel que tomó su rúaj reparó y completó primero la rúaj, entonces, en la resurrección de los muertos, la néfesh y la rúaj irán a aquel segundo cuerpo en que vino la rúaj; pero si completó primero este cuerpo de la néfesh, ambas entrarán en este cuerpo de la néfesh. Y sabe que incluso esta reparación de la rúaj que reparó otro, he aquí que está en balanza, pues si aquel hombre lo merece, podrá atraer todo el bien de aquella rúaj hacia sí, y quedará el otro todo él malo, etc. Y todo esto no se aplica sino en el aspecto de la néfesh y la rúaj; pero la neshamá no saldrá en absoluto al mundo hasta que se reparen la néfesh y la rúaj y mueran aquellos hombres que tomaron néfesh y rúaj, y después saldrá la neshamá al mundo. Y esto es lo que hemos dicho. Del Maharía, su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero.

Sabe que hay néfesh en Asiyá, y rúaj en Yetsirá, y neshamá en Beriá; y néfesh en Atsilut, en Maljut; y rúaj en Zeir Anpín; y neshamá en Biná; y neshamá de la neshamá en Jojmá de Atsilut; que no hay raíz alguna que no tenga parte en estas partes. Y sabe que la mayoría de los hombres no tienen sino néfesh de Asiyá; pero hay en ellos muchas partes, pues he aquí que la propia Asiyá se divide en cinco partsufim: Arij Anpín, y Abá, e Imá, y Zeir Anpín, y su Nukvá. Y he aquí que el hombre, antes de tener rúaj de la Yetsirá, necesita estar completo en los cinco partsufim de Asiyá, pues aunque hay quien tiene su néfesh de Maljut de Asiyá, y hay quien tiene su néfesh de Yesod de Asiyá, y semejante, aun así necesita reparar toda la Asiyá en su generalidad, para recibir después rúaj de la Yetsirá, pues la Yetsirá es mayor que toda la Asiyá entera; y así, para recibir la neshamá, necesita el hombre reparar todas las partes de su rúaj en toda la Yetsirá, y después podrá recibir la neshamá de Beriá; y no le basta con reparar su raíz sola, sino que ha de ser digno de toda la Asiyá, y entonces alcanzará la Yetsirá; y así en los demás mundos. Empero, quien no reparó sino Maljut de Asiyá, he aquí que no hay en él sino néfesh de la néfesh de Asiyá; y quien reparó también el Zeir Anpín de Asiyá, entonces tendrá néfesh y rúaj de la Asiyá; y si reparó también hasta Biná de Asiyá, entonces se dice que tiene néfesh, rúaj y neshamá de la Asiyá; y quien completó toda la Asiyá, entonces se dice que tiene néfesh, rúaj y neshamá, y neshamá de la neshamá, que son yejidá y jayá, como se sabe, y todas de la Asiyá; y todo esto se llama néfesh; y entonces merecerá la rúaj de la Yetsirá, y también en ella se aplican todos los detalles mencionados, y no hay que extenderse.

Y sabe que quien tiene su raíz en Maljut de Asiyá — su néfesh permanece siempre en Maljut de Asiyá, solo que se va purificando de grado en grado hasta elevarse hasta el mismísimo Kéter, y aun entonces se sigue llamando Maljut de Asiyá. La razón es que asciende hasta el Kéter dentro de Asiyá — pues Asiyá está abajo, entre las kelipot, y hace falta que el alma suba cuanto pueda, apartándose del temor de las kelipot. Pero en Yetsirá, Beriá y Atsilut la cosa no es así: quien completó Maljut de Yetsirá —donde estaba la raíz de su rúaj— he aquí que, cuando se rectifica más, en el Yesod de Yetsirá, recibe entonces otro rúaj del lado del mismísimo Yesod de Yetsirá, y el rúaj anterior queda abajo, en Maljut de Yetsirá. Y así, al ascender al Hod de Yetsirá, deja el rúaj del Yesod en el Yesod de Yetsirá y recibe otro rúaj, el del Hod de Yetsirá — y así hasta terminar toda la Yetsirá. Pues, una vez que rectificó su néfesh en toda Asiyá, tiene la capacidad de recibir el rúaj en todas y cada una de las partes de la Yetsirá entera. Y lo mismo ocurre en Beriá, en el secreto de la neshamá; y no hace falta elevar el primer rúaj hacia arriba, porque allí no hay temor de las kelipot, como se ha dicho. Y el secreto del asunto es que Asiyá no es sino una sola sefirá — por eso puede subir hasta el Kéter que hay en ella —, mientras que Yetsirá son las seis extremidades, que son seis sefirot propiamente dichas.

Y sabe que a veces el néfesh del hombre puede elevarse tanto que llegue a ser de Atsilut. Y esto es así: el asunto es que el néfesh es de Asiyá, el rúaj de Yetsirá y la neshamá de Beriá, como se ha dicho. Pero a veces se eleva y tiene un néfesh de Maljut de Atsilut, un rúaj de Tiféret y una neshamá de Biná, hasta una neshamá de Jojmá; y a veces néfesh, rúaj y neshamá todos de Asiyá; y a veces los tres de Yetsirá; y a veces los tres de Beriá; y a veces el néfesh de Beriá y el rúaj o la neshamá de Atsilut — y así, cuántos casos particulares, hasta un número sin fin; y no hay que extenderse, que el entendido comprenderá. Y sabe que cuando decimos que el néfesh-rúaj-neshamá es de Atsilut o de Beriá, etc., no queremos decir que no tenga en absoluto un néfesh del lado de Asiyá — pues hasta la Shejiná se reviste en Asiyá —, sino que la intención es que la parte de Asiyá se purifica tanto que ya no se percibe frente a la luz del néfesh de Yetsirá, y todo se llama néfesh de Yetsirá. Y así en todos los casos: cuando decimos néfesh-rúaj-neshamá de Atsilut, es con revestimiento en Beriá, Yetsirá y Asiyá, solo que estos no se cuentan por su nombre, y todo se denomina con el nombre de Atsilut. Y sabe que a veces el hombre cumple algún precepto grande, y entonces puede ser que se purifique tanto que su néfesh vuelva al grado de aquel justo — y entonces le hace falta perfeccionar sobremanera su rúaj y su neshamá, hasta que sean dignos de revestirse en aquel néfesh; y después queda a la par del grado de aquel justo, y asciende por encima de la raíz de su neshamá — y esto con la ayuda de aquel justo. Y esto es lo dicho. Del Arí, de bendita memoria.

Sabe que todas las almas, absolutamente todas, cayeron dentro de las profundidades de las kelipot por el pecado de Adam HaRishón. Y he aquí que, cuando hay un alma preciosa dentro de las kelipot, estas no la dejan salir de allí, de debajo de su poder, porque de ella se alimentan. Y ese es el secreto del asunto — y también el secreto de por qué los [poderes] externos ansían tanto hacer pecar al hombre, causar la destrucción del Templo, irritar a HaShem y exiliar a Su Shejiná. El asunto es que los externos son los residuos de la inmundicia de aquello que se separó de la santidad, y se llaman «muerte», y quieren vivir; y la vida es el secreto de la santidad. He aquí que, mientras la santidad está entre ellos, tienen vitalidad, alimento y flujo de abundancia; y cuando no hay santidad entre ellos, mueren. Por eso, al ver esto, se esfuerzan por hacer pecar al hombre, al modo de quien se afana tras su sustento — pues cuando el hombre peca, provocan que aquella alma entre en su dominio, y entonces viven de ella; porque el Santo, bendito Él, desde el lugar de Su santidad hace fluir alimento a aquellas almas que están dentro de las kelipot, y de allí se alimentan las kelipot.

Y he aquí que, cuando se multiplicaron las culpas y fue destruido el Templo, la Shejiná se exilió entre los externos. Y el secreto del asunto es que las almas que están entre ellos no pueden salir de allí; por eso la Shejiná — que es «fuego que consume» — entró allí, y va recogiendo aquellas chispas de santidad de entre las kelipot. Y desde que fue destruido el Templo hasta ahora hace esta labor, y [seguirá] hasta que termine de recogerlas todas, hasta el final de los «tiempos» [reguelim] — que son aquellas que cayeron en las profundidades de las kelipot: también a esas las tomará. Y he aquí que la Shejiná nos necesita, en el secreto de «Dad poder a Elohim» (Tehilim 68:35), y conforme a nuestras obras tiene ella capacidad de sacarlas; y si volviéramos en arrepentimiento completo, tendría fuerza para sacar a todas las almas en un solo instante — pero nuestros pecados debilitan, por así decir, la fuerza del Formador. Y cuando terminen de salir todas aquellas almas, entonces saldrá de allí la Shejiná, y morirán las kelipot, porque ya no tienen ninguna vitalidad; pues mientras la Shejiná está entre ellas reciben flujo — y por eso todo su afán es arrastrar a la Shejiná y a las almas al exilio, para vivir.

Y sabe que los externos, cuando hay entre ellos un alma preciosa, se alimentan de ella y no la dejan salir de allí en absoluto; y su intención es ensuciarla con toda su fuerza para que quede siempre en sus manos, pues temen que quizá haya algún mérito en alguna persona que la saque de allí en el momento de su unión conyugal. Por eso, cuando ven algún lugar mancillado y una unión sumamente corrompida, entregan aquella alma y la dejan salir para que se estropee aún más de lo que estaba, y vuelva a sus manos más corrompida que antes, de modo que permanezca en su poder muchos días. Y he aquí que Téraj era idólatra, y su mujer también idólatra como él, sin duda; y entonces, al ver la kelipá un lugar tan mancillado y una unión tan corrompida, dijo: «Con certeza no hallaré lugar más corrompido y sucio que este», y entonces dejó salir de entre ellos al alma de Avraham, y esta entró allí. Y porque el alma de Avraham había estado entre ellos, por eso se le llama «guer tsédek» [prosélito justo], pues su raíz estuvo dentro de la kelipá y la impureza.

Y el asunto es que el secreto de Avraham es el secreto de Adam HaRishón, que practicó idolatría; por eso se reencarnó en la gota de simiente de Téraj, que practicaba idolatría, para expiar por él. Y sabe que Téraj es el aspecto del desecho de la raíz del alma de Avraham; por eso se dispuso el asunto de modo que se rectificara por medio de él. Y este es el secreto de tantísimos hombres grandes, sin fin, que fueron hijos de gentiles o hijos de gente ignorante [amei haárets] y cosas semejantes. Y sabe que cuántas almas santas fueron arrebatadas por la «rueda» [tikla] y son gentiles; y por eso, [respecto de] los israelitas que salían a la guerra — que eran todos justos —, cuando uno veía una mujer y la deseaba, esto indica que con certeza aquella mujer es de la raíz de Israel, y que las kelipot la habían tomado y cautivado. Por eso [dice la Torá] «la tomarás por mujer», y por eso está escrito «y cautivares su cautiverio» (Devarim 21:10-11), etc. — pues esta estaba cautiva en su poder, tomada de aquella «rueda», etc. Y esto es lo dicho. Del Arí, de bendita memoria.

Sabe que al néfesh del malvado el Santo, bendito Él, no lo reencarna en guilgul más de tres veces, según está dicho: «He aquí, todo esto hace Dios dos veces, tres veces, con el hombre» (Iyov 33:29) — es decir, dos y tres veces en forma de hombre; pero a la cuarta vez, en un animal puro. Y al hombre que va a traer una ofrenda, el Santo, bendito Él, por vía de milagro le dispone delante un animal en el que se ha reencarnado un néfesh humano. Resulta, pues, que la ofrenda aprovecha para dos cosas: para quien trae la ofrenda, y para el néfesh que se reencarnó en ese animal — que, mediante la degollación del animal, recibe su castigo y se expía, y con la subida del humo de la ofrenda el néfesh asciende a lo alto y vuelve a su plenitud. Y este secreto está aludido en el versículo «Al hombre y al animal salvas, Adonái» (Tehilim 36:7).

Y sabe que hay cuatro transgresiones conocidas, graves, sobre las cuales dijeron nuestros sabios, de bendita memoria, «que muera y no las transgreda»; y si el hombre murió sin arrepentirse, se reencarna en un animal impuro. Y son: la incestuosa unión prohibida [guilui arayot], la idolatría [avodá zará] y el derramamiento de sangre [shefijut damim] — cuyo signo es «GA"SH» —; y la cuarta, que es más dura que todas, la maledicencia [rejilut] y la lengua malvada [lashón hará]. Y el asunto es: quien transgredió la unión prohibida se reencarna en camello [gamal], pues está escrito aquí «El hombre benévolo hace bien [gomel] a su alma» (Mishlé 11:17), y está escrito sobre las uniones prohibidas «es afrenta [jésed]» (Vayikrá 20:17). Y por la idolatría se reencarna en conejo de roca [shafán]; ¿qué es shafán? «Que se volvió [shaf-paná] hacia otros dioses». Y por el derramamiento de sangre se reencarna en cerdo [jazir]: está escrito respecto del asesino «al bosque a cortar leña» (Devarim 19:5), y está escrito «lo roe el cerdo del bosque» (Tehilim 80:14). Y si es rey o príncipe, se reencarna en perro. Y precisamente por una de estas tres transgresiones graves — sobre las que dijeron nuestros sabios «que muera y no transgreda» — se reencarna en un animal impuro que tenga uno solo de los signos de pureza. Pero por todas las demás transgresiones ningún hijo de Israel se reencarna en animal impuro, sino en animal puro; e incluso por la maledicencia y la lengua malvada no se reencarna sino en animal puro, con una alteración en las patas: por la culpa de la lengua malvada, con una pata alterada; y por la culpa de la maledicencia, con tres patas. Y este secreto está aludido en el versículo «El que anda con chismes [holej rajil] revela secretos» (Mishlé 11:13): no dice «hombre chismoso», sino «el que anda con chismes»; y está escrito «No andarás con chismes entre tu pueblo» (Vayikrá 19:16): no dice «no hables chismes», sino «no andarás» — para aludir a que su fin es reencarnarse en un animal falto de una pata o con una pata de más.

Y fuera de estas cuatro transgresiones, no hay transgresión por la que se reencarne en animal puro salvo diecinueve clases de transgresiones nada más; y frente a ellas hay diecinueve clases de alteraciones en las treifot [defectos que hacen no apto al animal] que no lo descalifican por causa de defecto [mum], pues no están a la vista, ni la vitalidad del animal depende de ellas — y, aun así, no es [apto] sino por causa de la alteración. Y la razón de su prohibición es que hay diecinueve clases de transgresiones graves aparte de las cuatro mencionadas, y frente a ellas hay diecinueve alteraciones internas prohibidas; y por una sola de esas transgresiones se reencarna en un animal puro que tenga una de las diecinueve treifot. Y estas son: le falta la vesícula biliar, [o] se hallan dos vesículas; le falta el cuajar, [o] se hallan dos cuajares; le falta la panza, [o] se hallan dos; le falta el librillo [hemsés], [o] se hallan dos; le falta la redecilla [beit hakosot], [o] se hallan dos; le falta uno de los intestinos, [o] se hallan dos; le falta al pulmón [uno] del número de los lóbulos; se cambiaron los lóbulos; sobraron los lóbulos; se halló el pulmón sin división de lóbulos; le falta una parte del pulmón; y la falta de una de las patas, o [una pata] de más. Y he aquí que, por una sola de las diecinueve transgresiones, se reencarna en un animal puro portador de una de las diecinueve treifot mencionadas.

Y sabe que hay ocho treifot [que se determinan] en vida, y son: derusá [herida por zarpazo], nekuvá [perforada], jaserá [falta de un órgano], netulá [órgano quitado], keruá [rasgada], pesuká [seccionada], sheburá [con hueso roto] y nefulá [caída]; y su signo es «DA"N JANA"F KANA"SH» — es decir, «que rectificó [she-tikén] para el adulador [janef] una multa [kenas]». Y sabe que cincuenta y una treifot de las setenta dependen de siete de las ocho treifot mencionadas, salvo la jaserá; y en la treifá jaserá se hallan diecinueve clases de treifot: dos de ellas son la falta de una pata y el exceso de una pata; estas dos treifot se unen a las cincuenta y una que salen de las siete restantes — que son derusá, nekuvá, netulá, pesuká, keruá, nefulá y sheburá — y suman cincuenta y tres. Y estas cincuenta y tres clases de treifot quedaban descalificadas para la ofrenda una vez conocidas; pero las otras diecisiete treifot que salen de la jaserá no quedaban descalificadas para la ofrenda, pues es voluntad de Él, bendito sea, acercar a los lejanos — y esto precisamente en la olá [holocausto], que es enteramente consumida; en cambio, en los shelamim [ofrendas de paz] y en la degollación de animales profanos [julín], que son comida de persona común, cada una de las diecinueve está prohibida para el consumo, por causa de la prohibición de comer carne humana, que es crueldad. Hasta aquí.

Y sabe que por la culpa de quien tiene relaciones conyugales a la luz de la vela se reencarna en cabras. Y el gestor [parnás] que se enorgullece sobre la comunidad se reencarna en abeja, pues la abeja es soberbia y también parlanchina. También quien habla palabras impropias se reencarna asimismo en abeja. Y el que derrama sangre se reencarna en agua y no tiene reposo, y lo esencial de su tormento está en el lugar donde el agua brota a chorro y cae sobre el chorro; y su signo es «sobre la tierra lo derramarás como agua» (Devarim 12:24). Y si el mundo conociera el tormento de este juicio, llorarían de continuo. También quien recibe la pena de muerte por estrangulamiento [jének] es castigado en el agua, y allí se ahoga en todo momento. Y el que tiene relaciones con mujer casada se reencarna en la muela de molino que muele con agua, y allí son juzgados ambos, el hombre y la mujer, en el secreto de «para otro muela mi mujer» (Iyov 31:10). Y el que habla lengua malvada y semejantes se reencarna en piedra inanimada — y por eso Bilam se reencarnó en [algo] inanimado y después en Naval, y todo esto por la culpa de la lengua malvada. Y el que da a comer carroñas [nevelot] a Israel se reencarna en las hojas del árbol, y el viento sopla en él y lo hace girar, y es un gran tormento; y el final de su castigo es cuando aquella hoja cae a tierra, pues entonces se le cuenta como una muerte literal, en el momento en que es cortada del mundo. Y quien no se lavó las manos [netilat yadáyim] también se reencarna en agua — y este es el secreto de «entonces habrían pasado sobre nuestra alma las aguas soberbias. Bendito Adonái, que no nos entregó [she-lo netananu] como presa a sus dientes» (Tehilim 124:5-6): las iniciales de «she-Lo Netananu Téref Leshineihem» forman «NaTaL» [se lavó]; y también, si unes la palabra «she-lo», resulta «she-lo natal» [que no se lavó] — [es] aquel sobre quien pasan las aguas soberbias mencionadas; en cambio, quien cumplió [el lavado], «bendito Adonái» que «se lavó» [natal], por ello «no nos entregó como presa a sus dientes». También quien no ponía cuidado en recitar la bendición de los disfrutes [birkot hanehenín] es juzgado con este castigo en el agua.

Y sabe que no hay manantial, ni pozo, ni alberca [mikvé] de agua, ni río, en que no haya muchísimos reencarnados, sin fin ni número; por eso no conviene que el hombre ponga su boca sobre el caño para beber, sino que beba con sus manos, pues uno de ellos podría reencarnarse en él, como se sabe, y entonces se le adhiere —por ibur— el alma de aquel malvado. Pues a veces, por algún pecado, le sobreviene al hombre algún mal suceso, y entonces se le adhiere el alma del malvado y lo asiste para hacerlo pecar — y este es el secreto de aquel relato de cierto espíritu que había en cierto manantial. Por eso conviene que el hombre sea muy cuidadoso con su bendición cuando bebe agua del manantial, y ojalá pueda salvarse. Y esto también rige en los animales; por eso el hombre, mediante su comida y su bebida, [hace que] cuántas clases de reencarnados se reencarnen en él en todo momento. Y quien es un erudito de la Torá [talmid jajam] y dirige su comida con intención [kavaná] puede elevar y rectificar a aquellos reencarnados; y a la inversa, quien no la dirige se daña con ellos, y le hacen cometer un gran pecado. Y sabe que el agua, una vez que la han traído del manantial a la casa, ya no hay temor alguno; y aun así, es bueno derramar un poco de agua antes de beber, incluso en la propia casa.

Y sabe que toda esta generación, o su mayoría, estuvo reencarnada primero en bestias y animales; por eso son de rostro insolente e imperfectos, salvo los remanentes a quienes HaShem llama. Y sabe que el hombre se reencarna en mujer por la culpa del yacimiento con varón [mishkav zajar] y cosas semejantes. Y sabe que Zejariá, por cuanto injurió a Israel, fue castigado, y después su rúaj y su néfesh se reencarnaron en los dos prosélitos justos Shemaiá y Avtalión — pues Shemaiá, que era el príncipe [nasí], era el rúaj de Zejariá, y Avtalión, el «av beit din» [presidente del tribunal], el néfesh de Zejariá; y se reencarnaron en prosélitos, solo que eran prosélitos justos, y antes se habían adherido a otros dioses, a semejanza de aquello con que injurió a Israel, cuando dijo: «¿Por qué habéis abandonado a Adonái?» (Divrei HaYamim II 24:20). Y esto es lo dicho. Del Arí, de bendita memoria.

Sabe que Yojéved era la reencarnación de Javá, y quizá también Amram era la reencarnación de Adam HaRishón — por eso se apartó de su mujer ciento treinta años, y después engendró a Moshé —, que corresponden a los ciento treinta años en que nacieron todas aquellas chispas [de simiente], y una vez que se completaron, nació Moshé, que es Shet. Y sabe que Reuvén era la reencarnación de Káyin y no fue rectificado, y en Yitró se reencarnó su alma y fue rectificado. Y sabe que Bilam es el [lado] malo de Hével, y Moshé es el [lado] bueno de Hével; por eso, cuando quitas el valor numérico de «HéVeL» de «MoSHé», queda «KóRaJ» — pues en Hével no había sino treinta y siete chispas buenas, que se rectificaron en Moshé, y aquellas trescientas ocho malas [fueron Kóraj]. Y así, Yitró es el [lado] bueno de Káyin, y Balak es el [lado] malo de Káyin. Y también Amalek es el [lado] malo de Káyin. Y asimismo en Israel había dos clases: pues Israel eran el secreto del conjunto de Moshé, que viene de Hével, y el «érev rav» [multitud mezclada] que había entre ellos es de Káyin. Y sabe que Yitró [es] el alma de Káyin, y Shemuel el rúaj de Káyin, y Nadav y Avihú son néfesh y rúaj, y ambos se revistieron en Shemuel. Y sabe que el secreto de Avraham es el secreto de Adam HaRishón, que practicó idolatría; por eso se reencarnó en la gota de Téraj, que practicaba idolatría, para expiar por él; y Téraj es de la raíz del alma de Avraham su hijo, y era el aspecto del desecho de la raíz del alma de Avraham, por eso se dispuso el asunto para rectificarse por medio de él. Y sabe que Téraj y su mujer — que son el padre y la madre de Avraham — se reencarnaron en Iyov y su mujer, pues la madre de Avraham, Amatlai hija de Karnevo, se reencarnó en Diná hija de Leá, y se casó con Iyov.

Y sabe que Eliézer, siervo de Avraham, fue primero un alma santa que fue puesta dentro de la kelipá de Kenaán el maldito; y cuando nació Eliézer, salió aquella alma de aquella kelipá maldita y se le llamó «Baruj» [bendito]. Y después se depuró más y se reencarnó en Kalev hijo de Yefuné, que ayunaba todos sus días —según las palabras de nuestros sabios— para salir del todo de aquella primera [categoría de] «maldito». Y cuando Israel quiso entrar en la Tierra y enviaron a los exploradores [meraglim], las doce tribus se adhirieron —por ibur— a los doce exploradores para que no pecaran; y el alma de Leví se adhirió a Yehoshúa hijo de Nun, y la de Yehudá a Kalev, y no se apartaron de estos dos, porque Kalev era la reencarnación de Eliézer siervo de Avraham — por eso se postró sobre [la tumba de] Avraham [para orar]. Y después se depuró más y se reencarnó en Benaiá hijo de Yehoiadá; también se reencarnó en Yehoiadá, padre de Benaiá; y después Benaiá y Yehoiadá su padre —padre e hijo— se reencarnaron en Zejariá y Yehoiadá su padre. Y Zejariá, por cuanto injurió a Israel al decir «¿Por qué habéis abandonado a Adonái?», fue castigado, y su rúaj y su néfesh se reencarnaron en los dos prosélitos justos Shemaiá y Avtalión; y después el rúaj de Zejariá se reencarnó en nuestro maestro el Rav Moshé Cordovero, de bendita memoria, y el néfesh de Zejariá en nuestro maestro el Rav Eliyahu de Vidas, de bendita memoria — por eso se amaban el uno al otro.

Y sabe que en estos días, en la generación última [dara batra], se reencarnará el propio Moshé junto con el «érev rav»; y el secreto de esta reencarnación es cosa oculta. Por eso la mayoría de los hombres de nuestra generación tienen a sus mujeres dominándolos, porque estuvieron en el tiempo del [becerro de oro] y entregaron los aretes al becerro, mientras que las mujeres no quisieron — por eso ellas los dominan. Resulta, pues, que nuestra generación es la reencarnación de la generación del desierto, y del «érev rav» también, y de Moshé entre ellos. Y sabe que Rav Hamnuna Sabá [es] la reencarnación de Moshé, y Rabí Shimón bar Yojái [el Rashbi] también [es] a semejanza de Moshé Rabenu, la paz sea con él — aunque no en el secreto del «resplandor supremo» [zíhara ilaá] de Moshé de la primera vez, sino en el aspecto de la neshamá que él tuvo en las segundas Tablas; pues al principio el Rashbi estuvo abajo, y después ascendió al grado de Moshé, como se ha mencionado. Y sabe que Hilel, y Rabí Eliézer el Grande, y Rabenu HaKadosh, y asimismo el Arí, de bendita memoria, y también el Rashbi, de bendita memoria — todos estos son el secreto del Yesod, sea de Abá, sea de Zeir Anpín, sea de Yaakov. Y sabe que Rabí Yojanán ben Zakái y Rabí Akivá eran el secreto de los dos brazos, derecho e izquierdo, de Moshé, mezclados con Káyin; por eso sus años son iguales, ciento veinte años, y por eso Moshé quiso que la Torá se diera por medio de Rabí Akivá. Y sabe que Moshé golpeó a Og, rey de Bashán, porque en Og había una chispa de santidad — la chispa del alma de Rabí Shimón ben Netanel, cuyas iniciales forman «BaSHa"N»: «Shimón Ben Netanel»; y he aquí que fue entregado en manos de Moshé, pues Rabí Shimón ben Netanel era discípulo de Rabí Yojanán ben Zakái, que es la raíz del brazo derecho de Moshé, como se ha mencionado. Porque era temeroso del pecado, se dijo «No le temas» (Bamidbar 21:34). Y también «la tierra, ancha de manos» [rajavat yadáyim] — cuyas iniciales forman «Rabí Janiná ben Tradión»; y es posible que fuera tomado dentro de la kelipá de Shejem hijo de Jamor, y por eso hubo de ser ajusticiado y purificado.

Y sabe que la neshamá de Adam HaRishón la tomó Janoj, y por eso fue un ángel en los cielos; y Eliyahu tomó el secreto del rúaj de Atsilut de Adam HaRishón; y el néfesh de Adam lo tomaron Káyin y Hével, para rectificarlos, de modo que pudieran reparar el defecto una vez que se mezclaron el bien y el mal. Y ciertamente la parte de Káyin se reencarnó por todas las reencarnaciones que sabes, en Keinán y en Mahalalel, hasta Nadav y Avihú, pues son dos mitades de un [mismo] cuerpo; y de allí los tomó Pinjás — y esto es lo que dijeron «nosotros estamos impuros por [contacto con] un alma humana [néfesh adam]» (Bamidbar 9:7), pues es literalmente el néfesh de Adam HaRishón, que se reencarnó en Nadav y Avihú. Y sabe que una parte de la neshamá de Adam HaRishón se prolongó después en Yosef HaTsadik, y por eso la hermosura de Adam HaRishón le vino a Yosef, de aquel «resplandor supremo»; y Yosef mereció esta neshamá aquella noche en que se completó su servidumbre, para ascender a la realeza; y por eso aprendió setenta lenguas, porque mereció aquella neshamá, que es la de Metatrón, el encargado sobre las setenta naciones, que conoce la lengua de todas ellas. Y el secreto del alma de Rabí Ishmael ben Elishá, sumo sacerdote [kohén gadol], es la neshamá de Yosef y de Adam, como se ha mencionado; por eso era hermosísimo, a semejanza de Yosef, y había de ser castigado y de rectificar el defecto de diez chispas de las gotas de simiente de Yosef HaTsadik — por eso le desollaron la piel del rostro, en correspondencia con «y despojaron a Yosef de su túnica» (Bereshit 37:23); y así como Yosef fue cautivado entre los egipcios, así Rabí Ishmael fue cautivado entre los gentiles, cuando lo halló Rabí Yehoshúa ben Jananiá y le dijo «¿Quién entregó a Yaakov al saqueo?» (Yeshayahu 42:24), etc.

Y sabe que Rav Sheshet es la reencarnación de Bavá ben Butá, llamado «jasid» [piadoso] en las palabras de nuestros sabios, que ofrendaba todos sus días un asham talui [ofrenda por culpa dudosa] — pues «Sheshet», por el [método de permutación] «at-bash», [da] «Bavá». Y sabe que Rava el amorá procede de la raíz de Naamá la amonita, hija de Lot, pues cuando las kelipot cautivaron a Lot, cautivaron con él también el alma de Rava, hasta que salió Naamá la amonita, hija de Lot, y salió Rava. Y esto es [lo que alude] «y tomaron a Lot y sus bienes, el hijo del hermano de Avram» (Bereshit 14:12) — cuyas iniciales de «ve-et Rejushó Ben Ajiv» forman «RaVA»; y asimismo las iniciales de «salvo [bilʿadéi] solo [rak] lo que comieron [asher ajlú] los muchachos» (Bereshit 14:24) forman «RaVA». Y sabe que Ben Zomá [es] el secreto de Hével; y el asunto es que, cuando se mezclaron las chispas de Adam dentro de Hével, se mezcló también el secreto del pulgar derecho de Adam HaRishón, y a Ben Zomá lo tomaron cuando se mezclaron las chispas de Adam dentro de Hével. Y ya sabes que no hay miembro alguno que no tenga, a veces, seiscientas mil chispas; he aquí, pues, que Ben Zomá hubo de adherirse —por ibur— y reencarnarse con las seiscientas mil [chispas] del pulgar mencionado, ya que cayeron en su parte para rectificarlas. Y este es el secreto de lo que dijo Ben Zomá: «Bendito quien creó todos estos para servirme» — cuando vio una multitud en el Monte del Templo —, pues todos ellos dependen de él, y él se adhiere a ellos —por ibur— para rectificarlos. Y ya sabes que quien se reencarna con algún alma para rectificarla, he aquí que toma su parte de aquellos preceptos que cumple aquel alma; resulta, pues, que todas estas seiscientas mil le sirven, pues ellas cumplen preceptos y él toma parte con ellas sin saberlo. Y Uziyahu el rey, que quiso ofrecer incienso y fue afligido con tsaráat, es la reencarnación de Uzá, que extendió su mano hacia el Arca de Dios — y he aquí que su alma, que sabía que al principio había sido kohén, se dejó arrastrar tras el sacerdocio, y en esto incurrió en defecto.

Y sabe que Shem, Nóaj y Moshé fueron todos una misma raíz, y son del lado del Jésed de Hével — y este es el secreto de «porque de las aguas lo saqué» (ki min hamáyim meshitíhu) (Shemot 2:10), y este es el secreto de «y tú dijiste: te conozco por tu nombre, y también hallaste gracia (jen) a mis ojos» (Shemot 33:12) — es el guilgul de Moshé en Shem y Nóaj. Y el secreto de Hilel el Anciano es del lado del Jésed de Hével, y Shamái el Anciano es del lado de la Guevurá de Hével, y por eso era severo (kapdán) por el secreto de los dinim (juicios); y así Abaye, del secreto de Káin, y por eso la halajá no se establecía como él. Y sabe que, por el pecado de la severidad de Shamái —que vinieron ante él varios conversos y no los aceptó a causa de su severidad—, por eso se reencarnó en Shimón ben Azái, que no tomó esposa, y entonces creaba las almas de los conversos mediante su ocupación en la Torá; y con esto el secreto de la Guevurá de Shamái se transformó en Jésed, pues del lado del Jésed de Avraham es el despertar de las almas de los conversos. Y así hacía Moshé cuando se apartó de la mujer, porque estaba en el secreto del Jésed, como se ha dicho; y así Abaye siguió el camino de ben Azái para atraer las almas de los conversos mediante la Torá, pues néfesh, rúaj y neshamá de Abaye eran todos del secreto de Káin, y todos del aspecto de néfesh, que es el secreto de Maljut. Y por eso era huérfano que no vio a su padre ni a su madre, y reparó las almas de los conversos que no tienen padre ni madre; y esto es lo que decía Abaye cuando estaba alegre: «heme aquí como ben Azái en los mercados de Tverya», y la razón de la alegría es que, por atraer el alma de los conversos como ben Azái, con esto reparaba la corona de la Guevurá (atará deguevurá) como se ha mencionado. Y también Rabí Akivá creaba las almas de los conversos, pues la raíz de su alma es de Káin, y por eso creaba las almas de los conversos igual que Abaye y ben Azái.

Y sabe que Yoav, jefe del ejército de David, a quien mató Benayáhu ben Yehoyadá en tiempos del rey Shlomó, se reencarnó después y fue el rey Yoash, a quien coronó Yehoyadá el Kohén — pues quiso Yehoyadá reparar lo que su hijo Benayáhu había hecho al matar a Yoav; y aun así no se reparó, pues después volvió Yoash y mató a Zejaryá —que es el guilgul de Benayáhu— porque este lo había matado primero en tiempos de Shlomó. Y aunque lo mató con justicia (bedín), aun así Yoav era casi cabeza del Sanhedrín, y el Santo, bendito Él, no trae tropiezo por medio de los justos, y necesitó Benayáhu limpiar aquel pecado, y hubo de reencarnarse en Zejaryá, y lo mató el rey Yoash, que es el guilgul de Yoav; y se cambió la letra bet por la shin en el atbash. Y sabe que Aharón es el guilgul de Harán, y por cuanto este murió antes que su padre, también Nadav y Avihú murieron antes que su padre Aharón. Y Rajav se reencarnó en Jéver el kení, y después se reencarnó en Janá. Y Elí es el guilgul de Yael, mujer de Jéver el kení, y esto es «entre las mujeres en la tienda sea bendita», que fue bendecida más que las demás mujeres porque ascendió a los grados de varón, y sirvió en la tienda de Shiló en el guilgul de Elí el Kohén. Y Shimshón es el guilgul de Nadav ben Aharón, y por eso fue castigado en la casa de los presos, moliendo en la casa de las mujeres de los pelishtim, porque Nadav no quiso tomar esposa.

Además encontré escrito entre las palabras del divino, nuestro maestro el Rav Jayim Vital —y no sé si es del Rav Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria—, y este es su lenguaje: Zimrí se reencarnó en Rabí Akivá, y los veinticuatro mil que murieron en la plaga fueron los veinticuatro mil alumnos de Rabí Akivá que murieron entre Pésaj y Atséret. Y la mujer de Turnusrufus fue el guilgul de Kozbí misma, y se convirtió y mereció sostener su yeshivá —y esto fue una de las tres cosas que enriquecieron a Rabí Akivá. Y el asunto de los toros de Eliyahu: eran Datán y Aviram, por quienes se profanó el nombre del Cielo, como es sabido, y aquí se repararon; y Aviram era el toro que fue a la parte de los profetas del Báal, porque era más obstinado de corazón (abir lev) en el asunto de la disputa; y estos eran Shimón haParits y sus compañeros, que murieron por la santificación del Nombre. Y sabe que Aristóteles era una chispa (nitsots) de Avtalyón, porque este enseñó a alumnos indignos que se hicieron tsedukim, y por eso Aristóteles negaba la Torá, y al final volvió en teshuvá, aunque no en las palabras de nuestros sabios de bendita memoria, y después se reparó en Antonino, que estudiaba con nuestro santo Rabí (Rabenu Hakadosh), de bendita memoria. Y el asunto de Tamar, la reina de Sabá y Rajav: eran un mismo guilgul, y esto es el acróstico (rashé tevot) de Tama"r —Tamar, Malkat sabá, Rajav—, y a las tres les ocurrió una misma cosa: pues Tamar dio a luz mellizos, también la reina de Sabá dio a luz dos de Shlomó, y Rajav salvó a los dos emisarios, como es sabido.

Además encontré escrito que Diná, hija de Yaakov, se casó con siete jefes (alufim): el primero, Shejem ben Jamor; el segundo, Shimón ben Yaakov; el tercero, Iyov; el cuarto, Naval; el quinto, David; el sexto, Turnusrufus; el séptimo, Rabí Akivá. Además encontré escrito que con Hével nacieron dos mellizas, y por esto lo mató Káin, que tenía derecho a doble porción por ser primogénito; y las dos mellizas son el secreto de Tsiporá y la segunda, Batiá hija del Paró. Hasta aquí encontré.

Y sabe que el hombre deja un espíritu (rúaj) en las entrañas de su mujer en la primera unión, y he aquí que aquel rúaj que dejó Yaakov en Rajel salió de él Binyamín, y este es el secreto de «y sucedió que, al salírsele el alma, pues murió» etc. (Bereshit 35:18), pues aquel rúaj se llama «su alma» (nafshá), y es el que salió y se hizo Binyamín. Empero, el rúaj que dejó en Leá, salió de él Avigáil, y correspondía que fuese varón, solo que, por cuanto sirvió en la mujer —solo en la mujer guardó. Y el asunto de aquella sierva (shifjá) de Rabí: era del secreto del guilgul de aquellas siervas que estaban junto al mar, de quienes se dijo «vio una sierva en el mar» etc., y su grado es mayor que el de los sabios; por eso los rabanim acostumbraron poner en excomunión (nidui) a aquel hombre a causa de ella, y cuántas cosas aprendieron de ella, como se menciona en el midrash. Del Rav Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria.

Sabe que este mundo es carroza (merkavá) de todo lo superior espiritual: si prevalece el Jésed, he aquí que todos los seres inferiores son emisarios del Jésed, y son vasijas llenas de Jésed que lo derraman sobre todo; y si prevalece el din (juicio) en el mundo, a causa de la maldad de los malvados, se extiende el din por el mundo, y todo el mundo se llena del din, y ejecutan el din de grado y por fuerza. Por eso no hay mejor cosa que ocultarse el hombre a sí mismo, como está dicho «escóndete por un breve instante» etc. (Yeshayahu 26:20), pues cuando el din se posa sobre el mundo, se posa sobre todo, de modo que el din obra diversos accidentes: en las piedras y en los maderos, en todo golpe y tropiezo; en la bestia, el animal y el ave; en los hijos de hombre de las naciones, de toda clase; y en los malvados de Israel, como está dicho «y la culpa por medio del culpable». Y más se halla el din en los lugares del din propiamente, como al salir al mercado, según explicaron nuestros sabios de bendita memoria: «cuando el hombre sale al mercado, es semejante a quien es entregado al verdugo (sardiot)». Y no tienen permiso las fuerzas del din de entrar en la casa del hombre, salvo cuando vienen propiamente en misión; empero, en el mercado se detienen a esperar allí a otros, y de paso pasa por allí otro y lo hiere el din, como aquel tropiezo que hubo en el camino. Y esto es una fuerza espiritual de din que se reviste en aquel cuerpo, parado en las encrucijadas de los caminos, en los mercados, y allí juzgan a otros; o se quedan allí ociosos —que no vinieron allí en misión, sino que, por cuanto se les dio permiso de extenderse, se extienden por todo el mundo, y a quien pasa siendo culpable lo hieren. Y cuando el hombre esté en su casa, el precepto de la mezuzá lo guardará de estos y de sus semejantes. Y que se guarde de dos cosas: que no sea dañado por otros, que vagan y se extienden por los mercados llenos de la ira de HaShem y del bramido de su enojo; y asimismo, que se cuide de no dañar él a otros, pues, si no es dañado, al menos se revisten en él también las fuerzas del din y causa por su medio daño a otros, y viene a ser base y asiento para el mal, revistiéndose para dañar a otros como se ha mencionado. Y esto es lo que quise explicar.

Sabe que todo lo que se decreta arriba lo pregonan, y en particular en el mundo de la Asiyá; pero, a causa del espesor del aire, no se oye. Empero, cuando las aves vuelan, por su vuelo y su revoloteo cortan el aire y lo dividen, y entonces la voz del pregón pasa por allí; y estas son las aves que no tienen habla, llamadas en lengua vernácula «aves mudas»; y hay aves por cuyo hablar y gorjeo se junta la voz del pregón. Y también todas las transgresiones que el hombre comete, todas son pregonadas por un tribunal (bet din) y un emisario del tribunal que va con ellos; empero, a causa del espesor del aire no se oye, como se ha mencionado. Y este es el secreto de «porque el ave del cielo llevará la voz» (Kohélet 10:20), pues su voz se mezcla con la voz del pregón, y por ello lleva la voz; y frente a los mudos mencionados dijo «y el dueño de alas» (báal kenafáyim), que es el ave que no tiene habla en absoluto, solo el aspecto de ser dueña de alas, y por medio de sus alas anuncia la cosa, pues todo anuncio es por alusión y en silencio, y según los movimientos de su vuelo se reconoce la voz del pregón. También ambas cosas juntas se dan en las aves que gorjean, pues a veces gorjean y a veces vuelan. Empero, la razón de las aves llamadas «aves mudas»: sabe que estas provienen del lado de Lilit, que mata a los niños que aún no llegaron a la edad del habla, y todas aquellas almas —en particular si son malvadas— todas van y se adhieren a estas aves mudas, y van con ellas y con Lilit, y por eso no tienen fuerza de habla.

Y sabe que hay un ave designada para anunciar el asunto del decreto de hambre, y otra sobre la peste (déver), y otra sobre la langosta, y así por el estilo; y asimismo hay designadas sobre los bienes y las buenas nuevas, y hay una designada sobre varias clases de cosas diversas. Empero, las aves mudas están designadas sobre los decretos de los niños que mueren pequeños, y también tienen dominio para conocer otras nuevas. Y el cuervo (orev) es todo él nuevas malas, y en particular sobre la peste y la epidemia (magefá), y por vía de accidente a veces dice una buena nueva. Y el halcón (nets), llamado milano, anuncia buenas nuevas. Y la golondrina, que es el «pájaro de la libertad» (tsipor dror), sobre buenas nuevas, y en particular sobre la nueva de la detención de la epidemia; y casi todos los días de la epidemia no se halla en la ciudad donde hay epidemia. Y sabe que, después de que se quemó la Torá, se entregaron su fuerza y sus secretos en manos de las kelipot, por los pecados, y por eso no hay ninguna criatura en el mundo —ni siquiera los impuros, los reptiles y las sabandijas— cuyos príncipes designados sobre ellos no conozcan los secretos de la Torá; y quien entienda el gorjeo de las criaturas podrá entender los secretos de la Torá. Y a veces es por medio de las almas reencarnadas en aquellas criaturas, que las conocían al principio; y a veces porque el alma de un justo del mundo superior se reviste en aquella forma. Y sabe que incluso las sabandijas, los reptiles, la bestia y los animales, pequeños con grandes, todos se hallan en el lugar de los hijos de hombre para declararles su transgresión y lo que les acontece. Y esto es lo que quise explicar. Del Rav Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria.

He aquí que se deduce del Zóhar que la protección contra la peste es encerrarse en las cámaras, como está dicho «entra en tu cámara y cierra tus puertas» etc. (Yeshayahu 26:20); he aquí que estas palabras, sin duda, harán temblar los corazones de los hijos de hombre, pues conviene al hombre encerrarse y ocultarse en tiempo de peste, y ocuparse en la Torá, y HaShem lo cubrirá. Y parece que en este tiempo no hacen así, sino que van y se dispersan por las aldeas con anulación de Torá y de oración, y el alma se pierde y la transgresión se comete, pues se muestran cada vez más en las aldeas por caminos descubiertos; y no es así el camino de la Torá, sino que esto es costumbre de los gentiles, cuyas obras aprendieron, y no nos escuchan. Empero, en cierto modo parece que en los tiempos antiguos el tiempo de la peste duraba un día o dos; empero, ahora dura tres meses o cuatro, y, si el hombre se atuviera a estas cosas y semejantes, se pudriría la tierra de los muertos y no habría quien los atendiera. Al contrario: es precepto ceñirse con vigor los lomos para visitar a los enfermos y sepultar a los muertos, y «Adonái guarda a los simples» (Tehilim 116:6), y no es esto mejor que las aguas descubiertas; y asimismo la shivta —que es un espíritu maligno que, según se explica en la Guemará, se posa sobre quien da de comer a los niños sin lavado de manos—, y no se cuidan en absoluto, y otras muchas cosas semejantes. Y sobre lo semejante a esto dijeron «quien es escrupuloso, con él son escrupulosos» (man dekafid kafdín lei), y el Santo, bendito Él, no da dominio en el mundo sino en la medida que pueden soportar. Por eso todo hombre se cuide y se guarde de mirar el rostro de las mujeres, y asimismo de varias clases de transgresiones que causan el mal; y sobre todo confíe en el nombre de HaShem y se apoye en su Dios; y si quiere cumplir las palabras de Rashbí, que son las palabras del profeta: «ve, pueblo mío, a tu cámara y cierra tus puertas» etc. (Yeshayahu 26:20).

Y del conjunto de estas cosas aprendes que la peste no es una enfermedad contagiosa por la corrupción del aire y su alteración, como dijeron los naturalistas (hatíviyim); y por ley de la Torá es posible que el muerto y el vivo duerman en una misma cama, y todo depende precisamente del momento en que el ángel de la muerte (malaj hamávet) pasa a herir, para que no lo hiera; y esta protección no es posible sino precisamente estando cada uno en su casa. Y si dices que vemos a muchos que fueron heridos una vez por la epidemia y se salvaron, y en su mayoría se salvan —y esto es muy difícil de creer, que diga el Santo, bendito Él: ya que hicimos honra a fulano al salvarse de la peste que vino en tal tiempo, honrémoslo también en tal otro tiempo y no morirá—, pues el decreto del Cielo viene del lado de las obras, y todo está decretado, y si se les añade un poco por la acusación del ángel de la muerte, es cosa muy pequeña. Y este asunto sostiene la opinión de los naturalistas y su parecer. Y es posible decir que su opinión está cercana a la opinión de la Torá ahora, en este nuestro tiempo, en que las cosas están cercanas a la naturaleza; y por vía natural el ángel de la muerte entra con los hijos de hombre en este asunto mencionado en la parashá de Nóaj respecto del diluvio, pues aquellas aguas —el ángel de la muerte va en ellas—; también por vía natural entra en los débiles de naturaleza, pues, por cuanto se estropeó su fortuna (mazal), el ángel de la muerte puede más contra ellos. Y por esta vía, que combina la opinión de los naturalistas y la de Rashbí, la paz sea sobre él, se resuelven muchas cosas que asombran en este asunto, pues la naturaleza la desea el Santo, bendito Él, y le es duro rechazarla.

Y por esta razón es posible decir que a aquellos que están habituados a la peste, y se salvan, y son de complexión fuerte, el Santo, bendito Él, les decreta la muerte por otra vía; y por eso no mueren en la epidemia sino aquellos cercanos a aquel asunto, como los que vienen de tierras lejanas por el cambio de aire, y los niños y las niñas, y quien no está habituado a ella; y de estos, unos por decreto de HaShem, y otros por el lado del dominio del ángel de la muerte y su embestida contra ellos —de haberse ocultado, se habrían salvado, o si hubieran huido a los confines de la tierra. Y aquellos que son de complexión fuerte no morirán, salvo aquellos que fueron decretados a muerte de mano del Santo, bendito Él, que morirán de otra muerte. Y todo esto lo digo por la vía de la peste acostumbrada en este nuestro tiempo, en que los hijos de hombre enferman por vía de los enfermos, y esto no es a la manera antigua, sino que el ángel de la muerte hiere a los hijos de hombre en un instante y los mata, como se menciona en el Zóhar (Vayakhel); y el Santo, bendito Él, no trae mal al mundo sino de manera que los hijos de hombre puedan soportarlo. Y esto es lo que quise explicar.

El asunto es que, si no hubiera pecado Adam Harishón al comer del árbol del conocimiento del bien y del mal —que estaba mezclado—, y se hubiera hecho la unión superior (zivug) en la noche del Shabat, se habría separado el bien del mal por completo, y el bien se habría depurado (mitbarer) arriba y el mal habría descendido abajo; y por cuanto pecó, quedaron mezclados, y cayeron chispas (nitsotsot) de la santidad dentro de la kelipá. Y he aquí que toda obra de los preceptos que hacemos todos los días de nuestra vida, y también la muerte, todo es para menester de estas depuraciones (berurim); y después de que se completen todas las depuraciones, entonces vendrá el Mashíaj, con la ayuda de Dios. Y este es el asunto de la lluvia, que baja de arriba y hace brotar las plantas, pues ¿quién puso esas plantas que salen de este polvo turbio, sino que son las chispas de la santidad mezcladas dentro de la kelipá y salen afuera?

Y he aquí que el asunto de la depuración (berur) es que desciende una luz superior de la santidad de arriba, y entonces las chispas de la santidad que están en las profundidades de las kelipot suben al encuentro de la luz que desciende, y se adhieren, suben y se depuran. Y he aquí que la lluvia es la luz superior que desciende de arriba, que son las aguas masculinas (máyim dujrín), y frente a ellas suben las aguas femeninas (máyim nukvín), que son las chispas, como se ha dicho; y esto es lo que dicen: «no hay gota que descienda de arriba sin que dos gotas suban de abajo», porque estas chispas, que son de la santidad y están presas en cadenas de hierro en las profundidades de las kelipot, ansían ellas mismas y anhelan subir a su fuente, y no está en su poder hasta que tengan ayuda de los superiores; y entonces suben con gran anhelo dos gotas frente a una sola gota. Y por estar todo nuestro bien dependiente de esta depuración —pues, cuando se complete, vendrá el Mashíaj, nuestro justo, con la ayuda de Dios—, y la depuración depende de la lluvia, por eso no se menciona en la Torá castigo tan grande como la retención de la lluvia, y la recompensa más grande: «y daré la lluvia de vuestra tierra» (Devarim 11:14), porque de la lluvia depende la venida del Mashíaj. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «grande es el día de las lluvias como el día de la reunión de los exilios», pues ¿qué relación tiene esto con aquello? Sino que la reunión de los exilios misma es la reunión de todas estas chispas que están cautivas en el exilio, y por eso grande es el día de las lluvias, pues es la reunión de los exilios misma. Y este es el secreto de «haz volver, Adonái, nuestra cautividad, como los arroyos en el Néguev» etc. (Tehilim 126:4). Y he aquí que lo principal de la depuración depende de los preceptos que rigen en la Tierra [de Israel]: cuando el hombre ara con buey y asno, o siembra kiláyim (mezclas prohibidas), causa que la tierra saque también mezclado impureza y santidad, y no es esa la intención; y cuando guardan los preceptos, entonces se bendice la santidad por sí sola, y esto es «para labrarla y guardarla» (Bereshit 2:15) —estos son los preceptos positivos.

Y he aquí que, así como hay en el hombre aspectos (bejinot) en sus almas, hay hombre cuyas obras todas son buenas y sus cualidades buenas —y esto es cuando el hombre tiene un alma de raíz buena, y por su mérito le viene el alma de un justo para ayudarlo y lo rodea (makif)—, he aquí que este es bueno en todo. Y hay al contrario, todo malo en sus obras y en sus cualidades, por el lado de su alma y por el lado de la kelipá que lo envuelve. Y hay malo en sus obras y bueno en sus cualidades, y esto es aquel cuya alma principal es de la kelipá, salvo que, a causa de algún mérito que hizo, le vino alguna alma de justo para repararlo, y por eso sus obras son malas por el lado de su alma, y el alma del justo que lo envuelve le procura cualidades buenas. Y hay bueno en sus obras y malo en sus cualidades, y esto es cuando el hombre tiene una raíz de alma pura —he aquí que sus obras son buenas a causa de su alma pura—, y a causa de algún pecado le vino alguna alma de la kelipá que lo envuelve y le procura tener cualidades malas.

Y frente a estos hay [correspondencia] en los árboles: pues la higuera (teená) es frente a aquello que se ha depurado, que todo es bueno. Y el árbol estéril (ilán serak), todo es malo, que todo es kelipá. Y hay árboles cuyo fruto —que es el meollo (móaj)— está por dentro, y la cáscara (kelipá) lo envuelve por fuera, como las nueces y las granadas, y frente a ellos está en la kelipá que tomó una chispa de santidad dentro de sí para vivir de ella, y la envuelve como la cáscara al meollo. Y hay árboles, como los olivos y las palmeras, cuyo meollo está por fuera y la cáscara por dentro —que es el hueso dentro de las uvas y semejantes—, y esto es frente a lo que hay en la kelipá cuando la chispa de santidad que cayó allí era grande y la kelipá no pudo soportar toda aquella luz en su interior: entró la kelipá dentro de la santidad y se hizo la santidad envolvente (makif); y es como el malvado a quien viene el alma de un justo para repararlo. Y mira lo que escribimos en Én Guedi, Río 7, con la ayuda de Dios.

Y he aquí que el que sirve a la idolatría (avodá zará) rechaza de sí toda la santidad y queda kelipá, y por eso se llama «excremento» (tsoá): «sal (tse), le dirás» —que todo él es desecho. Y he aquí que, cuando cayeron las chispas de la santidad en todas las criaturas, hay de ellas que cayeron en el aspecto de lo inanimado (domem), y por cuanto son siete reyes (mélajim) que cayeron, por eso hay siete clases de metal: oro y plata —Jésed y Guevurá—, cobre —Tiféret—, estaño (bedil) —Nétsaj—, plomo (oféret) —Hod—, el azogue (késef jai, «plata viva») es Yesod, y por eso se llama «viva» (jai), hierro (barzel) —Maljut; y esto es que también lo inanimado crece a causa de las chispas de la santidad que hay en su interior. Y asimismo cayeron en lo vegetal (tsoméaj), y por eso hay aspectos en los árboles, como se ha mencionado. Y asimismo cayeron en las setenta naciones, y por ser lo principal de su agarre cuando la serpiente (najash) arrojó la inmundicia (zuhamá) en Javá por medio de su Yesod, por eso en Mitsraim —que es la desnudez de la tierra (ervat haárets)— allí se mezclaron muchas de las chispas; por eso Israel fue exiliado allí, y también la Shejiná con ellos, para elevar aquellas chispas que allí había; y por eso hubo de entrar Él mismo, en su gloria y en su esencia, dentro de las abominaciones de Mitsraim para sacar la santidad, pues hay una kelipá dura que, aunque el ángel estuviera allí, es posible que se aferrara a él la kelipá, y por eso hubo de ser «Yo y no un ángel». Y por eso se ordenó a Israel «no volveréis a verlos más para siempre» (Shemot 14:13), pues ya se depuró toda la santidad cuando Israel salió de allí; después de que salieron en público (befarhesiá), salieron todas las chispas de allí; empero, en Bavel, que salieron a escondidas (bematmoniyot), aún quedaron allí.

Y por eso se decretó sobre Israel que los subyugaran todas las setenta naciones, para sacar todas las chispas que cayeron en cada una y cada nación. Y dijeron nuestros sabios de bendita memoria que, si un solo judío es cautivado entre los gentiles en manos de una nación, por cuanto aquel judío fue exiliado allí, basta, y he aquí que se le considera como si todo Israel hubiera sido subyugado allí, pues basta aquel judío para elevar lo que allí cayó, pues, según lo poco que cayó en aquella nación, bastará con un solo judío; y por eso hubo Israel de dispersarse por los cuatro vientos del mundo para elevarlo todo. Y he aquí que toda la depuración que el hombre hace en su vida es mediante la acción de los preceptos y mediante su comida; pero en su muerte, cuando sale el alma del justo del cuerpo —pues entonces el alma está sin la vestidura del cuerpo material, y entonces no hay agarre para lo externo (jitsón) en el alma—, entonces ella entra dentro de ellas [las kelipot], y quiebra las kelipot y recoge cuántas chispas, todo según la fuerza del justo que murió, y eleva entonces, en la hora de su muerte, más que todo lo que elevó en su vida. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «mayores son los justos en su muerte que en su vida». Resulta que el justo se venga del ángel de la muerte de inmediato, y esto es «el tiempo en que el hombre domina sobre el hombre para su mal» (Kohélet 8:9) —quiere decir, el hombre de Belial sobre el hombre justo, «para su mal», ciertamente para el de Belial, pues [el justo] le toma la santidad y él queda muerto; y esto es «ha-adam ba-adam le-ra» (האדם באדם לרע, «el hombre en el hombre para mal»), cuyas iniciales forman «balá ha-mávet la-nétsaj» (בלע המות לנצח, «destruyó a la muerte para siempre») (Yeshayahu 25:8). Y por eso los justos pasan por el Guehinom para elevar las chispas que allí hay, pues allí está la morada de las kelipot, y esto es «los que pasan por el valle del llanto» etc. (Tehilim 84:7). Y esto es lo que quise explicar. Del Rav Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria.

Sabe que el hombre no muere sino a causa de los yerros (shegagot) que hizo en sus días, y esto es «cada uno morirá por su [propio] pecado» (Devarim 24:16); empero, las transgresiones (avonot) quedan después para los hijos, para que reciban sufrimientos por las transgresiones de sus padres, como está dicho «que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos» etc. (Shemot 20:5). Y el asunto es que el padre da una parte de su alma a su hijo, y aquella parte se hace vestidura para el alma del hijo, y por este motivo está obligado el hijo en la honra del padre; y esto le queda incluso en los días del Mashíaj, pero no para el Mundo Venidero, pues cada uno vuelve a su raíz por completo. Y todo esto es cuando no hay diferencia entre el padre y el hijo sino menos de quinientos grados; pero si hay entre ellos quinientos grados o más, entonces ciertamente se anula el uno en el otro y se hacen una misma raíz por completo, para siempre. Empero, el maestro eminente (rav muvhak), cuando pone su rúaj dentro de su alumno —que entonces se adhieren sus almas, en el secreto de «y el alma de David se ligó a la de Yehonatán» (Shemuel I 18:1)—, entonces para siempre se unen siempre; y si el hijo del hombre es su maestro y hay entre ellos más de quinientos grados como se ha dicho, entonces ambos se adhieren el uno al otro, este en aquel y aquel en este, por [ambos] aspectos. Y esto es lo que quise explicar. Del Rav Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria.

Sabe que el hombre tiene un alma interior y otra circundante, y la circundante es el secreto del tselem —la imagen. Y has de saber que, treinta días antes de que el hombre muera, se apartan de él las porciones circundantes, en el secreto de «y huyeron las sombras» (Shir haShirim 2:17); y en el momento de la partida del hombre todas ellas vuelven juntas a él, para que todas soporten la fuerza de la muerte y su castigo. Y sabe que, al morir el hombre, la neshamá y el rúaj marchan con sus porciones circundantes al lugar que les corresponde, y el néfesh con sus siete porciones circundantes —que son la ל y la מ del tselem— [permanecen en la casa del duelo], pues hay un tselem para el néfesh, y un tselem para el rúaj, para la neshamá, para la jayá y demás. Y he aquí que el tselem del néfesh se divide en interior y exterior: el interior, que es la צ del tselem, es el que marcha con el cuerpo hasta la tumba, en el secreto de «y su néfesh se enluta sobre él» (Iyov 14:22) —y este es el secreto de la parte interior del néfesh—; pero las siete porciones circundantes del néfesh, que son la ל y la ם del tselem, estas permanecen en la casa del duelo, pues no pueden separarse tan por completo del lugar en que expiró. Y este es el secreto de lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: que el néfesh del difunto viene todos los siete días del duelo a la casa del duelo —y ese es el secreto de las porciones circundantes del néfesh—; y en verdad van y vienen, porque quieren estar en la casa en que murió, y también quieren asociarse con su néfesh interior, y por eso va a la tumba y vuelve a la casa.

Y sabe que en cada uno de los siete días del duelo se aparta una de las siete porciones circundantes y queda adherida al néfesh, y así siguen haciendo hasta los siete días del duelo; entonces todas terminan de apartarse y se vinculan con el néfesh en la tumba, y por eso instituyeron los siete días del duelo, mientras el néfesh aún está en la casa del duelo. Y sabe que, mientras las porciones circundantes seguían en la casa, las kelipot se aferraban muy fuertemente al néfesh del difunto —pues en la porción circundante no tienen asidero—, y cada día se aparta la fuerza de una kelipá, hasta que se cumplen los siete días y no queda allí sino lo imprescindible que ha de permanecer mientras la carne existe; y esa es la causa del castigo del difunto en estos siete días, pues la porción circundante no guarda a la interior. También la impureza del difunto es por esta razón, porque las fuerzas exteriores tienen mucho asidero en él, y luego va menguando. Y sabe que lo que primero comienza a marchar de la parte circundante hacia la tumba es la ל del tselem: el día primero, Dáat; el día segundo, Biná; el día tercero, Jojmá —y entonces, en los tres primeros días, está lo esencial del juicio del difunto en la tumba, como es sabido—; y de ahí en adelante, cuando marcha la porción de la מ del tselem, entonces menguan los juicios.

Y sabe que la costumbre de los ashkenazíes es no colocar la lápida sobre la tumba sino después de los siete días del duelo, y buena es la costumbre; pues, ciertamente, la construcción de esa lápida es para dar fuerza a la porción circundante para que se asiente allí. Si la construyera antes de que llegue allí la porción circundante, resultaría que estamos dando fuerza a la impureza aferrada al difunto para que more allí y no se aparte de ese lugar —a semejanza del que edifica una casa y no menciona el Nombre, que el espíritu de impureza mora en su interior—; pero después de que ha llegado toda la porción circundante, entonces es precepto colocar la lápida, para preparar un trono a la porción circundante. Y sabe que el secreto de la sepultura del difunto exige que uno tenga la intención de que se consuma aquella inmundicia que se mezcló en el pecado de Adam haRishón, y que se consuma en la tierra y quede limpio. Y esto es lo suficiente. Del Rav Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria.

Y hay un tselem para el rúaj, para la neshamá, para la jayá y demás. Y he aquí que el tselem del néfesh se divide en interior y exterior: el interior, que es la צ del tselem, es el que marcha con el cuerpo hasta la tumba, en el secreto de «y su néfesh se enluta sobre él» (Iyov 14:22) —y este es el secreto de la parte interior del néfesh—; pero las siete porciones circundantes del néfesh, que son la ל y la ם del tselem, estas permanecen en la casa del duelo, pues no pueden separarse tan por completo del lugar en que expiró. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: que el néfesh del difunto viene todos los siete días del duelo a la casa del duelo —y ese es el secreto de las porciones circundantes del néfesh—; y en verdad van y vienen, porque quieren estar en la casa en que murió, y también quieren asociarse con su néfesh interior, y por eso va a la tumba y vuelve a la casa.

Y sabe que en cada uno de los siete días del duelo se aparta una de las siete porciones circundantes y queda adherida al néfesh, y así siguen haciendo hasta los siete días del duelo; entonces todas terminan de apartarse y se vinculan con el néfesh en la tumba, y por eso instituyeron los siete días del duelo, mientras el néfesh aún está en la casa del duelo. Y sabe que, mientras las porciones circundantes seguían en la casa, las kelipot se aferraban muy fuertemente al néfesh del difunto —pues en la porción circundante no tienen asidero—, y cada día se aparta la fuerza de una kelipá, hasta que se cumplen los siete días y no queda allí sino lo imprescindible que ha de permanecer mientras la carne existe; y esa es la causa del castigo del difunto en estos siete días, pues la porción circundante no guarda a la interior. También la impureza del difunto es por esta razón, porque las fuerzas exteriores tienen mucho asidero en él, y luego va menguando. Y sabe que lo que primero comienza a marchar de la parte circundante hacia la tumba es la ל del tselem: el día primero, Dáat; el día segundo, Biná; el día tercero, Jojmá —y entonces, en los tres primeros días, está lo esencial del juicio del difunto en la tumba, como es sabido—; y de ahí en adelante, cuando marcha la porción de la מ del tselem, entonces menguan los juicios.

Y sabe que la costumbre de los ashkenazíes es no colocar la lápida sobre la tumba sino después de los siete días del duelo, y buena es la costumbre; pues, ciertamente, la construcción de esa lápida es para dar fuerza a la porción circundante para que se asiente allí. Si la construyera antes de que llegue allí la porción circundante, resultaría que estamos dando fuerza a la impureza aferrada al difunto para que more allí y no se aparte de ese lugar —a semejanza del que edifica una casa y no menciona el Nombre, que el espíritu de impureza mora en su interior—; pero después de que ha llegado toda la porción circundante, entonces es precepto colocar la lápida, para preparar un trono a la porción circundante. Y sabe que el secreto de la sepultura del difunto exige que uno tenga la intención de que se consuma aquella inmundicia que se mezcló en el pecado de Adam haRishón, y que se consuma en la tierra y quede limpio. Y esto es lo suficiente. Del Rav Yitsjak Ashkenazi, de bendita memoria.

Y el asunto es que la muerte por sí misma —la matanza del animal— sucede por medio de la impureza destructora que está encargada de esta tarea; y sin duda quien lo come deja que la fuerza de las kelipot lo domine. Por esta razón la shejitá del gentil es inválida, porque su matanza es por medio de la fuerza exterior. Y este asunto se asemeja a lo dicho: «y a este mataste con la espada de los hijos de Amón» (2 Shmuel 12:9), como se menciona en el Zóhar; y así también «y a Bilam, el hechicero, mataron a espada» (Yehoshúa 13:22) —es decir, literalmente con su espada impura lo mataron—, porque en la espada de Israel hay santidad, a saber, Maljut, y el Nombre explícito יהוה está escrito sobre ella, y no corresponde a aquel impuro ser muerto por el secreto de la santidad, sino con su propia espada, la llamada «espada de los hijos de Amón», que tiene grabada la serpiente —y ese es el secreto de Samael y Lilit—; pues así es el camino de las fuerzas exteriores, que se cobran su venganza de quien las emplea, y ese es el secreto del pecado de David y demás. Resulta, pues, que el instrumento de la muerte imprime en el cuerpo y en el néfesh o impureza o santidad —ya sea la espada de Israel, ya la espada de los hijos de Amón—; y según la índole del instrumento con que se degüella, así se absorbe de allí el alma del animal, pues es imposible que se aparte de allí un néfesh a no ser que un néfesh se adhiera a otro néfesh. Y si degüella al animal con la espada de Israel, he aquí que aquel néfesh transmigrado se adhiere al secreto de la espada de Israel; y si es por medio de la espada de los hijos de Amón —a saber, la shejitá inválida del gentil, cuya intención habitual es la idolatría, o la carroña, o el animal muerto— habrá de transmigrar por segunda vez. Y todo ello por medio del príncipe encargado de esto, en su apartamiento y en su descenso. Por eso, respecto del miembro cortado de un animal vivo se dijo: «no comerás el néfesh» (Devarim 12:23), pues ninguno de los dos cuchillos mencionados llega a ella para que un néfesh se adhiera a otro néfesh; y casi se justifica que la porción del néfesh que hay en el miembro mismo se anule y se dañe, y allí lo dominen las fuerzas exteriores, y por eso daña.

Y ha de derivarse, respecto de estos cuchillos, el secreto de las tres cualidades del cuchillo: mellado, dentado, y el que sube y baja como la serpiente. Y el sentido de «mellado» (oguéret) es que es el secreto de Iguéret bat Majalat, que es una de las mellas, y daña al néfesh por todos lados, y es muy dura para los hijos del hombre; y ese es el secreto de la carroña —nevelá: נב"ל de HaShem, נב"ל de Samael, נבלה de Lilit—; y esa es la oguéret, la que reúne todos los ejércitos impuros, la madre de los demonios, Iguéret ciertamente, y su daño es muy duro. Y ellos dañan a quienes se calientan a sí mismos con la simiente derramada en vano, y ella es la que reúne aquellas gotas para hacer con ellas su voluntad, y engendra hijos ajenos, que el Misericordioso nos libre; y ella es la que mella y hace carroña. El «dentado» es duro, aunque no tanto, porque tiene un lado puro; sin embargo, cuando se enreda en el hombre, muy dura es su enmienda, y lo aferra por medio de un espíritu impuro. Y estos dos cuchillos mencionados hacen carroña, y por eso su matanza es muerte literal, pues se halla allí Samael con su espada, Lilit; y la carne es impura y está prohibido comerla, porque se ha aferrado a las fuerzas exteriores. En cambio, el que sube y baja como la serpiente es válido, y la razón es que el secreto de esta subida y bajada es bueno, pues sube a la raíz y se endulza; es decir, que antes estaba mellado y se purifica y se hace apto porque lo enmendaron y quedó como el que sube y baja como la serpiente.

Y es sabido que el secreto de la revisión es por tres lados, que son doce revisiones, en el secreto de las doce fuerzas impuras, de cuyo lado «doce príncipes engendrará» Ishmael (Bereshit 17:20); y hace falta revisión por tres lados para que el cuchillo —es decir, la espada— esté limpio y puro por los tres lados: los tres padres, que son a la derecha, del lado de Ishmael; a la izquierda, del lado de Esav; y en el centro, del erev rav, la multitud mezclada; y tras su purificación queda apta la carne. Y la razón por la que se degüellan dos señales, la tráquea y el esófago, en el animal, es que el hombre marca lo que saca de su boca y lo que introduce en su boca; y para la purificación del malvado hace falta castigarlo en las dos señales —a saber, por el afán de su boca al comer lo prohibido, y por hablar cosas viles—; por eso se le castiga en ambas, y por medio de este castigo queda purificado para el consumo, por ser porción del miembro, como se mencionó en la exposición anterior a esta; y mientras no degüelle la mayor parte de las dos señales, no queda purificado. En cambio, las aves no transmigran sino a una sola, y con una sola señal basta, y reciben su castigo y quedan purificadas para el consumo.

Y respecto de la razón de las cinco cosas que invalidan la shejitá, diremos: que la pausa (shehiyá) es cuando el néfesh se demora en subir a causa de la retención que aún tiene en las kelipot, y por eso queda inválida. El resbalón del cuchillo bajo la piel (jaladá) es semejante, pues ella es impura como esa comadreja (juldá) que se esconde de las fuerzas exteriores y no puede, e impura es, y su carne inválida. El aplastamiento (derisá) es cuando ella queda aplastada por el gentil, e impura es. El deslizamiento del cuchillo fuera de sitio (hagramá) es cuando ella desciende «por las gradas de la muerte, y sus pasos se sostienen en las sendas del Sheol» (cf. Mishlé 5:5). Y el arrancamiento de las señales (ikur) es más duro que todo, pues fue arrancada de la santidad y no volverá ya a ver la luz. Y como el cuchillo está mellado, mella al néfesh y este se demora y no sube de inmediato hacia lo alto; y asimismo lo hace resbalar hacia el interior de las kelipot, y asimismo lo aplasta, y asimismo lo hace descender al Sheol, y asimismo lo arranca de la santidad. Pero el cuchillo apto, que va y viene, conduce la neshamá hacia la santidad y la hace venir luego al hombre en una transmigración apta; y esto no es así en aquel otro caso: impuro es este néfesh, y no se acerca ni sale afuera. Y esto es lo suficiente.

El asunto es que todo lo que sirve de morada a lo espiritual tiene en lo material una porción más reducida. Y la prueba es el Monte del Templo, cuya espiritualidad es escasa en comparación con el Santuario mismo; y los atrios, cuya espiritualidad es escasa en comparación con el Hejal; y el Hejal, cuya espiritualidad es escasa en comparación con el Kódesh haKodashim; y el Kódesh haKodashim, cuya espiritualidad no es como la espiritualidad del Arón. Y así es la Tierra de Israel en comparación con el mundo entero, porque todo lo que se aferra a lo espiritual reduce su materialidad. Por esto el sustento material de los sabios de la Torá es escaso; sin embargo, la espiritualidad que reside en el alimento de los sabios de la Torá no es como la espiritualidad que reside en el alimento del resto de las gentes del mundo, pues el alimento de las gentes del mundo tiene espiritualidad para sustentar, pero escasa; en cambio, el alimento de los sabios de la Torá es escaso en cantidad y grande en calidad. Y esto es lo suficiente.

El asunto es que las cosas que la Torá prohibió son cosas dañinas para el néfesh, que lo enturbian muchísimo; pero esto no sucede sino con el néfesh santo, que procede del cerebro del Árbol, pues las kelipot y todas sus fuerzas lo dañan, por ser una mezcla de una especie con lo que no es de su especie. En cambio, el alma del resto de los pueblos, que procede de las kelipot, no es dañada por aquellos reptiles e insectos inmundos, porque son especie dentro de su especie, y lo semejante no crea barrera. Y esta es la razón del karet por la grasa prohibida y por el resto de las uniones prohibidas para Israel, y no para los gentiles. Y esto es lo suficiente.

El asunto es que el mundo existente lo creó Hakadosh Baruj Hu en la cima de las alturas en el momento de crearlo, y lo ligó por medio de Adam haRishón mismo a Su divinidad —a saber, a la última cualidad, que es la Shejiná—; y con el pecado de Adam haRishón descendió toda la realidad entera, y la Shejiná con él, un gran descenso, de modo que toda la realidad se materializó y sufrió un gran menoscabo y se revistió de la vestidura de las fuerzas exteriores, y las maldiciones dominaron en todos los seres inferiores. Y esto no se enmendó hasta que Israel se puso de pie en el Monte Sinaí para recibir la Torá; y con el episodio del becerro se estropeó, y así el mundo se iba enmendando y estropeando una y otra vez hasta la edificación del Templo. Y en aquella hora el mundo se sostuvo sobre la más hermosa enmienda, mas no como al principio, sino sobre la cima de la altura, cosa que nunca volvió a suceder. Y de entonces hasta ahora comenzó el mundo, y la Shejiná con él, a descender por la pendiente de las kelipot, y las kelipot dominan, y no hay día que no tenga más maldición que su compañero, porque cada día desciende un grado de los grados de las fuerzas exteriores, y cada grado que está más abajo es más duro que el grado de más arriba. Y ese es el secreto de la «sucá de David que cae» (Amós 9:11), que siempre cae y desciende, y el fin de la redención depende de su descenso; y cuando termine de descender, de inmediato subirá de una sola vez. Por eso, quien conoce y entiende las profundidades del gran abismo —que es la morada de las fuerzas exteriores, con sus sefirot y sus palacios impuros—, desde allí conocerá el secreto de la redención, pues verá el descenso de la Shejiná y el lugar en que se encuentra, y cuántos grados le quedan hasta el final de su descenso, y cuánto desciende cada día; y de esto conocerá y comprenderá las profundidades del secreto del exilio y de la redención, pues lo uno depende de lo otro. Y esto es lo suficiente.

El asunto es que, desde el lado de Atsilut, la Torá se explica desde el lado de las sefirot emanadas, y todos los asuntos de la Torá y sus interpretaciones no son desde el lado de la materialidad, sino en el secreto de la interpretación del Zóhar. Y cuando llegue la redención, en que se anulen las kelipot y se depuren los de Israel —«comida sacada de entre el desecho»—, y todos estén en el secreto del bien, sin mal alguno con ellos en absoluto, aquellos que se adornaron con el secreto de las buenas obras y se ocuparon en el cumplimiento de sus preceptos y en su oración por vía del secreto, con pureza y limpieza, estos, sin duda, al centellear el secreto del Árbol de la Vida —a saber, el lado de la neshamá de Atsilut—, estos no necesitan ser probados en el momento de la redención, porque la prueba es para aquellos que están en el secreto del sentido literal, del lado del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, cuya alma es del lado de Beriá y Yetsirá, donde «alrededor los malvados caminan» (Tehilim 12:9); y hace falta probarlos para ver si se adhieren al bien o al mal. Pero aquellos que son del lado del Árbol de la Vida, de ellos se dijo «y los sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento» (Daniel 12:3) —a saber, del lado de Atsilut—, y no les pesará la prueba del exilio en los días postreros como a aquellos transgresores. Y después de la redención se revelará el secreto de la Torá en el mundo a todo Israel, incluso a aquellos que no se ocuparon por vía del secreto: después de haberse ocupado en la Torá, por ello alcanzarán luego la vía del secreto.

Y estas dos categorías, en el porvenir, se ocuparán de las leyes de la Torá por vía del secreto, en la interpretación de las mishnayot y de los preceptos por vía de lo oculto, en las razones de los preceptos que hay en el libro Raaya Mehemna y semejantes; porque ellos se sustentarán del maná, del Árbol de la Vida, y no necesitan lo prohibido y lo permitido, lo impuro y lo puro y demás. Y no, Dios no lo quiera, que se anule la Torá y el Talmud, Dios no lo quiera; sino que la intención es que, así como Israel en el desierto se sustentaba con el maná —en el que había el sabor y la fuerza de todo alimento del mundo—, ciertamente no necesitaban las leyes de la carne con leche, ni las leyes de la grasa prohibida y de la sangre, ni las leyes de la shejitá y la revisión; y de igual modo todas las leyes de lo prohibido y lo permitido. Y asimismo, si no morían, ni se hallaban entre ellos reptiles ni carroñas, no necesitaban las leyes de la impureza y la pureza; y con mayor razón, no habría entre ellos menstruante, ni leproso, ni parturienta con flujo y demás. Y de igual modo en el porvenir, cuando se sustenten del maná, del Árbol de la Vida. Sin embargo, el hombre inculto, que no se sustentará del maná sino de carne y pan, del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, ese necesitará todas las leyes de la Torá según su sentido literal; y será el asunto como las leyes de la menstruante, que no las necesita sino aquella que es menstruante, y de igual modo el resto de las leyes. Y esto es lo suficiente.

El asunto es que la redención tiene dos tiempos. «A su tiempo» (be'itá): es decir, que la redención le venga a Israel con sosiego, «tiempo de reír» (Kohélet 3:4), y no merezcan sino los aptos de entre ellos, y el Mesías dé muerte a todos los pecadores, y no merezcan sino uno de una ciudad y dos de una familia. Y hay «la apresuraré» (ajishéna): que ahora será apremiado, de modo que «librará al pobre en su aflicción» (cf. Iyov 36:15), y volverán en teshuvá y merecerán todos los culpables; y esto es que se acreciente la angustia como nunca la hubo, de modo que Israel no tenga entonces sino su propio cuerpo por causa de la mucha pobreza, y crezca el llanto, y se ablanden los corazones duros por la mucha aflicción, es decir, que ya no quede esperanza sino en el Creador; pues muchas veces se despierta el llanto por la angustia de un solo asunto: y si están sosegados de la angustia del pan, o están en la aflicción de la angustia del pan, están sosegados de la angustia de la muerte; o están en la angustia de la muerte, y están sosegados de la angustia de la pobreza, y demás. Y ese es «un refugio para los tiempos de angustia» (Tehilim 9:10).

Pero esta angustia que entonces tendrán abarca todas las angustias juntas, de modo que no hay sosiego alguno por ningún lado: es decir, llanto por la indigencia, sin pan ni vestido, sin sosiego, sin asiento, sin casa, sin ciudad, sin abrigo para el frío; sino que cada uno no tiene sino su cuerpo, atribulado por el cautiverio, por la muerte y por la espada, pues Hakadosh Baruj Hu les cambia la muerte por la pobreza, y por eso no morirá el Mesías. Y esos son los cuarenta y cinco días que en el porvenir habrán de salir Israel de Yerushaláyim para estar en el desierto de los pueblos —como le ocurrió a Lot en la destrucción de Sedom, que no salvó en su mano ni un pedazo de grano y salió al desierto—; literalmente, semejante con semejante, así serán las angustias de Israel, y todos dispersos por la faz del desierto, pues de todas las angustias que Israel pasó jamás hubo como esta aflicción; hasta que se les revele allí Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, que vivirá y llorará con ellos en su angustia, del mismo modo que vino y lloró con ellos «junto a los ríos de Bavel» (Tehilim 137:1). Y allí contarán Israel cuarenta y cinco días, correspondientes a la cualidad de Moshé Rabenu, correspondientes al Nombre מ"ה; y no comerán allí sino lo que hallen en el desierto: raíces saladas. Entonces volverán allí todos en teshuvá.

Y quien no lo soporte y diga «pongamos un jefe» (Bemidbar 14:4), irá a las naciones y se consumirá con ellas; y el resto se refinará en aquella aflicción, cada uno según la medida de su transgresión. Y al justo le endulzará HaShem la raíz salada en sus entrañas como maná, y se fortalecerá en su Dios; y el intermedio volverá en teshuvá; y el malvado será rechazado, o volverá y se afligirá; y no hay fuerza en la mano de Moshé Rabenu sino para llorar con ellos, y crecerá allí el llanto y la teshuvá, y de inmediato se levantarán los muertos del desierto, y brotará la redención, y se alzará la Shejiná de su polvo —cuya caída comenzó desde el momento en que murió la generación del desierto—; y será una generación de jubileo, generación de redención y de libertad. Y de inmediato vendrán los redimidos a Yerushaláyim edificada y al Templo edificado, y vendrá con ellos la Shejiná y morará en el Santuario, y vendrán los estandartes como en los días de su salida de Mitsraim. Y entonces asirá Hakadosh Baruj Hu por los confines de la tierra, y se sacudirán de ella los malvados; y aun así no tendrán sino su cuerpo. Y después se enriquecerán con gran riqueza del botín de Gog y Magog que hallarán; y aun así no tendrán alegría sino en HaShem, como está escrito: «este es el día que hizo Adonái, gocémonos y alegrémonos en él» (Tehilim 118:24). Amén, así sea la voluntad. Y esto es lo suficiente.

El asunto es que la redención será, con la ayuda de HaShem, en el secreto de «la izquierda rechaza», es decir, que prolongan el exilio otros seis meses, desde Tishrei —la izquierda rechaza— hasta Nisán, «y la derecha acerca»; pues en estos seis meses estarán en pobreza, en angustia y en refinamiento, como antes se dijo, hasta que todos vuelvan en teshuvá y todo Israel merezca la redención por medio de los padecimientos, las angustias y la pobreza, «al despuntar la mañana». Como se dijo: «y dejaré en medio de ti un pueblo pobre y humilde, y se refugiarán en el nombre de Adonái» (Tsefanyá 3:12). Y el provecho que de esto resulta es que, si fueran redimidos en el secreto de la Guevurá, menguarían, Dios no lo quiera, pues del lado del juicio habría exterminio en Israel —dicho con el eufemismo «los enemigos de Israel»—, y los que quedaran estarían con gran honra; mas la intención no es sino que vuelvan y merezcan todos, porque si menguaran, Dios no lo quiera, menguaría el secreto supremo, que son la mayoría de Israel, y «en la multitud del pueblo está la gloria del rey» (Mishlé 14:28), que es el secreto de la transmigración de las almas, sesenta miríadas; y el mundo perdurará hasta que se complete, hasta la redención, y no mermarán de su medida. Pues si, Dios no lo quiera, menguaran y quedara uno de una ciudad y dos de una familia, mermaría la gloria de lo Alto, pues no hay mundo con menos de sesenta miríadas, y menguarían las fuentes si menguaran las almas, y necesitarían transmigraciones. En cambio, si se refinan en vida, disminuye la necesidad de transmigración, y merecerán todos, y crecerá la gloria del Cielo y crecerán las fuentes de la abundancia. Y esto es lo suficiente.

Y he aquí que, en este asunto del Gan Edén, hay que indagar; pues en un lugar del Zóhar parece que la neshamá se dirige primero a la entrada de la Cueva de Majpelá; y en otro lugar parece que se dirige primero a la entrada del Palacio del Zafiro Blanco (Livnat haSapir), y de allí es empujada a un Guehinom espiritual, o entra de inmediato; y en otro lugar parece que entra en el Gan Edén de abajo y se reviste de la vestidura del rúaj, hasta que llega el rúaj y se reviste de su vestidura, y ella sube de allí al Gan Edén de arriba, por el camino de la columna central, etc. Y siendo así, ¿cuáles son estas diferencias?

Y primero hablaremos de la neshamá pura y límpida; pues ella, al salir del cuerpo, se adhiere a la Shejiná, pero su ascenso no es de inmediato de aquí al Gan Edén superior. Y no me refutes con casos particulares: en verdad, la regla es este camino. Y es que el hombre, con sus obras, hace tres vestiduras: la primera, a partir de los preceptos prácticos, materiales, cumplidos con el movimiento del cuerpo, de aquella realidad material hace una vestidura en la Asiyá espiritual que existe en este mundo, que es el dominio de Sandalfón, quien gobierna en el mundo material, de quien se dijo «y he aquí una rueda (ofán) en la tierra junto a los seres vivientes» (Yejezkel 1:15), de modo que es la espiritualidad del néfesh para este mundo; y de esta realidad procede el néfesh espiritual, en la sutileza superior, y tiene morada en la realidad de su espiritualidad, como se explicará con la ayuda de Dios. Y de inmediato la neshamá, al salir del cuerpo, se reviste de esta vestidura y entra con ella a la morada de los almas y se pasea con ella, mientras el néfesh y el rúaj se preparan para entrar a su lugar. Y primero se enmienda la neshamá antes que todos, por su sutileza, pues su cuenta no está abajo, sino que da cuenta y se acomoda al nivel de esta espiritualidad, y se demora allí hasta que llega el rúaj, que también se dirige primero a esta vestidura para entrar por la puerta de entrada, por vía de la Asiyá. Y después de que el rúaj se ha purificado y ha venido a esta Asiyá, de inmediato la neshamá se despoja de la mencionada vestidura y asciende al Gan Edén inferior; y allí, en la entrada del Gan Edén, se despoja de esta vestidura, que es de la Asiyá, y queda para el rúaj, que se reviste de ella, y la neshamá se reviste de una segunda vestidura, que es de las obras de los seres inferiores, y de la espiritualidad de los preceptos —no una espiritualidad superior, sino intermedia, del tipo del rúaj—, a partir de los pensamientos del corazón en el cumplimiento de los preceptos, y de la palabra de la Torá y demás.

Ahora bien, el rúaj está en la morada del néfesh, y la neshamá en la morada del rúaj, mientras el néfesh todavía anda errante y vagabundo. Reposa el néfesh una vez que la carne se ha consumido y descansa del juicio de la tumba (din kéver); enseguida el néfesh se adelanta hacia su vestidura, y el rúaj se la despoja a la entrada del Gan Éden inferior y se la entrega al néfesh en Asiyá; y el rúaj se adelanta hacia el Gan Éden inferior, que está bajo el dominio de Metatrón; y la neshamá se despoja de aquella vestidura y asciende por un camino oculto para elevarse hasta el firmamento que está sobre el Jardín, que es el secreto del palacio Livnat haSapir, y entra por los palacios (heijalot) y se reviste de la vestidura verdadera por medio de Tsidkiel — y de esto está escrito «Un manto de justicia me envolvió» (Yeshayahu 61:10) —, mientras el cuerpo descansa de su juicio. Y el néfesh viste la vestidura del rúaj en este mundo y conforta los huesos en la tumba, y de esto se dice que las almas (néfashot) visitan realmente las tumbas: entran dentro de la tumba y confortan los huesos con aquella vestidura, y de esto está escrito «y vigorizará tus huesos» (Yeshayahu 58:11). Y a veces las tres se enlazan juntas, como se menciona en el Zóhar. Y esto es lo que quisimos explicar.

Y esto es según el secreto de este mundo en el néfesh que hay en él — es decir, este mundo material tiene una espiritualidad revestida en su interior, pero no se le ha dado permiso al ojo para verla. Sin embargo, los sabios justos de la antigüedad sabían purificarse y entraban en aquel grado en vida para preguntar por sus necesidades; y esto es lo que se dice en la Guemará, que Shemuel fue al Jatsar Mávet (el atrio de la muerte), como se trae en el tratado Berajot, capítulo «Mi shemetó». Y es posible que entraran por medio de alguna segulá, o por medio de un Nombre, o por medio de su rectitud: como iban a su cementerio, se les mostraba aquel asunto. Y ya dijeron que quien toma el polvo de la primera palada (zivulá kadmá) de la excavación de la tumba y lo sostiene en su mano hasta que traen al muerto a su sepultura, se le aparecerán todos los que murieron dentro de los doce meses — aunque dicen que morirá dentro del año. Y lo que se ve es que ponían gran cuidado en este asunto, pues a Shemuel se le dijo que pronto vendría («delaagal atí»), etcétera.

Y así se explica en el Zóhar, en Bereshit, que Rabí Jiyá ayunó cuarenta días para ver a Rabí Shimón; le dijeron: «No tienes permiso para verlo». Lloró y ayunó otros cuarenta días, y le mostraron en una visión a Rabí Shimón y a Rabí Elazar su hijo. Y allí, al final del pasaje, dice que el Mashíaj, al ver a Rabí Jiyá sentado a los pies de Rabí Shimón, dijo: «¿Quién ha permitido que un hombre vestido con la vestidura de aquel mundo esté aquí?»; le dijo Rabí Shimón: «Este es Rabí Jiyá, la luz de la lámpara de la Torá»; le dijo: «Que sea recogido, él y sus hijos, y que estén entre los de tu yeshivá (metivtá)»; dijo Rabí Shimón: «Que se le conceda un plazo»; le concedieron un plazo, y salió de allí estremeciéndose, etcétera. Así pues, quien entra allí se entrega a la muerte. Sin embargo, parece que le es posible al hombre entrar allí, en este grado, y se reconoce el asunto en que él no está en la realidad de ellos, porque la realidad de ellos es néfesh, y la realidad de este es cuerpo y néfesh; y hay cuidado (kepidá), y lo recuerdan para la muerte. Aun así, hay otros hechos semejantes a estos en los que no hay peligro, como explicaremos.

Y he aquí que estos justos están en este mundo y ascienden a la yeshivá celestial (metivtá derakía). Y así explicaron en la Guemará, cuando Shemuel preguntó por su padre: le dijeron que había subido a la yeshivá celestial; y asimismo Leví, porque Rabí Afés se había sentido menospreciado, no lo hacían subir a la yeshivá celestial, como allí se explica; y después bajó de la yeshivá celestial el padre de Shemuel, como allí se explica: «entretanto vino su padre». Y asimismo en el Zóhar, parashá Bereshit, en el relato de Rabí Jiyá, dice: entretanto vio unas grandes y altas alas, y sobre ellas subieron Rabí Shimón y Rabí Elazar su hijo, y subieron a la yeshivá celestial, y todas aquellas alas los esperaban; vio que se renovaban y se transformaban con un resplandor y una luz mayor que la luz del sol. Así pues, de todo esto se deduce que estas yeshivot están abajo, en este mundo, en el secreto del néfesh de Asiyá, la espiritualidad del mundo; y la yeshivá celestial es el secreto del rúaj mismo, que está en el Gan Éden de arriba, en el mundo de Yetsirá, y allí se explican mejor las cosas. Y el néfesh asciende para extraer del rúaj, así como la luna recibe su luz del sol; y esto es porque el rúaj es del aspecto de Tiféret y el néfesh del aspecto de Maljut, y por eso uno recibe luz del otro — como es el asunto de las raíces, así es el de las ramas. Y a esto se refiere el pasaje en que Rabí Shimón dijo «brilla», etcétera. Sin embargo, respecto de Shemuel no se dijo que su padre subiera por medio de alas, y es posible que sea un grado aparte subir con alas, que son ángeles, como está escrito «y os alcé sobre alas de águilas» (Shemot 19:4), etcétera; y es posible que no se le revelaran a Shemuel. Y esto es lo que quisimos explicar.

Y parece explícitamente, en la parashá Balak, que las néfashot visitan su tumba al comienzo de la noche: pues dos justos venían a hablar con Rabí Shimón todo el día, y al comienzo de la noche no podían hablar con él, porque era el tiempo de la visita a su tumba. Y en la parashá Bereshit parece explícitamente que, cuando el sol declinó hacia el atardecer, vieron y oyeron que decían: «Hijos santos de Dios, los que estáis dispersos entre los vivos del mundo, las lámparas de entre las yeshivot, reuníos en vuestro lugar para deleitaros con el Dueño de la Torá». Oyeron además una segunda voz que decía: «Rocas poderosas, mazos altivos, he aquí que el Dueño de los colores borda con figuras — que se levante sobre su estrado; entrad y reuníos». En aquel momento oyeron la voz de las ramas de los árboles, grande, potente y poderosa, y decían: «La voz de Adonái quiebra los cedros» (Tehilim 29:5). He aquí que estas tres voces demuestran que era hora del atardecer, hora de deleite; y esto no es posible para los rujot, cuya hora de deleite es a medianoche. Y además, aquello de «los que están dispersos entre los vivos de este mundo» no cuadra sino precisamente con las néfashot, que son las cercanas a los hombres. Y además, esto concuerda con lo que dijimos, que visitan las tumbas al comienzo de la noche. Y aun si dijéramos que son los rujot los que visitan las tumbas al comienzo de la noche, nos resulta que hay deleite para las néfashot — pues es imposible que los rujot visiten las tumbas sino por mediación de las néfashot; así pues, el deleite es de las néfashot, aun cuando los rujot lo disfruten. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que el reposo de los rujot está en el Gan Éden inferior, y el de las neshamot en el Gan Éden superior. Y así como explicamos que el firmamento que está sobre las néfashot es el lugar donde moran los rujot, exactamente igual el firmamento que está sobre el Gan Éden inferior es el lugar donde moran las neshamot. Y así como las néfashot ascienden al lugar de los rujot, en la yeshivá celestial, así los rujot ascienden y vuelan por el aire hacia la yeshivá celestial, lugar de las neshamot; y así se explica en la parashá Bereshit del Zóhar. Y el asunto es que el néfesh anhela elevarse y adherirse al rúaj, y allí el rúaj le da a conocer las novedades de Torá (jidushím) que posee — pues, aunque estando en el cuerpo los tres están enlazados juntos, tras la muerte se separan y son tres, y así lo explicó Rabí Elazar en el fallecimiento de su padre. Y por eso cada uno reconoce su propia medida, pues la luz del néfesh no es de la medida de la luz del rúaj, ni la luz del rúaj de la medida de la luz de la neshamá; y la prueba son las sefirot superiores: Biná es la neshamá, Tiféret el rúaj y Maljut el néfesh. Y por esto mismo se eleva el néfesh hacia el rúaj para oír de sus secretos y recibir luz de su luz, y se eleva el rúaj hacia la neshamá para oír de sus secretos y recibir luz de su luz.

Y explicó además allí que, al ascender ella, no solo tendrá el rúaj el gozo de aprender de los secretos de la neshamá, sino que merece la iluminación de las tres primeras. Y esto es lo que dice allí: en el Gan Éden inferior todos los justos están allí con el rúaj — precisamente el rúaj, no el néfesh, pues el lugar del néfesh está en la tumba, como explicamos — revestidos de una vestidura preciosa, es decir, la vestidura que se le confeccionó del cumplimiento de las mitsvot, como se explicó arriba, a semejanza y con la figura de este mundo. Y esto es «la grandeza que reservas a los que en Ti se refugian, ante los hombres» (Tehilim 31:20) — quiere decir con la forma misma de los hombres, que es una vestidura preciosa, la figura de los hombres de este mundo, y allí están. Pues lo principal de su morada es en el Gan Éden inferior, y vuelan en tiempos determinados por el aire y suben al interior de la yeshivá celestial, en aquel Gan Éden de arriba — es decir, que el Gan Éden superior está sobre el firmamento del Gan Éden inferior —, y vuelan y se lava aquel cuerpo para pulirlo y deleitarlo con el rocío de los ríos del bálsamo puro (afarsemón). Y es sabido que el secreto del afarsemón está en Biná, y es sabido que «rocío» (talé) es el secreto del rocío de las luces, es decir יה"ו y sus múltiples manifestaciones; «los rocíos de los ríos del bálsamo» son el flujo del secreto de עֹנֶג עֵדֶן נָהָר גַּן (Óneg, Éden, Nahar, Gan). Y descienden, tras este Éden, al Gan Éden inferior, y allí moran abajo, porque ese es su lugar; y cuando suben son huéspedes de la neshamá, pero su raíz está abajo, en el Gan Éden inferior, que es su reposo. Y esto es lo que quisimos explicar.

Y he visto en ello varios caminos, y todos concuerdan en que son siete palacios (heijalot) dispuestos para el reposo de las neshamot, mientras no llega su tiempo de partir; y después de que las neshamot partan, como explicaremos, se dará el reposo a los rujot, como se dijo — y son siete palacios. Y hay palacios superiores, arriba, en el secreto del Trono (haKisé), que son las moradas de las neshamot. Y la realidad de estos palacios procede de una única realidad, porque cuando el Kadosh Baruj Hu creó, creó con las letras de la Torá, y estas letras dibujaban las figuras de los mundos superiores y las figuras de los mundos inferiores. Y la intención era que la morada del hombre, con cuerpo, en este mundo, fuera en el secreto de estos palacios, que son el secreto del Gan Éden de la tierra, que es la espiritualidad de todas las existencias; y desde allí se elevaría al Gan Éden superior espiritual, en el Trono, y descendería además a la realidad de este mundo material cuando necesitase ocuparse de los asuntos de la materia. Y por su pecado fue expulsado de este reposo, y ya no se entra en él sino tras separarse del cuerpo. Y el asunto es que este cuerpo no era la vestidura del hombre cuando estaba en el Gan Éden, sino que eran «túnicas de luz» (כתנות אור); y luego pecó y se revistió de esta «túnica de piel» (כתנות עור), y ha de permanecer en este mundo material todo el tiempo que esta vestidura esté sobre él, hasta que se despoje de su piel como la serpiente, y después entre allí, al lugar de su reposo primero.

Y he aquí que el hombre no fue creado del polvo del Gan Éden, sino de polvo material, a fin de elevarse e introducirlo en el Gan Éden; y el secreto era que estos cuatro elementos terrosos se purificaran. Y esto es lo que está escrito: «Y plantó Adonái Elohim un jardín en Éden, al oriente» (Bereshit 2:8). Y no que lo plantara en el primer día, sino que, todo el tiempo en que el mundo se iba construyendo, el Gan Éden se iba plantando, y hay en él correspondencia con toda la obra de los seis días — y así lo explicaron expresamente en la parashá Bereshit. Y por eso el Gan Éden corresponde a toda la obra de la Creación (Maasé Bereshit); solo que las letras se iban extendiendo de Atsilut a Beriá, de Beriá a Yetsirá, y de Yetsirá a Asiyá, descendiendo hasta la materialidad. Y he aquí que la realidad que está en Atsilut es la raíz de todo; y descendieron y salieron de Atsilut a Beriá, y allí, en Beriá, llegó a existir, en cierto aspecto conocido, el secreto del Gan Éden superior, en el que está el reposo de las neshamot y en el que está el fundamento de todos los seres. Y descendieron de allí a Yetsirá — es decir, este Gan Éden que está bajo los siete palacios de Yetsirá, siendo el firmamento que está sobre el Jardín el palacio Livnat haSapir. Y descendieron las letras de allí y sellaron con el sello mencionado, abajo, en la Asiyá espiritual y material, hasta esta materia en la que nos hallamos — pero no con la caída que descendió dentro de las maldiciones con que fue maldecida la tierra y disminuyó su forma por el pecado de Adam haRishón. Y así resultaron todos los mundos sellados con un mismo sello.

Y he aquí que el hombre fue creado en el sexto día fuera del Gan Éden, y después lo tomó el Kadosh Baruj Hu y lo puso en el Gan Éden que había plantado en los seis días; y su polvo fue tomado de esta materialidad y puesto allí dentro del Gan Éden, como está escrito: «Y puso allí al hombre que había formado» (Bereshit 2:8). Y la razón es que, si hubiera sido todo él del Gan Éden, en caso de pecar no tendría remedio, pues no podría morir — al modo de Uzá y Azael, que aún subsisten, porque eran del mundo de los ángeles —, y resultaría que sería expulsado del Gan Éden para siempre. Pero el Kadosh Baruj Hu puso un límite a la expulsión del cuerpo para siempre: que volviera a su fundamento, pues «polvo eres y al polvo volverás» (Bereshit 3:19), y el rúaj volvería al Gan Éden, lugar de su reposo anterior. Y no solo eso, sino que antes el Jardín era una morada indiferenciada para todos por igual; y como, por el pecado de Adam, los hombres son de muchos grados, por eso dispusieron para el asiento de las neshamot palios y palios, moradas y moradas, según la recompensa de las obras — y así explicaron en la parashá Bereshit que las dispusieron después para las neshamot; y este es el secreto de su reparación (tikún).

Y el asunto del Gan Éden es el secreto de la neshamá para este mundo, y su existencia es oculta; no tiene una realidad material, pero tampoco está fuera de la materia — es una cosa sutil y espiritual. Y para entrar en él hay que atravesar los límites de los externos (jitsonim), abajo, como está escrito: «Y colocó al oriente del Gan Éden a los querubines y la llama de la espada giratoria para guardar el camino del árbol de la vida» (Bereshit 3:24). Y el asunto es que los querubines guardan el Gan Éden de abajo, de modo que todo el que entra pasa por allí; y sobre esto dijo: «Aunque ande por valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno» (Tehilim 23:4). Y así explicaron en la parashá Balak, en el relato del niño (yenuká), que lo sujetaban los querubines. Y la llama de la espada, guardianes del camino del árbol de la vida, es el secreto de la entrada por los palacios al Gan Éden superior; y el secreto de la llama de la espada es el secreto del río de fuego (nahar dinur) en que se sumergen las neshamot, como se explicó en los Heijalot de Pekudé. Y esto es lo que quisimos explicar.

He aquí que este palacio está alineado con la sefirá de Maljut, frente al palacio Livnat haSapir, y el modo de su existencia indica el secreto de aquella sefirá, pues el secreto de todo el Jardín es una copia del sello de las sefirot, y este palacio, por su índole, imprime el secreto de las sefirot. Y por eso se deleitan los moradores del Jardín en reconocer la grandeza de su Creador, como Adam haRishón reconocía la grandeza de su Creador desde dentro del Jardín. Y aunque se le atribuye al Jardín un lugar — es decir, hacia el oriente, como está escrito «un jardín en Éden, al oriente» —, no es en absoluto perceptible sino para las neshamot de los justos; y el Jardín está alineado con todo el mundo entero, y hay en él un costado que se aproxima a este mundo, de modo que todo el que entra en él en vida entra por allí, porque entra con cuerpo y néfesh, y allí está el aspecto de la unión del cuerpo con el néfesh; y desde allí se ramifica sobre la faz de todo el mundo entero, incluso frente a esta habitación nuestra. Y la puerta por la que entran las neshamot es a través de la Cueva de Majpelá (Mearat haMajpelá), porque allí está la puerta para adherir a ella a los que se han despojado del cuerpo — y no que el Jardín esté en cuevas bajo tierra, sino que desde allí entran de lo material a lo espiritual.

Y he aquí que el Jardín es precisamente el sello de las sefirot con que sellaron el mundo desde Yetsirá hasta Asiyá — es decir, también el sello de la obra del mundo es el sello de las sefirot. Y por eso el comienzo de la recompensa de los justos es este palacio, porque los justos abandonan a la ramera externa, dominan su instinto (yétser) y se adhieren a su Creador y a Su servicio; así pues, el comienzo de su recompensa es que se aparten de los externos y se adhieran a la santidad. Y este palacio es el que abandona lo externo y da comienzo a la santidad. Y así como el hombre se guarda de la mujer extraña «cuyas palabras son suaves» (Mishlé 2:16), así el Kadosh Baruj Hu lo guarda ahora, al venir a entrar, para que ella no se le adhiera; pero si se adhirió a ella al venir a esta entrada, lo sujetan los querubines y no lo dejan entrar, y la puerta no se abre. Y por esta razón, en cuanto la neshamá sale del cuerpo, si ha merecido entra por estos palacios inferiores, y allí se ejercita en el desprendimiento de lo material a lo que estuvo habituada todos los días en que estuvo en la materia; y si estuvo muy adherida a lo material, se demorará mucho aquí, y si es desprendida no se demorará, sino que enseguida ascenderá. Y los sabios, de bendita memoria, explicaron doce meses, y este es el límite del intermedio (benoní); y hay quien jamás asciende.

Y en cada uno de estos palacios hay un sello de la imagen (diyokán) de la raíz superior, en una realidad sutil y espiritual elevada, y en una realidad material cercana, a fin de que sea intermediario entre lo material y lo espiritual; y asimismo toda aquella vestidura con que allí se revisten los justos, para que desde lo material contemplen lo espiritual, habituándose a él para cuando llegue su tiempo de elevarse, cada uno según la medida del tiempo que ha de demorarse. Y por medio de esta vestidura intermedia entre lo material y lo espiritual — así también el propio mundo mira hacia arriba y se encamina a contemplar y conocer las sefirot superiores, y asimismo su acción. Y esto es igual en todos los palacios; solo que este palacio es la puerta de entrada para todos, y por él se entra. Y he aquí que el secreto de los palacios será a modo del cuerpo, cuyos límites son materiales y cuyo rúaj y neshamá interiores son espirituales: así son los palacios, que tienen límites materiales por su lado material, y son como un límite por el lado de la espiritualidad de los que perciben el secreto de la interioridad. Y por eso el muro de este palacio, sus límites materiales, son piedras preciosas y oro escogido — toda la figura material —, pero su interior son diversos asuntos, figuras espirituales e imágenes en las que contemplan las neshamot para conocer la grandeza de la sefirá mencionada, que es la sefirá de Maljut. Y es sabido que la sefirá de Maljut es la porción de los conversos (guerim), pues así se llaman «conversos justos» (gueré tsédek); por eso en este palacio está su percepción. Y el asunto es que ellos abandonaron sus ídolos y se adhirieron a lo santo, y también era justo que su recompensa fuera en esta sefirá y en este palacio, que abandona en él lo externo y se adhiere a lo santo, como se mencionó; y toda la esencia de su recompensa está aquí.

Y si dijeras — por poner el ejemplo en esto — que quienes merecieron por el Kadish y por responder Amén, de los que hablaremos más adelante, tienen su recompensa en el secreto del segundo palacio, ¿cómo estarán abajo? El asunto es que los palacios, en su espiritualidad, se unen unos con otros, y aquí les iluminará su recompensa en todas las sefirot, y por esta vía se enlazan con sus compañeros. El ejemplo en esto: un hombre asociado con un converso, y ambos juntos cumplieron aquella mitsvá, y todos son merecedores de recompensa por igual — se adherirán ambos, este a tal palacio y aquel a tal otro, cada uno según cuál sea la compañía de justos que le corresponde. Esta es la regla: los palacios tienen un lado espiritual, y por ese lado se unen los palacios, al modo de la unidad de las sefirot.

Y así como la sefirá de Maljut tiene en ella una puerta para la conducción de los externos, y asimismo el palacio Livnat haSapir tiene en él una puerta para mirar hacia abajo, a los externos — como se menciona en la parashá Pekudé, en el versículo «El principio de la palabra de Adonái por Oshéa» (Hoshea 1:2) —, exactamente igual hay en este palacio una puerta, la puerta que va al Guehinom, a fin de que los conversos vean, en los juicios sentenciados, a los malvados de las naciones del mundo, y cómo los hacen descender al Guehinom, y se alegren y se regocijen de haberse salvado de aquellos juicios. Y así como la sefirá de Maljut tiene su unión con las sefirot superiores tres veces — su unión de tarde, mañana y mediodía —, exactamente igual este palacio, tres veces al día, se ilumina con la luz superior, y se deleitan con gran deleite al alcanzar la iluminación del palacio con aquella luz. Y en cada uno de los palacios hay un jefe designado, de entre los justos, sobre todos ellos, y aquí los jefes del palacio son Onkelós el converso (Onkelós haGuer) y semejantes, de aquellos que se convirtieron con gran afecto, parecidos a él. Y algo de este reposo se transfiere a otro semejante en el Gan Éden cuando parten, a su debido tiempo, como se mencionó. Y esto es lo que quisimos explicar.

Este palacio se corresponde con el palacio Étsem haShamáyim, y está frente a la sefirá de Hod. Y he aquí que este palacio se eleva y es más interior que el primer palacio, al modo en que las sefirot y los palacios superiores son «este una cáscara (kelipá) para aquel, y aquel un cerebro (móaj) para este»: así son precisamente los palacios del Gan Éden, este interior al primero y elevándose sobre él como el efecto sobre su causa. Y la puerta de este palacio está próxima al interior de la Cueva de Majpelá, y esto por el lado de que los hijos de los Patriarcas entren hacia su padre, y allí tomen fuerza y permiso para entrar, como se explicará con la ayuda del Cielo. Y los límites de este palacio están rodeados de toda piedra preciosa en exaltación. Y dentro de este palacio brilla una luz que incluye todos los colores, es decir, del conjunto de todas las luces superiores, y brilla de arriba abajo por proceder del lado de los superiores; y es posible que sea porque Hod incluye cincuenta, es decir, cinco veces seis y cuatro. Sin embargo, lo que más parece es que está también frente a Yesod junto con Hod, y con el tercer palacio — que es Nétsaj —, correspondiendo a tres sefirot: a Hod, a Nétsaj y a Yesod, pues ambos actúan como uno con Yesod.

Y los moradores de este palacio son todos aquellos que soportaron sufrimientos en este mundo para repararse y purificar sus obras, y no se hastiaron de ellos, sino que alababan al Hakadosh Baruj Hu por ellos cada día, y le daban gracias — es decir, por el lado de Hod, agradecer por el juicio y por los sufrimientos —, y perseveraban en dar gracias todo el día por sus sufrimientos, y no cesaba su oración de su boca en todo el día, aun cuando sufrimientos duros venían sobre ellos: estos son los que reparan esta unión mediante los sufrimientos y son dignos de la luz de este palacio. Y ya es sabido que este palacio está incluido en Yesod, y por eso necesitan oración de continuo, para que Maljut no se separe de él. Y he aquí que este palacio se compone de ambos, es decir, el palacio y la luz que brilla en el palacio, por lo que incluye dos sefirot, Hod y Yesod: y los mencionados son del aspecto de Hod, y del aspecto de Yesod son aquellos que están más adentro, en lo íntimo del palacio, es decir, los que respondieron «Kadosh» y «Amén, yehé shemé rabá» con toda su fuerza — es decir, el secreto de «Amén» en Yesod —; y asimismo la Kedushá la santificaban cada día con gran fuerza. Y es sabido que el secreto de la Kedushá es «Kadosh, kadosh, kadosh» hasta «Adonái Tsevaot, llena está toda la tierra de Su gloria» (Yeshayahu 6:3) — es decir, el Yesod —, y la Kedushá es de Hod; por eso estos están en lo íntimo de este palacio, en su interioridad, y aquella luz ven el conjunto de aquellas luces superiores, que son del aspecto de Tiféret, a modo del Yesod que brilla desde las sefirot superiores; y ven y no ven, porque están ocultas.

Y el jefe de los moradores de este palacio es el Mashíaj, porque el secreto de Hod es la sefirá de David en Maljut, y de allí es la unción de los reyes con óleo, como se menciona en la parashá Bereshit; y no que la sede principal del Mashíaj esté aquí, sino que entra aquí y los consuela por haber soportado los sufrimientos, pues el rey Mashíaj es un hombre de sufrimientos, como es sabido, y como está escrito «y él fue traspasado por nuestras transgresiones» (Yeshayahu 53:5), etcétera. Y él entra desde este palacio al tercer palacio, y de él al cuarto palacio, como se explicará con la ayuda del Cielo. Y esto es lo que quisimos explicar.

Este palacio comprende a Nétsaj y a Hod, y es un palacio que corresponde al palacio de Nóga. Los que moran en este palacio son de tres rangos. El primero, «los discípulos de HaShem» (limudei Adonái) — que son aquellos niños de la casa del maestro (tinokot shel beit raban) que no completaron sus días, que murieron a corta edad estudiando la Torá: estos, sin duda, están en estas midot, pues se ocuparon de la Torá en el secreto de estos «estudios» (limudim), como se sabe, y se afligen por no haber completado sus días — y estos son, verdaderamente, hombres de padecimientos en su propia vida. El segundo, aquellos que sufrieron padecimientos más duros que los mencionados, como quienes soportan enfermedades malignas y dolores fuertes del lado de la Guevurá y el Din, es decir, en Hod, y todos aquellos que se entristecen y se enlutan por la destrucción del Templo, es decir, en el secreto de «un río se seca y se agota» (Iyov 14:11) — y estos son los que derraman lágrimas en este mundo continuamente. El reposo de todos ellos está en este palacio, y estos se afligen, y el Mashíaj los consuela a cambio del dolor que padecieron en este mundo. Y ya explicamos que el Mashíaj entra del segundo palacio al tercero porque estos padecieron sufrimientos como él, y además, porque por la fuerza del mérito de los niños de la casa del maestro él se fortalece hacia la redención, para siempre; y todos estos que soportan los sufrimientos alivian los suyos —los del Mashíaj—, que ya no sufre tanto, puesto que ellos soportaron sus propios sufrimientos por sí mismos. Por eso los consuela con aquellas luces que vienen con él e iluminan el palacio, como se explicó en la parashá Bereshit, y este es su texto: «El Mashíaj viene con todas aquellas academias (metivtot) y sella la Torá de la boca de los sabios; y en aquella hora viene el Mashíaj, coronado por las cabezas de las academias con coronas supremas». He aquí que el Mashíaj dictamina la halajá y sella la Torá para todos los que moran en las academias, pues en los palacios hay academias y academias (yeshivot), a semejanza de como las hay en el mundo de las almas; y el Mashíaj se corona de las cabezas de las academias con la luz de la Torá, para elevarse. Y cuando entra de palacio en palacio, ilumina el palacio con su resplandor y sus coronas, y así corresponde; y este es el sentido de «los consuela» (najim lon), pues su consuelo no son meras palabras, sino la irradiación de una luz suprema. Y esto es lo que quisimos decir.

Es el palacio de la Guevurá, y corresponde al palacio del Mérito (Zejut). Los que moran en este palacio son los enlutados de Sión y los enlutados de Yerushaláyim, y son aquellos que se enlutan continuamente, fijos en el duelo por la destrucción; y también aquellos muertos a mano de las naciones (goyim), pues estos fueron muertos por la fuerza, por decreto del juicio de la Guevurá, y por eso su lugar está en el palacio de la Guevurá. Y asimismo, la destrucción del Templo: quien se enluta por ella anula los juicios (dinim), pues este es el secreto de «un corazón quebrantado y contrito, oh Elohim, no despreciarás» (Tehilim 51:19). Por eso todos ellos están en este palacio, y en todos estos palacios los hallarás del lado de las guevurot, pues así todos están incluidos en el palacio del Mérito; por eso todos son din y Guevurá. Y el Mashíaj, cuando entra desde el tercer palacio, entra a ellos en el cuarto palacio, y como allí se recuerda la aflicción de Israel —que las naciones los matan— y se recuerda la profanación de su Templo a mano de las naciones, llora por ellos y se aflige por ellos; y de inmediato se presentan allí los príncipes (nesiim) de la casa de David y lo sostienen y lo consuelan con las venganzas que Hakadosh Baruj Hu ha de ejecutar por su mano; y vuelve a llorar por segunda vez, y aquel consuelo no aprovecha sino a estos hombres.

Mas en cuanto a la realidad de la voz que se eleva, de la que se dijo «una voz se oye en Ramá, lamento, llanto amargo, Rajel que llora por sus hijos» (Yirmiyahu 31:14) — esta voz no calla, sino que en lo alto (baramá) se oye su voz sin fin, y entonces el Mashíaj se aferra a aquella voz. Y esta voz sale de tiempo en tiempo, precisamente en la menguante de la luna, pues entonces Rajel «rehúsa ser consolada por sus hijos, porque él no está» (ki einenu): no se dijo «no están» (einam), sino «él no está» (einenu), es decir, que el Tiféret no está con ella; y este es el secreto de la mengua de la luna y de la extinción de su luz. Y entonces el Mashíaj —que es carroza (merkavá) hacia la luna, el reino de la casa de David— asciende con aquella voz, y su luz se oscurece para todas las academias, pues cuando la luz de la Shejiná está sobre ellas, están en la luz de la redención, con ella, y el Mashíaj junto a ellas; y cuando la luna mengua, la luz del Mashíaj se oculta. Y por eso el secreto de la voz que se eleva es de la Shejiná, que está con Israel en el exilio; y cuando esta voz sale —la voz de su llanto, con que llora la Shejiná junto a él—, se aferra a aquella voz y asciende al mundo superior, al lugar adonde asciende, y allí sube y aguarda la renovación de la luna, y permanece allí escondido y oculto hasta que la luna se renueva en Rosh Jódesh; y entonces desciende y hace descender con ella el resplandor de la Shejiná a todos los palacios, para iluminarlos — y esta es la renovación de Rosh Jódesh, que allí se renuevan desde el mundo superior.

Y así como la luna, en su mengua, padece dolores, tormentos y la aflicción del exilio, así el Mashíaj padece toda la mengua de la luna; por eso asciende a ocultarse en un lugar donde no vean la mella de su luz, y cuando la luna superior colme su mella, también él sana con ella. Y de todos aquellos que padecieron en este mundo tormentos y aflicción por su mella, se dijo «alegraos con ella, regocijaos, todos los que os enlutáis por ella» (Yeshayahu 66:10); y por eso todos se renuevan con su luz por medio del Mashíaj, en su descenso, y él les trae la luz del Kéter, que sana a los enfermos, para añadirles luz de curación a cambio de la aflicción que padecieron con ella en este mundo, y junto con la aflicción del Mashíaj, «traspasado por las transgresiones de Israel».

Y al ascender él en el secreto de la voz de llanto, también viste una vestidura en la que están dibujadas las figuras de todos aquellos muertos, con todas sus heridas grabadas conforme a todos sus golpes — para recordar la aflicción que padecieron, a fin de revestir la venganza de la Guevurá suprema, para vengarse de nuestros enemigos. Y cuando la voz asciende, asciende el dibujo de la vestidura y se graban en la Guevurá suprema todos aquellos juicios, matanzas, muertes y heridas que las naciones del mundo infligieron a Israel; y esta vestidura la vestirá Hakadosh Baruj Hu —vestiduras de venganza— cuando venga a vengar la venganza de su pueblo Israel. Este es el sentido de «juzgará entre las naciones, lo llenará de cadáveres» (Tehilim 110:6): el juicio que se ejecutará entre las naciones, «lleno de cadáveres» — por medio de la Guevurá, que está llena de la vestidura de estos cadáveres y de los juicios que las naciones ejecutaron en ellos. Y cuando él viene y trae consuelos y la luz del resplandor de la Shejiná, que se colma y se renueva, trae a los justos enlutados luz de consuelo, y a los muertos, entristecidos por sus heridas, les eleva la figura y les trae luz de vestidura para revestirlos, además del consuelo mencionado; y cada uno de ellos se reviste de la luz de aquella vestidura, y allí, en el palacio, se deleitan todo el tiempo del mes mientras él sube y baja sobre ellos y les renueva la luz y les reviste la renovación de su vestidura, como se ha dicho — que se deleitan mientras él se oculta, en aquella luz que les queda. Y he aquí que el secreto de la Guevurá está entregado a David y a los demás príncipes, y por eso se hallan en estos palacios; pues si el reino de la casa de David estuviera en sosiego y en su plenitud, toda la aflicción de estos se repararía, y el reino y la Guevurá son suyos — solo que no se repara a causa de la mengua de la luna.

Los príncipes de los príncipes de este palacio son los diez mártires del reino (asará harugei maljut), que tienen mucha excelencia añadida, pues eran santos y no merecían la muerte por su parte, y murieron por la santificación del Nombre; por eso están en lo más interior del palacio, muy adentro. Y estos permanecen gozando del secreto de Maljut, que resplandece de la luz de Tiféret, que irradia la luz de Jojmá y Biná, en el secreto de «así surgió en el pensamiento» (kaj alá bemajashavá); gozan del resplandor del pensamiento que irradia por medio de Biná — que sobre este secreto se dijo de ellos «su porción en la vida, y de tu tesoro escondido llenas su vientre» (Tehilim 17:14), es decir, «ojo no vio, oh Elohim, fuera de ti» (Yeshayahu 64:3): una excelencia de luz que nadie alcanza sino Biná, es decir, el secreto de Jojmá, es decir, la vida suprema — y de esta luz les irradia. Y esto es lo que quisimos decir.

Este palacio es el palacio del amor y el palacio del Jésed, cuyo secreto es «su diestra extendida para recibir a los que retornan»; por eso este palacio es el lugar donde están los baalei teshuvá (penitentes). Mas aquellos que son penitentes de teshuvá completa —es decir, que aceptaron mortificación y padecimientos frente al pecado, o sea, la teshuvá del equilibrio (teshuvat hamishkal)— y retornaron de su pecado —es decir, la teshuvá venidera: que aun cuando el pecado llegó a sus manos, se apartaron y se arrepintieron de él, o sea, que se pusieron cercas (gedarim) para no volver a la necedad, y esta se llama la teshuvá de la cerca (teshuvat hageder)—, y aquellos cuya alma salió en pureza —es decir, aquellos a quienes la muerte purga, que necesitan confesión (vidui) en el momento de la muerte, para que su neshamá salga en medio de la teshuvá—, y otras muchas clases de penitentes: todos en este palacio. Y todos aquellos que aceptaron la muerte por su propia mano con tal de no transgredir la Torá, como los que se arrojan a pozos o al fuego para que no los fuercen a violar la Torá — pues todos estos manifiestan el amor de Hakadosh Baruj Hu, que no aguardan a que los enemigos los maten, por su temor de anular la Torá, temerosos, por amor de HaShem. Y asimismo los penitentes por amor de HaShem, es decir, teshuvá completa. Por tanto, todos estos están en la categoría de los que aman a HaShem, del lado del Jésed.

Y a la puerta de este palacio está encargado Menashé, rey de Yehudá, que retornó a HaShem —y le abrió [Dios] un túnel por debajo del Trono de Gloria— y aceptó su teshuvá porque fue completa, por amor. Y hay en el interior de este palacio un grado superior, y son aquellos que se amargaron por su iniquidad y de su amargura salió su alma, como Rabí Eliézer ben Durdayá y semejantes a ellos. Y he aquí que se sabe que la midá de la teshuvá es Biná, y por eso, del lado de Biná que irradia en Jésed, una luz suprema entra dentro de este palacio y les alumbra tres veces al día, además del deleite supremo que tienen continuamente. Y por ser las clases de teshuvá muy numerosas, y la realidad del arrepentimiento del corazón tan variada en sus grados, por eso se multiplicaron en este palacio los palios (jupot) de los penitentes, y cada uno se abrasa del palio de su compañero; y no solo estos, sino que todos los moradores de los palacios están en palios y palios, y ninguno entra dentro del palio de su compañero, sino cada grado por sí mismo. Y lo que se dijo, que los justos hacen una ronda (majol) juntos —que parece que se reúnen juntos—, ese es un asunto en sí mismo, que se explicará en otro lugar, con la ayuda del Cielo.

Y he aquí que este palacio se eleva por encima de los mencionados, y sobre esto se dijo «en el lugar donde están los penitentes, los justos perfectos no pueden estar» (Berajot 34b). Y hay en esto varias razones. La primera, que verdaderamente [el penitente] rompe las muelas de los «externos» (jitsonim) al retornar y los somete, cosa que no hizo el justo, que no entró a ellos para quebrar su fuerza. La segunda, que la teshuvá es un precepto que ilumina todas las transgresiones de la Torá, y de allí, todos los pecados deliberados y oscuros que causan defecto (pegam), la luz de la teshuvá los ilumina y se convierten en méritos (zejuyot) — es decir, en luces puras y radiantes. Resulta que todas estas transgresiones son preceptos, pues la teshuvá las repara, ya que la teshuvá está con cada una de ellas; y al amargarse él y retornar de cada una de ellas, he aquí que las convirtió todas en mérito, y estos son preceptos que los justos perfectos no tienen como ellos. Ciertamente, el precepto de la teshuvá es un precepto que purifica a los impuros, blanquea a los negros y convierte lo impuro en puro. Y esto es lo que quisimos decir.

Este palacio es el palacio del deseo (Ratsón), y corresponde a la midá de Tiféret, y este se llama el palacio de los jasidim (piadosos), es decir, en el secreto de «el que conduce a la diestra de Moshé» (Yeshayahu 63:12). Y es un palacio ensalzado por encima de todos los palacios, y no hay quien pueda estar en él, sino aquellos jasidim santos que se conducen en sus asuntos más allá de la letra de la ley (lifnim mishurat hadin), y todos aquellos que aman a su Hacedor con gran amor; y el sentido de este amor es un amor tal que no hay cosa que se les interponga frente al servicio [divino]. Y por cuanto la rama de este servicio es la lectura del Shemá, en el secreto de la unificación (yijud) —pues el final de la unificación es «y amarás» (ve'ahavtá)—, por esta razón todos aquellos que unifican [el Nombre] cada día merecen estar a la puerta de este palacio; y en el momento en que las almas ascienden para vincularse en lo alto, en el Gan Eden superior, estos están dispuestos a ascender antes que todos.

Y hay cuatro cabezas en este palacio: a la puerta del palacio, a la derecha, Avraham; y a la puerta de la izquierda, Yitsjak, que mostraron gran amor al Creador; y al oriente está Yaakov, perfecto, el elegido de los patriarcas — todos se apegaron con amor intenso a su Hacedor. Y Yaakov tiene las doce tribus en torno a él, pues él se corona con ellas en el aspecto de las «doce caras» de las jayot (las criaturas de la Merkavá). Y a la puerta occidental están aquellos que unifican [el Nombre], como se explicó. Y sobre las cabezas de los tres patriarcas está la Shejiná, pues ellos son el secreto de la Merkavá, como se sabe. Mas Adam no se menciona aquí, y, según parece, a él le corresponde la puerta del occidente, pues está en la cueva (meará) con ellos; y así aparece en el Zóhar, que Adam está en compañía de los patriarcas en el Gan Eden, puesto que están juntos en la cueva, y él está con ellos en la morada de las almas (nefashot), como consta en la parashá Terumá. Y si preguntas: pero el asunto en este Gan Eden es ascender al Gan Eden superior en el término de doce meses y semejantes, ¿cómo es que estos justos están apostados aquí y no ascendieron hasta ahora? — puede responderse que los patriarcas y los justos fijos en su puesto no están presentes con la neshamá, sino con el rúaj, y su neshamá está en el Gan Eden superior; y así es el secreto para todos los que ascienden: que la neshamá se despoje de la vestidura en este Gan Eden y la vista el rúaj, como se explicó arriba.

Y así como las nefashot despiertan a los patriarcas en la Cueva de Majpelá, así los rujot despiertan a los patriarcas cuando hay aflicción en el mundo, y los patriarcas despiertan a la Shejiná; y la Shejiná asciende desde este aspecto a Yetsirá y a Beriá, y de allí a Atsilut, y se apiada de todo el mundo, y protege a Israel con la abundancia (shefa) de las sefirot supremas que ella recibe con el despertar de los patriarcas — pues ella despierta la midá de ellos arriba, por medio de su neshamá, en el Trono, de aspecto en aspecto, que así está enlazado el mundo: los justos, la néfesh en el rúaj, y el rúaj en la neshamá; y la Shejiná, Asiyá en Yetsirá, y Yetsirá en Beriá, y Beriá en Atsilut — es decir, el Gan Eden inferior en el Gan Eden superior, y esto es: los palacios del Gan Eden en los palacios de Yetsirá, y los palacios de Yetsirá en los palacios del Santo de los Santos, y el palacio del Santo de los Santos en el Trono de Gloria. Y ya expliqué este enlace en otro lugar. Y esto es lo que quisimos decir.

Todos estos palacios mencionados se enlazan juntos en el séptimo palacio, que está sobre ellos, a semejanza de la realidad de los palacios de Yetsirá, que se enlazan todos en el palacio del Santo de los Santos. Y he aquí que el séptimo palacio, en todo lugar, corresponde a las tres primeras [sefirot], que están ocultas; y así el molde de su realidad está oculto, sin revelarse. Y este palacio no es sino para que por él asciendan las almas hacia arriba, es decir, los ascensos de las almas desde el Gan Eden inferior al Gan Eden superior; y el secreto del ascenso es por medio de una columna (amud) que está en el centro del jardín. Y esta columna está en el jardín, en el palacio del Santo de los Santos; y he aquí que las vestiduras no ascienden en absoluto del jardín, de su palio, sino que la neshamá queda despojada de la vestidura y se adhiere a la columna y entra dentro de ella, y desde su interior se eleva hacia arriba. Y el secreto de esta columna, por fuera de ella, es en el secreto de «nube, humo y resplandor de fuego llameante», como está escrito «y creará Adonái, sobre todo el emplazamiento del monte Sión...» (Yeshayahu 4:5); y la razón es que la neshamá se despoja de su vestidura y queda desnuda, y no corresponde que ascienda así a la vista de todos, ni corresponde que se revista hasta que ascienda al secreto del Trono, y allí, en la realidad del Gan Eden de arriba, hay un secreto de vestidura lejano de esta vestidura. Por eso, cuando llegue su tiempo de elevarse, como está escrito «y creará Adonái, sobre todo el emplazamiento del monte Sión y sobre sus asambleas...» (Yeshayahu 4:5), ella se aproxima a esta columna y es absorbida dentro de ella — pues la columna, por fuera, es nube y humo, para que no se vea lo que hay dentro de ella ni se reconozca, y por dentro es resplandor de fuego llameante; y este es el secreto de «gloria de palio» (kavod jupá), para que los rujot no vean la gloria de las neshamot en su ascenso.

Y la columna, por dentro, está hecha de cuatro palios, que son cuatro colores: blanco, rojo, verde, negro, frente a los cuatro rostros (partsufim), que son: león blanco, buey rojo, hombre verde, águila negro; y cada neshamá se adhiere según el secreto de su color y su rostro, asciende y se enlaza en su aspecto, y desde aquí comienza a recibir una forma suprema, para depurarse. Y esta columna está en el centro del palacio, a semejanza de que los palacios superiores, los palacios de Yetsirá, tienen una columna por la cual se incluyen y ascienden de palacio en palacio; así, por el camino de esta columna ascienden las almas. Y dondequiera que se yergue, alude a Yesod: por él descienden y son arrojadas hacia la unificación, y por vía de alusión por él ascienden hacia arriba; y este palacio no tiene morada alguna, sino que está hecho para los ascensos de las almas. Mas hay una dificultad: si esta columna no desciende abajo, a todos los palacios, sino que se yergue precisamente en el séptimo palacio, y las vestiduras de los rujot no ascienden de palacio en palacio porque los inferiores se abrasarían del palio de sus compañeros — entonces, ¿cómo ascenderá la neshamá desde abajo, desde su reposo en el primer, segundo o tercer palacio, hasta el séptimo palacio, para elevarse por la columna? Y decir que ascienda desnuda, sin columna ni su luz, no corresponde; y expresamente lo explicaron así en la parashá Terumá. Mas parece que todos los palacios tienen enlace y camino hacia el séptimo palacio, a la manera de las sefirot, que todas están enlazadas en Biná, y hay un camino para entrar a ella; y así lo explicó en el Zóhar acerca de este palacio, y dice: «y todos los palacios se reparan y se enlazan en un solo palacio, que es el séptimo palacio». He aquí que hay un camino para que cada palacio se enlace con el séptimo palacio. Y esto es lo que quisimos decir.

Sabe que el Gan Eden inferior fue creado mil trescientos sesenta y ocho años antes del mundo inferior en que estamos, y que la medida de este mundo es una sexagésima parte del jardín; y este mundo está al lado derecho del Gan Eden, hacia el viento sudeste, y este mundo, ante el Gan Eden, se asemeja a un niño de un día ante su madre. Y el suelo del mundo inferior dista del suelo del jardín un palmo (téfaj), y el norte del mundo inferior está junto al sur del jardín, y al norte del mundo inferior está allí el Guehinom, morada de los dañinos (mazikin) y de los ángeles destructores (malajei jabalá). Y la forma del mundo inferior es como la forma de la letra ב, y aun así es difícil, tanto para los vivos como para los muertos, ir al Gan Eden, por temor a los dañinos del Guehinom que están al norte del mundo. Por eso decretó su sabiduría, bendito sea, hacer túneles de tierra desde la Cueva de Majpelá, en Jevrón, hasta las afueras del mundo inferior, junto al jardín, para que las almas de los justos pasen por un camino recto por allí y no topen con los dañinos. Y Adam y Javá, que conocían este secreto, se esforzaron por que su sepultura estuviera allí; y desde el día en que Adam y Javá fueron sepultados allí, se cerró la boca de la cueva a causa de las criaturas, para que no conocieran la excelencia del lugar. Y aquel día en que Avraham fue al ganado con Yishmael, su hijo, para tomar tres novillos de su rebaño, Refael fue tras él, oculto; y después de que Avraham tomó dos novillos y los dio en manos del muchacho para que los llevara, se afanaba por tomar aún un tercer novillo, y Refael se le apareció como un novillo importante y excelente — y esto es Refael: «par El» (novillo de El), es decir, un novillo importante. Y cuando Avraham vino a tomarlo, el novillo se escurría y huía poco a poco, hasta que lo condujo a la boca de la cueva, y se abrió la boca de la cueva; y todo esto por encargo del Omnipresente (HaMakom). Y cuando vio a Adam y a Javá sepultados allí y percibió el aroma del Gan Eden, de inmediato conoció la excelencia del lugar y deseó que allí estuviera su sepultura; y de inmediato el novillo se entregó por sí mismo en manos de Avraham, y al llegar a su tienda no halló sino dos, y hubo de crear un tercer novillo por medio del Séfer Yetsirá, para no penar en el convite de los huéspedes, pues si hubiera vuelto al rebaño se habría pasado la hora de la comida; y esto es lo que dice el versículo «y el ternero que preparó» (Bereshit 18:8): «preparó» (asá) — literalmente lo «hizo». Y sabe que la cueva es como un atrio (jatser) para el Gan Eden; y esto es que «כי (עובר) לסחר» tiene el mismo valor guemátrico que «אורח לגן» (camino al jardín), y «לסחר» en guematría equivale a «חצר» (atrio), pues la cueva es como un atrio para el Gan Eden. Así en el Séfer Kanfei Yoná.

Y el asunto es que los justos, después de su fallecimiento —y también en aquel mismo instante en que fallecen—, entonces ascienden hasta Biná, que se llama el Mundo Venidero (Olam HaBá), y ascienden allí en el secreto de las «aguas femeninas» (mayin nukvin) para despertar la unificación suprema de Jojmá y Biná, y esta es una gran excelencia. Mas hay justos que no son dignos de despertar la unificación ellos solos, sino que necesitan asociarse con las demás almas, y por medio de ellas también ellos despiertan la unificación; y a esto se llama «fulano tiene parte en el Mundo Venidero», es decir, que tiene una parte en el Mundo Venidero junto con las demás almas, asociándose todas juntas. Y por eso dijeron «todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero» (Sanhedrín 90a), pues todo Israel es digno de esto, salvo aquellos especificados en la Mishná que no tienen parte en el Mundo Venidero; mas estos quedarán abajo, en el secreto de las «aguas femeninas» (mayin nukvin) para la Shejiná. Mas hay justos mayores que los mencionados, y estos se llaman «hijos del Mundo Venidero», que son como el Tiféret, que es hijo de Biná, llamada el Mundo Venidero, y él hace por sí solo la unificación de la יו"ד con la ה"א primera; y por eso también este justo tiene fuerza para ser llamado él también «hijo del Mundo Venidero» como el Tiféret, y entonces él solo puede hacer la unificación suprema, sin asociación de otros con él. Mas lo que dijeron «destinado a la vida del Mundo Venidero» es para el porvenir, pues entonces está escrito «y será la luz de la luna como la luz del sol...» (Yeshayahu 30:26); y el asunto es que entonces la יו"ד con la ה"א volverán a ocultarse arriba, en Kéter, y por medio de ello podrán engrandecer la luz de la luna como la luz del sol. Y esto se llamará «la vida del Mundo Venidero», y quien sea digno de aquellas «aguas femeninas» (mayin nukvin) en aquel tiempo, hacia el Kéter, este se llama «destinado a la vida del Mundo Venidero»; y no tenemos permiso para divulgar más en este libro. Y esto es lo que quisimos decir. Así el Maharía, de bendita memoria.