Manantial tercero

He aquí que, desde la renovación del mundo, su tiempo es hoy de cinco mil trescientos setenta y nueve años — quiere decir que otras tantas veces recorrió el sol desde el punto del signo de Aries y volvió a él, que es el ciclo de la esfera solar, la cual se divide en cuatro partes que son los doce signos, y cada estación de las cuatro del año son tres signos. Este tiempo depende de la esfera, contado desde que la esfera se renovó y comenzó a girar — es decir, desde que nació Adam HaRishón y encontró un mundo renovado como él, comprendió con su sabiduría la renovación del mundo, santificó la luna y comenzó a contar los años. Pero antes de este tiempo no hubo anterioridad para los ángeles, sino que «en seis días hizo HaShem los cielos y la tierra», y existieron estos seres revelados, y existieron también los seres ocultos, anteriores a Asiyá en tiempo y en rango — es decir, que los ángeles, el mundo de Yetsirá, se renovaron junto con la renovación de los seres revelados y corpóreos. Pero el Trono, que es el mundo de Beriá, si se renovó en el tiempo de la renovación del mundo como los ángeles, o precedió con la anterioridad de la causa respecto de su efecto, no se encuentra explicado; sin embargo, nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron que el Trono de Gloria precedió al mundo, y así lo explicaron en Pirké de Rabí Eliézer, capítulo 3.

Resulta según esto que la Asiyá corpórea no es efecto de Yetsirá — pues de ser así, correspondería que Yetsirá precediera a Asiyá; y no es así, sino que parte de Asiyá precedió a Yetsirá, ya que en el segundo día fueron creados los ángeles y en el primero fueron creados los cielos y la tierra. Y así explicó además allí: los cielos, ¿de qué lugar fueron creados? De la luz de la vestidura de Hakadosh Baruj Hu, como está dicho «se envuelve en luz como en un manto» (Tehilim 104:2). Quisieron decir con esto: los cielos, ¿de qué lugar fueron creados? Que aunque parece que Yetsirá es causa de Asiyá según el orden de los grados —ya que Asiyá está por debajo de Yetsirá—, (debe decir: ¿por qué?) no fueron creados los cielos y la tierra de allí, sino de la luz de Su vestidura, es decir, de Beriá, la luz que reviste a Atsilut. Y se iban extendiendo hasta que les dijo «basta» — pues ahora que son efecto de Beriá, correspondería que se extendieran según la medida de su causa, pero les dijo «basta» y los restringió en este aspecto, de modo que están por debajo de Yetsirá. Y la tierra, ¿de qué lugar fue creada? No del lado de Yetsirá, que todavía no existía, sino de la nieve que está bajo el Trono de Gloria, etc. De modo que está explícito que los cielos y la tierra, creados el primer día, no tienen por causa a Yetsirá, sino al Trono, es decir, a Beriá. Y en el capítulo 4 dijo: en el segundo día creó Hakadosh Baruj Hu el firmamento y los ángeles, etc., y concluye allí: es decir, el firmamento que está sobre las cabezas de las Jayot, etc. — y así lo explicó Rashbi en la parashá de Bereshit y en los Tikunim. Resulta que la causa de este mundo es Beriá, y así corresponde: que la conducción de Yetsirá en el mundo no es sino la de los días laborables. Y si Adam hubiera sido meritorio, correspondería que alcanzara un mundo que todo él es Shabat; en los días laborables la conducción es por medio de Yetsirá, y en Shabat la conducción es por medio de Atsilut revestido en Beriá. Y si el mundo hubiera sido creado en Yetsirá, estaría forzosamente sometido bajo su causa, que es Yetsirá, y no reposaría en él la santidad del Shabat; pero ahora que existe a partir de Beriá, de causa a efecto, lo esencial de su existencia procede del Shabat, y el Shabat vela por él. Y cuando sale de la providencia del Shabat a la providencia de los días laborables —es decir, de Metatrón, el mundo de Yetsirá—, sale de su naturaleza propia y adecuada.

Y ahora no necesitamos atribuir anterioridad al mundo sino al Trono, y el Trono —el aspecto de su existencia procede de Atsilut— precedió al mundo, toda existencia de la extensión hacia la tierra. Todo el tiempo que se demoró su existencia en irse extendiendo, no se trata de anterioridad temporal —pues no hay tiempo sino desde el primer día en adelante, cuando fue creado este tiempo corpóreo—, sino del tiempo de la existencia de la extensión: pues cuando el primer grado del Trono comenzó a extenderse, se iba extendiendo hasta completarse ese aspecto, y comenzó el segundo, y así hasta completarse por entero la extensión de los grados del Trono. Y esta anterioridad será un tiempo —no un tiempo corpóreo, sino a la manera de aquel tiempo que nuestros sabios, de bendita memoria, fijaron para la anterioridad de la Torá respecto del mundo, que es «un tiempo en tiempo sin tiempo»—, y así es el asunto de los emanados. Y el asunto es que el Ein Sof precedió a todos los existentes con una anterioridad admirable, en la cual no cabe noción alguna de anterioridad; y resultó el Kéter, por la voluntad de quien lo emana, de un modo renovado, ascendió en la voluntad de las voluntades, se extendió y precedió a todos los emanados; y después se extendieron las demás sefirot una tras otra, hasta completarse su extensión. Y esto es lo que se quería explicar.

Sabe que el comienzo de la existencia fue así: tras el fortalecimiento de las fuerzas externas y la retirada de la Shejiná de los seres inferiores —a causa del daño y la iniquidad que causaron las primeras generaciones, una tras otra—, se fortaleció la kelipá y obturó las puertas de la santidad, y la Shejiná permaneció en los mundos superiores, salvo en aquello que se reviste en las fuerzas externas para descender sobre Israel en el exilio de Mitsraim, como está escrito «Yo descenderé contigo a Mitsraim y Yo también te haré subir» (Bereshit 46:4). Y cuando se apareció a Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, se apareció desde la zarza, es decir, desde las espinas, para mostrar el secreto del revestimiento en la llama de fuego (labat esh) — es decir, la niña del ojo (bat áyin), la hija del rey, que se reviste en las espinas, de las que no puede prescindir; así la Shejiná, dentro del exilio, se reviste en el dominio del príncipe angélico de Mitsraim, como se explicará, con la ayuda del Cielo, en su lugar.

Y he aquí que cuando la Shejiná descendió a Israel en el secreto del Mishkán, y se fortaleció aquella kelipá con sus juicios (dinim) y obstruyó el paso con la fuerza intensa de las iniquidades de las generaciones anteriores —que son aquellas almas que transmigraron, se rectificaron y se revistieron en Israel, como explicaremos en otro lugar, con la ayuda del Cielo—, dijo la kelipá: he aquí que estos, con su iniquidad, alejaron la santidad y causaron la obturación de sus puertas, ¿y cómo descendería a ellos la Shejiná desnuda, sin revestimiento? No corresponde que descienda sino con revestimiento, por la vía exterior, tal como se revistió al salir al exilio, que se reviste en las cuatro kelipot, que son las de la visión de Yejezkel: «y miré, y he aquí un viento tempestuoso venía del norte, una gran nube, y un fuego llameante, y un resplandor en derredor de ella, y de en medio de ella» etc. (Yejezkel 1:4) — dentro de estas kelipot se reviste la Shejiná al descender hacia ellos abajo. Y por esto se irguieron el mérito de los antiguos, la misericordia de Hakadosh Baruj Hu y el mérito de nuestros santos patriarcas, y se abrió la puerta, se quebraron todas las kelipot y se hizo allí una brecha y una entrada, para que la santidad pasara a través de las fuerzas externas, iluminara a Israel y reposara sobre ellos sin ningún revestimiento externo en absoluto ni pantalla separadora alguna de estas fuerzas externas.

Y esta brecha se abrió entonces en el desierto, frente al asentamiento de los hijos de Israel, y fue con ellos sobre sus cabezas hasta situarse frente a toda la Tierra de Israel, cuatrocientas parsás — y es desde el comienzo del límite de la Tierra de Israel hasta su extremo: de un lado se llama Guebilón y del otro lado se llama Meguidón. Y de estos confines, en todo lo que está entre Guebilón y Meguidón no hay ninguna kelipá ni tabique alguno entre la puerta del palacio del «pavimento de zafiro» (livnat hasapir) y esta santa Tierra de Israel, sino que aquel aire desciende de inmediato e ilumina sin revestimiento alguno en las cuatro kelipot, que son el secreto de las coronas externas (ketarim jitsonim). Y por este aspecto se dice que la Tierra de Israel es santa y el aire de la Tierra de Israel es santo, a diferencia de la tierra de los pueblos, cuyo polvo es impuro y cuyo aire es impuro, y quien entra en ella está muy cerca de tropezar. Y por esto, cuando los patriarcas salieron afuera, necesitaron muchos votos: ¿acaso no ves que Yaakov dijo «si Elohim está conmigo» (Bereshit 28:20)? Respecto de Yosef está escrito «y HaShem estaba con Yosef» (Bereshit 39:2), y explicaron nuestros maestros, de bendita memoria, con una parábola de un hombre que llevaba una carga, etc. He aquí que Avraham entró en Mitsraim para ser probado, para ver si se adheriría a las kelipot; pero en la Tierra de Israel la persona está protegida, pues el dominio de la Tierra de Israel es dominio de Hakadosh Baruj Hu, y el dominio de fuera de la Tierra es dominio de las fuerzas externas, aire impuro. Y por esto los justos necesitan protección fuera de la Tierra, como se ha mencionado. Y esto es lo que se quería explicar.

Sabe, respecto de lo que dijimos —que la Tierra de Israel está situada bajo la puerta del cielo—, que quiere decir bajo una ventana que está en el centro de la bóveda del cielo. Y esta ventana es cuadrada, y es estrecha por arriba y ancha por abajo: su medida por arriba es de quinientos codos por quinientos codos, según la medida del Bet HaMikdash —pues todo el Bet HaMikdash está situado bajo la ventana—, y en medio del grosor de la ventana de la bóveda hay una medida como la de la ciudad santa de Yerushaláyim; y la medida de la ventana por abajo es de cuatrocientas parsás por cuatrocientas parsás, según la medida de la Tierra de Israel, y toda la Tierra de Israel está bajo ella. Y descendía la influencia (shefa) desde arriba por el conducto de Maljut de las diez sefirot del mundo de los Ofanim, descendía en línea recta hasta la ventana de la bóveda mencionada, y descendía sobre el Bet HaMikdash, y desde el Bet HaMikdash se extendía sobre toda la Tierra de Israel. Y cuando se multiplicaron los transgresores en el Primer Templo, del aliento (hével) de las palabras de maledicencia (lashón hará), calumnia (rejilut) y obscenidad de la boca, causó la iniquidad que aquel aliento se corporeizara, se espesara y se convirtiera en semejanza de una nube espesa, y comenzó a cerrar poco a poco los bordes de la ventana, hasta que el día nueve de Av (Tishá beAv) se cerró por completo, se interrumpió la influencia y fue destruido el Templo. E inmediatamente después de que fue destruido el Templo, Hakadosh Baruj Hu abrió la ventana e hizo descender el mundo de los Ofanim, y restringió (tsimtsém) el Maljut del mundo de los Ofanim dentro de la ventana para que no se cerrara más; y jamás se obturará esta abertura, salvo precisamente en el momento de la destrucción, cuando se dio permiso a las fuerzas externas para entrar en la Tierra y destruir el Bet HaMikdash, como se ha mencionado, y de inmediato fueron expulsadas de allí. Y hay una cubierta y una pantalla —un velo (parójet)— en derredor de la Tierra de Israel, que guarda estos límites para que no se expanda la kelipá, y expulsa a todo extraño de su interior. Y aunque la Tierra de Israel está devastada y desolada por la acción de esta fuerza externa, que es el señor de la destrucción, con todo, no domina en la Tierra de Israel, sino que la destruyó y fue expulsada, y la Tierra de Israel permaneció —incluso en el momento de su destrucción— limpia y pura, sin extraño alguno en su interior.

Y sabe que la medida de la Tierra de Israel es una extensión de cuatrocientas parsás por cuatrocientas parsás, y ahora no ha quedado sino de cien por cien, que es la mitad de una octava parte, y todo lugar fértil y feraz se plegó y se encogió. Y esto para saldar sus años de reposo sabáticos, frente a las setenta shemitot que se anularon, y no quedó de ella sino los terrenos pedregosos (terashín); y aunque se siembra en sus terrenos pedregosos, es como si no existieran.

Y sabe que diez tierras prometió Dios, bendito sea, a Avraham dar a su descendencia, frente a la sefirá de Maljut que anida en Asiyá, que está compuesta de diez. Y en los días de Moshé no les prometió por su medio sino siete tierras de siete pueblos solamente, que corresponden a las siete sefirot inferiores; pero la tierra del kení, el kenizí y el kadmoní —que corresponden a las tres sefirot superiores— no se las prometió, porque en este tiempo no actúan sino las inferiores; pero después de la redención final, cuando actúen las tres superiores, entonces se les dará la totalidad de las diez. Y sabe que la tierra de Sijón y Og es parte del territorio de las tres tierras mencionadas, y por esto la eligieron los hijos de Gad, pues está destinada a corresponder a las tres superiores y está destinada a ser lo más selecto de toda la Tierra; y aunque todavía no ha sido santificada, de todos modos será santificada después de la redención. Y es posible que por esto fue sepultado allí Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, que es del secreto de Dáat, allí, como es sabido. De un manuscrito. Y esto es lo que se quería explicar.

Sabe que esta escalera es luminosa y rodea toda la Tierra de Israel. Y la forma del territorio de la Tierra de Israel no es ni alargada ni redonda ni cuadrada, sino como la forma de un hombre tendido en tierra boca arriba (parkedán): su cabeza hacia el oriente y sus dos brazos extendidos, uno hacia el norte y otro hacia el sur, y sus dos muslos abiertos —el pulgar de uno de sus pies hacia el monte Hor, que es el ángulo noroeste, y el pulgar de su otro pie hacia el arroyo de Mitsraim (Najal Mitsraim), que es el ángulo suroeste—, y entre sus dos pies penetra el Mar Grande, pues el mar está al occidente de la Tierra de Israel. Y por ello resulta que la Tierra de Israel es toda ella franjas grandes y pequeñas, y la escalera mencionada rodea todas las franjas. Y tiene peldaños por sus dos lados: hacia adentro, del lado de la Tierra de Israel, y hacia afuera, del lado de fuera de la Tierra.

Y sabe que todo el que habita fuera de la Tierra tiene en derredor suyo once mil ángeles, como está escrito «caerán a tu lado mil, y diez mil a tu diestra» (Tehilim 91:7), y suben por los peldaños de la escalera, del lado externo hacia fuera de la Tierra, y van a su lugar. Y en aquel instante en que la persona entra en el aire de la escalera, de inmediato descienden por los peldaños de la escalera, desde el lado interior, veintidós mil ángeles de pureza, conforme al número de las veintidós letras de la Torá, y le acompañan veinte mil por uno de sus lados y dos mil por su otro lado; y hay una alusión a esto en «los carros de Elohim son veinte mil, millares de ángeles» (Tehilim 68:18). Y todo el que habita en la Tierra de Israel tiene consigo veintidós mil ángeles de pureza, como se ha mencionado. Y aquel cuya suerte empeoró de modo que sale fuera de la Tierra, cuando se acerca a la escalera mencionada se retiran de él los veintidós mil mencionados, y suben por los peldaños de la escalera hacia adentro y vuelven a su lugar, y descienden once mil y le acompañan fuera de la Tierra. De un manuscrito. Y esto es lo que se quería explicar.

He aquí que ahora, según lo que hemos explicado, se plantean dos objeciones fuertes: la primera, el yétser hará en la Tierra de Israel, ¿cómo existe?; la segunda, la muerte en la Tierra de Israel, ¿cómo existe? Y a la primera diremos que la manera de este asunto en la Tierra de Israel es así: que el dominio de las fuerzas externas para hacer pecar no depende de esto —de residir dentro—, así como tiene poder para salir de su agujero para acusar (lehastín), pues sale de este límite y llega a lo santo. Y el asunto es que al lado norte de la Tierra de Israel hay una entrada para que las fuerzas externas ingresen a este aire puro, para llegar a la entrada del palacio (heijal) y estar allí «a la puerta, el pecado yaciente» (Bereshit 4:7), para elevar acusaciones. Y por ello, frente a los palacios, desde fuera, las kelipot se aferran, y son como las cáscaras de la nuez, pues los cuatro cerebros (mojín) son las cuatro Jayot de santidad, y la kelipá se aferra desde fuera — es decir, que el secreto de aquella santidad influye sobre estas fuerzas externas, y forzosamente tienen grados sobre grados que se encadenan desde allí, y la kelipá se nutre por su medio. Y esto es que cada palacio tiene una «desnudez» (ervá) por fuera, es decir, las fuerzas externas que se adhieren allí y lo rodean. Y por esto, al lado norte hay una abertura, y por esa abertura salen de su dominio y entran. Y por esto dijo «y vino también el Satán entre ellos» (Iyov 1:6), y esto es también el dominio de la fuerza externa en la Tierra para toda misión del mundo. Y esta abertura que está al lado norte se llama nukba de-tehoma rabá, la hendidura del gran abismo.

Y asimismo, toda porción que se entrega a la fuerza externa —como el humo de la pira del altar, de los miembros y sebos que se consumen toda la noche— se inclinaba precisamente hacia el lado norte de la Tierra de Israel, y por aquel orificio que allí había salía hacia ellas, y se les daba, de manera que la abertura de la morada donde habitan las kelipot se llama nukba de-tehoma rabá, y la morada misma se llama tehoma rabá, el gran abismo. Y esta porción del abismo abarca toda la existencia de las diez coronas y los siete palacios, hasta la superficie del noveno firmamento, de abajo hacia arriba, así.

Y he aquí que los firmamentos —nueve o siete— son el secreto de toda la obra de la Creación, como una esfera completa, sin brecha alguna, sino que los firmamentos giran y envuelven toda la existencia sin brecha alguna. Pero las kelipot y su dominio son aquellas que se quebraron y se resquebrajaron, y les fue quitado su dominio de la Tierra, sino que solo cuando se elevan por la abertura y por este orificio se ejerce su dominio en la Tierra — a diferencia de fuera de la Tierra, donde su dominio es real, por muchas vías.

Y he aquí que por el orificio salen aquellas kelipot para acusar, seducir y dar muerte, y se les concede dominio en la Tierra, como se explicará con la ayuda del Cielo. Pero el Guehinom no es así, sino que expulsan al alma por la nukba de-tehoma rabá, y sale afuera y es juzgada allí hasta que sube por el orificio tras su purificación, y esto es «la boca del pozo». Y he aquí que el secreto de esta abertura al lado norte, allí frente a los palacios, es esencialmente para llegar a los palacios; pero para entrar en la Tierra, la porción que seduce y engaña y la porción que da muerte tienen muchas aberturas, todas al lado norte — tanto para que sean expulsados los que se expulsan afuera, como los gentiles que mueren en la Tierra, cuya alma (néfesh) es arrojada hacia afuera, y no de modo que suba por los firmamentos, sino que de inmediato, cerca de la Tierra, tienen un orificio. Y asimismo todas las plegarias que rezan los israelitas fuera de la Tierra, y todas las almas puras que mueren fuera de la Tierra, ruedan en el aire impuro, como se explicará en otro lugar con la ayuda del Cielo; y allí hay una fuerza, el ángel de fuera de la Tierra, que está para recibirlas, y las hace rodar y avanzan hasta que llegan a este aire inferior —es decir, el aire que hay entre la tierra y el firmamento inferior—, y allí hay también un orificio septentrional para hacer entrar y hacer salir: para hacer entrar a los malvados y el humo de la pira, y hacer salir a los justos y las plegarias de los israelitas que rezan fuera de la Tierra; y es exactamente la misma forma que la que hemos explicado. Y también tiene la kelipá entrada para elevarse y seducir a los hijos de la Tierra de Israel con el yétser hará; pero no es comparable la fuerza del yétser hará y de la kelipá allí afuera con su dominio en la Tierra, pues no tiene entrada natural sino por un orificio y una abertura, y allí afuera está toda la sede principal de su morada y su fijeza. Y esto es lo que se quería explicar.

Y esto es que el reposo de Su divinidad, bendito sea, sobre nosotros se da por dos cosas: la primera, mediante el revestimiento de esta medida —que es la Shejiná que reposa sobre nosotros con vestidura ajena, es decir, los príncipes externos— por medio de su extensión en los Ofanim. Y por esto, quien reside fuera de la Tierra recibe Su divinidad por esta vía; pero esta vía se llama «servicio a dioses ajenos», porque recibe la influencia de debajo de la mano de los príncipes, y sobre esto se dijo «porque me han expulsado hoy de participar en la heredad de HaShem, diciendo: ve, sirve a dioses ajenos» (Shemuel I 26:19). Y esto es que los israelitas que residen fuera de la Tierra están sirviendo a la idolatría, aunque lo hacen en pureza, y estos no reciben Su divinidad como es debido, puesto que se los llama en cierta medida idólatras, porque la influencia se derrama afuera.

La segunda vía es mediante el despojarse de la vestidura ajena, es decir, que no haya entre él y su divinidad ningún separador, sino que la Shejiná repose, por los grados santos, sobre Israel. Y esto es respecto de quien mora en la Tierra de Israel, donde la Shejiná no está revestida en príncipes, sino que precisamente por la puerta del palacio del «pavimento de zafiro» se extiende y desciende la Shejiná al aire de la Tierra de Israel, y reposa en el aire de la Tierra de Israel, que hace sabio por virtud de la Jojmá; esta es la sabiduría de Shlomo. Y por esta razón la Tierra de Israel corresponde a Maljut, porque su aire es morada de la Shejiná, y la Shejiná no reposa en los incircuncisos, porque no se une a los incircuncisos externos; y por ello quien mora en la Tierra de Israel debe circuncidar su carne, pues de lo contrario contamina la Tierra. Resulta que aprendes que la aceptación de Su divinidad depende de morar en la Tierra, y morar en la Tierra depende de la milá, y esto es en plenitud; y asimismo la aceptación de la divinidad depende de la milá —y esto aun si no merecen la Tierra—, pero no es en plenitud, pues se da con revestimiento, del modo que hemos explicado. Y esto es lo que dijeron: «fueron exiliados a Bavel, la Shejiná entre ellos; fueron exiliados a Elam», etc., «fueron exiliados a Edom», etc., la Shejiná entre ellos, por el mérito de la milá; y esto es lo que dijo «y seré para vosotros por Dios», etc. Y esto es lo que se quería explicar.

Sabe que cada porción de la Tierra fue dada a la nación que se corresponde con esa porción, y esto es lo que dice «pues a los hijos de Lot he dado Ar en heredad» (Devarim 2:9): precisamente Ar se corresponde con los hijos de Lot; y asimismo a Esav le fue dado el monte Seír, y así explicaron nuestros maestros, de bendita memoria: él es Edom («rojo») y su tierra es roja (adumá) — lo cual indica que verdaderamente hay una correspondencia de la tierra con la nación que la habita. Y la razón es que el príncipe angélico que gobierna sobre la nación tiene también correspondencia para influir en esa porción de la tierra, y asimismo aquellas almas impuras son de la porción de la kelipá que se corresponde con aquel polvo impuro de la tierra, de manera que hay tres correspondencias: la de la nación, la de la tierra y la del príncipe, en las almas y en la providencia. Y exactamente este mismo asunto se da para Israel en la Tierra de Israel, y para su alma, su Torá y su divinidad, pues la Tierra de Israel es polvo santo y el pueblo que mora en ella es pueblo santo, y su alma es santa y su Torá es santa, y su Dios es santo —que es Quien preside sobre Israel.

Y no solo esto, sino que, así como la Torá no tiene correspondencia, en la mayoría de sus preceptos, con las demás tierras, así tampoco tiene la Tierra de Israel correspondencia con las demás doctrinas y las malas leyes de las naciones. Y por esto dijo «y no haréis ninguna de todas estas abominaciones» etc., «pues todas estas abominaciones» etc., «y se contaminó la tierra... para que no os vomite la tierra como vomitó» etc. (Vayikrá 18:26-28). He aquí que la santa Torá y la Tierra de Israel tienen correspondencia entre sí, y asimismo Israel tiene correspondencia con la santa Tierra, sin duda, en virtud de la correspondencia de su alma. Y la prueba está en Yejezkel, que repartió la Tierra de Israel entre las doce tribus y asignó a cada tribu un territorio determinado, y según la correspondencia de la tribu, así se determina su morada, en aquello que es paralelo al territorio del cual procede la emanación de esa tribu, para que fluya sobre ella. Y asimismo los preceptos que se cumplen en la Tierra ascienden y engalanan cada territorio, en el secreto del alma de cada tribu, de manera que la plenitud de las almas está en su porción en la Tierra, y el dominio de la Tierra sobre la porción de las almas que le corresponde son paralelos a sus existencias. Y el asunto es que, así como el punto de Tsión es el punto desde el cual fue cimentado el mundo —como es sabido, pues es un punto que se corresponde con la Shejiná, el punto central, el punto de Tsión—, así también las demás porciones de la Tierra son porciones que se corresponden con la Shejiná, en el secreto de sus doce límites que se extienden desde el punto central; y esto es el secreto de la medida de la Tierra mencionada en el versículo de Yejezkel, con el Santuario en su interior, y donde Israel se ampara bajo los bordes de sus alas extendidas a todo lo ancho de la Tierra.

Y así como la Shejiná no está en plenitud mientras el lugar del Bet HaMikdash no esté en plenitud y sobre su base, así la Shejiná no está en plenitud cuando la Tierra de Israel no está en la plenitud de sus límites, que es desde el arroyo de Mitsraim hasta el gran río, el río Éufrates (Perat). E Israel mora, cada uno, en la porción que le corresponde, según su suerte verdadera, paralela a su territorio. Y por esto no hallarás que Israel esté en su plenitud y la Shejiná en su plenitud sino en esta vez venidera, con la ayuda del Cielo, cuando todo Israel entre en ella y todos llenen la totalidad de ella, y esta es su plenitud verdadera. Y entonces se rectificará la Shejiná, que se sostiene sobre los doce bueyes, y se rectificarán las Jayot, que poseen doce rostros, paralelos a los doce bueyes mencionados, y se rectificará el Trono de Gloria, que no está en su plenitud — pues dado que la Shejiná, que está por encima de él, y las Jayot, que están por debajo de él, no están en su rectificación, se sigue por sí mismo que él mismo no está en su plenitud. Y se rectificará la Tierra de Israel misma, pues la rectificación de la Tierra de Israel es por medio de la Shejiná que reposa en ella y por medio de las leyes de la Torá; y dado que la Shejiná no reposó en ella como es debido ni siquiera en los días de Yehoshúa —pues había dos tribus y media fuera de la Tierra de Israel—, por esto la Tierra de Israel no está rectificada en su plenitud. Y además se rectificará Israel mismo, cuando todos estén juntos en la Tierra de Israel, pues entonces la plenitud de las tribus es grande, al estar todas incluidas —cada una de las doce tribus— en su espiritualidad, en su alma, en conjunto, en el secreto de la combinación (tseruf), como se ha explicado en otro lugar, y no hay necesidad de extenderse. Y esto es lo que se quería explicar.

Y el asunto es que la persona, en su oración, talla llamas de fuego — y esa realidad es el secreto del tikún que se genera y se compone en el aire del mundo, y no se retira del aire del mundo hasta que termina la oración, hasta después del Aleinu Leshabéaj. Este tikún se engalana en el aire con un orden armonioso y adornado, y luego todo él junto, ya figurado y compuesto, sube por el aire del mundo de firmamento en firmamento hasta la puerta del palacio de la Ladrillo de Zafiro (heijal livnat hasapir) y entra — como se menciona en el Zóhar Pekudei, que el primer palacio que allí se yergue, en aquel primer firmamento mencionado, aguarda hasta que todas las congregaciones de Israel completan toda su oración; y entonces, en aquel firmamento, se reúnen todas las oraciones de Israel juntas y todas se anudan y suben allí, como se menciona en el Zóhar.

Pero hay que precisar respecto de esta demora — que aguarden hasta la reunión de todas las oraciones de Israel —: eso vale precisamente cuando Israel está sobre su tierra, pues en la Tierra de Israel el amanecer no se adelanta de ciudad en ciudad sino en menos de media hora, porque la Tierra de Israel es pequeña en extensión, 400 parsás, y por eso es posible esperar. Pero ahora que Israel está disperso por los cuatro rincones del mundo, si dijéramos que aguardan, resultarían oraciones demoradas mucho tiempo en las horas en que el amanecer del lugar oriental se adelanta al occidental — que es una medida de doce horas — y resultaría una confusión de oraciones, pues en el momento del amanecer en occidente es la puesta del sol en oriente, y entonces allí tienen la oración de arvit. ¿Cómo, pues, podría ser esto? Y si dijéramos que no se esperan unos a otros, resultaría que la unión (yijud) suprema se hace muchas veces, pues esta congregación unifica ahora, y aquella una hora después, y aquella otra una hora después, y siempre estarían unificando. Y por esta misma vía surge una dificultad, pues los turnos de guardia (mishmarot) supremos están fijados para la tarde y para la mañana — ¿cómo, entonces, sería su asunto, que muchas veces para unos es de noche y para otros amanece? Y por esta misma vía surge una dificultad respecto del reposo del Shabat, pues estos reposan y aquellos hacen labor: ¿cómo podría ser esto? Y en el libro Yesod Olam [en el segundo tratado, capítulo 16] planteó este asunto, y respondió, en nombre de grandes rabinos, lo que respondió [véase allí].

Mas el divino Rama"k, de bendita memoria, escribió, y estas son sus palabras: «Y yo digo respecto de este asunto que todo esto entra bajo lo que explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria: Israel que reside fuera de la Tierra y sirve a la idolatría, en pureza está». Y quisieron decir con esto que la conducción suprema no se rige ni por el amanecer del oriente, ni por el del occidente, ni por el norte ni por el sur, sino por los puntos de la Tierra de Israel, que es lo escogido del poblado, y la puerta del palacio de la Ladrillo de Zafiro está alineada justo frente a ella. El amanecer de la Tierra de Israel es la mañana para el turno de la mañana, y el arvit de la Tierra de Israel es la noche para el dominio del gobierno de la noche, y por esta vía se rigen los turnos. Y el número de los días no excederá ni sobrará de lo que generan el sol físico y la luna física en la Tierra de Israel, y no hemos de preocuparnos por que la luna se vea o no se vea fuera de la Tierra, pues lo esencial está en la Tierra de Israel — y allí el tribunal (beit din) establece y santifica meses, fiestas y tiempos, y Hakadosh Baruj Hu concuerda con ellos y santifica. Y fuera de la Tierra no establecen, y si establecieran no santificarían, pues no hay en ello sustancia real. Y el día de Shabat en la Tierra de Israel es lo esencial de todo, porque el reposo del Shabat depende de que la santidad del Shabat se difunda, a través de la puerta de este palacio, hacia abajo — que es en la Tierra de Israel, como se dijo. Y verdaderamente Hakadosh Baruj Hu hizo con Su sabiduría los movimientos de la esfera (galgal) y eligió el lugar alineado justo frente a lo alto, que no falta ni sobra, y es el punto de la Tierra de Israel. Y las oraciones no se demoran unas por otras sino en la Tierra de Israel precisamente, y en ningún otro lugar fuera de ella — porque la Tierra de Israel es lo relevante para la unión, y la unión no se da en muchos tiempos sino en un solo tiempo y una sola hora; y esto es «cuando están con HaShem que está en la Tierra de Israel, al concluir su oración y su tikún — entonces es la hora de la unión».

Pero la luz de la unión se difunde desde este punto central hacia toda condición de los príncipes (sarim) entre los cuales Israel mora — pues chispas de la Shejiná se difunden sobre ellos, en el secreto del exilio de la Shejiná —, y la difusión de esta unión se produce por medio de la oración de los israelitas que allí habitan, los cuales no unifican en los tiempos de la unión sino en el tiempo señalado dentro del límite del príncipe bajo cuya mano están sometidos. Y esto es «servir a la idolatría en pureza»: que no unifican la unión del tiempo supremo, sino la unión del tiempo de los príncipes externos — aunque sí en la santidad de la Shejiná que se reviste en aquel príncipe.

Y por esta misma vía es la santidad del Shabat, pues se les adelanta cierto reposo por el lado de la chispa de la Shejiná que allí se reviste, o bien se les retrasa. Aun cuando este Shabat no es el verdadero — sino que es el punto central en el que está el reposo verdadero —, con todo se atribuye reposo por el lado de la chispa que se difunde, o se retrasa su reposo. Y por esta misma vía son las festividades (yamim tovim), que se retrasan o se adelantan según el amanecer en el príncipe o la puesta. Sin embargo, por duda hicieron dos días de fiesta, y se llama «segundo día de fiesta de los exilios» (yom tov shení shel galuyot): ciertamente en el secreto del exilio, y la chispa de la Shejiná que en él se difunde causó el segundo día. Y no hicieron así con el Shabat, pues el cese del Shabat está consensuado entre los externos y no dudan de él — porque incluso el Guehinom reposa, y los príncipes reposan con retraso y adelanto según el amanecer del sol, cercanos o lejanos —; pero la festividad no la reconocen y dudan de su santidad, por eso precisa una vestidura de día para día, y son dos días de fiesta: el primero, de la Torá, se reviste en un día de los Sabios, como se reviste una luz santa en la luz del exilio (golá).

Y el asunto es que, cuando Israel está sobre su tierra, es su custodia hasta en un solo detalle de los detalles — esto es, cuando la Shejiná se reviste en los grados santos de su propia esencia abajo, con Israel, como está dicho: «pues Adonái, tu Dios, marcha en medio de tu campamento» (Devarim 23:15). Y la razón es porque el aire de la Tierra de Israel es santo, morada de la Shejiná; y en el confín alrededor de la Tierra de Israel una kelipá la rodea para escudarla, de modo que no entre en ella ninguna de las autoridades externas — como una tienda tendida sobre ella, que ningún extraño traspase aquel confín. Y de esta tienda, sus paredes y sus límites suben por todo el aire de la Tierra de Israel hasta enfrente de la puerta del palacio de la Ladrillo de Zafiro, que está siempre abierta, para siempre; y por eso la Tierra de Israel resulta ser la puerta del cielo, y los ángeles de Dios suben y bajan por ella literalmente, desde la Tierra de Israel a los palacios (heijalot) y de los palacios a la Tierra de Israel. Y la Shejiná se despliega de arriba abajo sobre sus hijos, subiendo y bajando y cerniéndose sobre ellos todo el día, por medio del velo separador (masaj) mencionado. Y este velo es el secreto de «un viento tempestuoso, una gran nube y un fuego que llamea» (Yejezkel 1:4), que son el secreto del aire de fuera de la Tierra; y asimismo es «el desierto, la serpiente, la víbora, el escorpión y la sed» (Devarim 8:15). Pero una kelipá pura escuda sobre todo, para que los impuros no se beneficien de la luz de la santidad — y esto es «y un resplandor (nógah) en derredor de ella» (Yejezkel 1:4): y todo lo que la rodea es un nógah que escuda, como dijimos. Y todo lo de fuera de la Tierra es viento tempestuoso, gran nube y fuego que llamea — es decir, los externos, el aire impuro de la tierra de los pueblos. Y este es el secreto de que la Shejiná custodia a Israel en la Tierra de Israel, literalmente ella misma.

Pero fuera de la Tierra no es así, Dios nos libre, sino que, cuando las kelipot desean dominar sobre la Tierra de Israel para arruinarla, la Shejiná se retira de la Tierra de Israel y asciende hasta los palacios; y una vez que la puerta del palacio se selló y se cerró, se dio permiso a la kelipá para irrumpir por la muralla de Yerushaláyim — es decir, por el velo separador, que es el velo del nógah — y entraron y estragaron, extendieron sus manos contra los hijos de Israel y destruyeron todas las carrozas (merkavot) materiales, y desterraron de ellos lo que desterraron; y la Shejiná persiguió a sus hijos. ¿Cómo obraría? Descender a fuera de la Tierra literalmente, como estaba en la Tierra de Israel, es imposible, porque su aire es impuro; y dejar allí a sus hijos abandonados es imposible, como se explicó arriba. Por eso está en los palacios con la mengua de sus carrozas, como en el dicho «se redujeron las alas de las jayot», y como en la parábola «de un rey a quien se le murió el hijo» que dijeron en el Zóhar. Y salió a hacer lo que no hacía hasta ahora: es decir, fuera de la Tierra su chispa y su providencia se reviste en aquel príncipe bajo cuya mano está Israel, en el secreto de «y Su reino domina sobre todo» (Tehilim 103:19) — esto es, diez letras se revisten en diez kelipot para sojuzgarlas, de modo que no puedan dañar a Israel y que los hijos de Israel no se asimilen entre ellas, como se explicó. Y esto es como el sol, que está en los cielos y la chispa de su luz abajo, en la tierra; así también la Shejiná: su esencia en los cielos y su chispa abajo, fuera de la Tierra, con Israel, para custodiarlos. Y esto es lo que dijo Yejezkel: «y yo estaba en medio del exilio» (Yejezkel 1:1) — no su esencia misma, sino la chispa de su luz; y por eso «se abrieron los cielos y vi visiones de Elohim», lo cual implica que ella está arriba en los cielos, como se explicó, y su chispa se reviste en el príncipe, como expuse. Y esto es «me pusieron por guardiana de las viñas» (Shir haShirim 1:6) en el tiempo del exilio; y esto es que Israel, fuera de la Tierra, «sirve a la idolatría en pureza», como está escrito: «pues me han expulsado hoy de unirme a la heredad de Adonái» (Shmuel I 26:19). Y esto es lo que quisimos explicar.

En cuanto a la Tierra de Israel hay seis divisiones: la primera, quien no entró en ella en absoluto; la segunda, quien la vio de lejos, solo una visión a distancia; la tercera, quien entró en ella y salió y murió fuera; la cuarta, quien entró en ella y habitó y permaneció hasta el día de su muerte y murió allí; la quinta, quien nació en ella y todos los días de su vida los pasó en ella para siempre; la sexta, aquel cuyos huesos entraron allí tras su muerte. Y estas divisiones están una sobre otra en rango, y tienen una alusión en las cosas supremas. Y no hay duda de que todo el mundo inferior corresponde a Maljut, y comprende tres condiciones: la primera, el mar (yam); la segunda, la tierra firme; la tercera, la Tierra de Israel. Y cada una está rodeada por la otra, pues el mar rodea toda la tierra firme. Y la condición llamada mar corresponde a lo blanco del ojo, y corresponde a Jésed; y el resto de las tierras, llamadas «fuera de la Tierra», corresponden a lo negro del ojo, y corresponden a Guevurá — y de allí se deriva la fundición del oro y su escoria; por eso el aire de la tierra de los pueblos contamina, pues es lo que se reparte entre los setenta príncipes, que son las naciones externas, en el secreto de las kelipot. Y la Tierra de Israel corresponde a la línea verde que rodea la niña del ojo (bat áyin), y esto es por el lado de Tiféret, llamado Israel; y en el centro de la Tierra de Israel está Yerushaláyim, que corresponde a la niña del ojo, la cual es la esencia misma de la Shejiná. Y los tres colores precedentes la circundan y la rodean, y son el secreto del Shabat, que se explica ש' ב"ת — es decir, שי"ן, los tres patriarcas; y no los tres patriarcas literalmente, sino tres realidades que son los tres adornos (kishutim) de Maljut; y ב"ת es la niña del ojo (bat áyin), que es la esencia misma de Maljut, llamada «hija» (bat), pues es hija y una sola medida de entre diez medidas, y se divide en diez, es decir, el secreto de las diez santidades.

Y he aquí que quien no está en la Tierra de Israel — explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria, que es semejante a quien no tiene Dios, ya que su neshamá está emanada del lugar santo; y en verdad la kelipá no tiene poder real para dominar sobre él, porque «la porción de HaShem es Su pueblo» y él no es porción de los príncipes, y resulta que aquel príncipe no domina sobre él en absoluto. Pero tampoco la Shejiná reposa sobre él, porque está dentro de las profundidades del mar de la kelipá que se reviste en el aire impuro de la tierra de los pueblos, por cuyo lado él es impuro y contamina; y resulta, según esto, que no tiene Dios. Y no hay duda de que su neshamá, su rúaj, su néfesh y su cuerpo se revisten dentro de las kelipot y de la impureza; aparte de que sus obras y su Torá no son puras, porque se revisten en el aire impuro de la tierra de los pueblos; aparte de que, en el momento del deceso, la neshamá no sube en pureza, porque se reviste en aquella kelipá; aparte de que necesita transmigrar (guilgul) de lugar en lugar hasta llegar a la Tierra de Israel, pues allí está la puerta del cielo para la entrada de la neshamá en el Gan Edén — como explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria, que por la Cueva de Majpelá es la entrada de la neshamá al Gan Edén de abajo, y de allí al Gan Edén de arriba.

Y cuando examinemos la excelencia de la Tierra de Israel sobre fuera de la Tierra, se halla en tres condiciones — aparte de que bajo cada una de ellas hay varias condiciones —: la primera, en cuanto a la ejecución de las mitzvot en pureza y limpieza todos los días de su estar en el mundo; la segunda, en cuanto al deceso del néfesh del cuerpo; la tercera, en cuanto a la resurrección (tejiyá) posterior.

Y he aquí que estas tres divisiones ciertamente no son iguales, pues quien estuvo todos sus días en la Tierra de Israel — su neshamá se halla, incluso al momento de venir al cuerpo, en pureza y limpieza, sin contaminarse por el aire de la tierra de los pueblos, y está en un gran nivel y es una gran ayuda para el servicio. Y también, si en su niñez entra la persona en la Tierra de Israel antes de los trece años, alcanzará algo de esta medida, pues no hay yétser hatov ni neshamá en la persona hasta los trece, como explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria — y a veces también el rúaj, y a veces el néfesh, como se menciona en el Zóhar —; y asimismo todas las mitzvot que hizo son en pureza y limpieza hasta su salida de este mundo, y resulta que creció con buen nombre y partió con buen nombre. Y he aquí que quien sube en su vejez a la Tierra de Israel no es del rango de esta medida, y no alcanza sino las dos que corresponden al deceso, y también la resurrección, como se explicará. Y quien sube tras su muerte en sus huesos, este ciertamente no alcanza sino la resurrección solamente, y también el nivel de la visitación (pekidá) del néfesh a los huesos, en el secreto de «y fortalecerá tus huesos» (Yeshayahu 58:11), por haber estado en pureza en la Tierra de Israel.

Y ahora, cuando vengamos a contar la excelencia de la primera división, son muchas. La primera, que la neshamá nunca se contaminó ni se revistió en absoluto en el aire de la tierra de los pueblos. Segunda, que las mitzvot que hizo son todas de una pureza total, y aquella espiritualidad que se genera de la mitzvá y de la Torá no se revistió en aquella kelipá ni en aquella impureza. Tercera, que la abundancia (shefa) que fluye por medio de la Torá y de la mitzvá no fluyó a los príncipes — pues al israelita que reside fuera de la Tierra y se sostiene en la mitzvá y la pureza, ciertamente aquellas mitzvot le hacen fluir, y aquella abundancia es imposible que fluya sobre él sino por medio de aquel príncipe que allí está en la porción de su tierra, y esto es evidente. Y esto era precisamente en el tiempo en que la Shejiná estaba esencialmente en la Tierra de Israel, pues entonces ciertamente recibía por medio del príncipe; y esto es lo que dijo el rey David, sobre él la paz: «pues me han expulsado hoy de unirme a la heredad de Adonái, diciendo: ve, sirve a otros dioses» (Shmuel I 26:19) — literalmente sirviendo y haciendo fluir a otros dioses, que son los príncipes, como explicamos. Cuarta, además, cuántas mitzvot hay de más en la Tierra, que son dependientes de la Tierra (mitzvot hateluyot baáretz); y no hay duda de que, por ser la excelencia de estas mitzvot grandísima, no conviene cumplirlas fuera de la Tierra, pues fuerza de santidad como esta no conviene que fluya fuera de la Tierra — hasta el punto de que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: no se trae jalá de fuera de la Tierra a la Tierra de Israel, y si la trajeron, se quema como jamétz en la víspera de Pésaj; y asimismo la terumá, y asimismo los bikurim, y muchas semejantes a estas — y esto es ciertamente por la excelencia de estas mitzvot, como se mencionó. Quinta, que la oración de la Tierra de Israel es más apta, más grata y más aceptada, porque no hay tantos acusadores (mekatreguim); y esto es porque aquellas letras que se generan de la boca no se revisten en aire impuro, y por eso son gratas y se hacen de inmediato corona y diadema para la cabeza del Rey del mundo — lo que no ocurre fuera de la Tierra, donde precisan revestirse en aire impuro, y hay varios externos que las acusan hasta su entrada en la Tierra de Israel, y después pureza y limpieza, a fin de subir a un lugar elevado.

Y cuando vengamos a contar la excelencia de la segunda división, también las hallamos muchas. La primera, que quien muere en la Tierra de Israel no muere por mano del Ángel de la Muerte, sino por medio de un ángel santo que se reviste de Guevurá para hacer aquella acción — y es como la res degollada con un cuchillo perfecto, y ella queda pura; pero quien muere fuera de la Tierra, por medio de Samael, cuchillo mellado, y se vuelve carroña (neveilá). La segunda, que a quien parte fuera de la Tierra, su neshamá, al salir de su cuerpo, se reviste en las fuerzas del aire de la tierra de los pueblos y se contamina por ello ciertamente, y precisa mucho esfuerzo hasta llegar a la puerta del cielo, y allí se purifica de su impureza para subir después a su reposo, ciertamente. La tercera, el esfuerzo de su transmigración hasta llegar desde el lugar de su morada fuera de la Tierra hasta arribar a la Tierra de Israel; y más aún si precisa pasar por el confín de muchos príncipes hasta llegar a la Tierra de Israel, pues ciertamente la aferrarán dolores y punzadas — y sobre esto y lo semejante dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: no es lo mismo cuando la Tierra lo acoge vivo, etc.

Y cuando vengamos a contar la excelencia de la tercera división, las hallamos aún muchas. La primera es el esfuerzo de la transmigración por los túneles (guilgul mejilot), según su condición y según sus obras. La segunda, que la resurrección de los muertos de la Tierra de Israel precede a la de fuera de la Tierra, como explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria. La tercera, que en cada novilunio (rosh jódesh) y Shabat las almas visitan el cuerpo, como se menciona en el Zóhar; y cuando está sepultado fuera de la Tierra, el néfesh se verá forzado a contaminarse en el aire de la tierra de los pueblos al venir a visitar el cuerpo, y no tendrán juntos placidez de espíritu (nájat rúaj).

Y ahora, con lo que se ha contado sobre la excelencia de la Tierra, queda esclarecida la excelencia de quien habita en ella para siempre, desde el día del nacimiento hasta después de la muerte, pues este mereció todas las excelencias, todas, ciertamente. Y quien entra en su niñez las alcanzará, pero no tanto, pues ya nació en el aire de la tierra de los pueblos. Mas quien permaneció hasta crecer y después vino, aunque mereció en parte ocuparse en parte de mitzvot en la Tierra de Israel, con todo no alcanzará aquella gran excelencia, sino que alcanzará una parte de ella. Pero quien entró en ella y murió en ella, este alcanzará solo dos condiciones, pues la primera ya se le ha perdido. Y quien sube solo en sus huesos, este no merecerá sino la tercera, que es la resurrección y la visitación del néfesh solamente. Y quien sube en su carne tras su muerte, este merece aún más, pues el polvo — que es el polvo del altar, porque el hombre fue creado del lugar de su expiación — he aquí que nosotros, los creados de aquel polvo, estamos ciertamente obligados a llevarlo al lugar de su cantera, que es santo. Y es sabido que la ley es que el polvo de la Tierra de Israel que salió a fuera de la Tierra, su ley es como la del polvo de fuera de la Tierra; y el polvo de fuera de la Tierra que entró en la Tierra de Israel, su ley es como la del polvo de la Tierra — y este es el secreto de los conversos (guerim). Por eso, aquel cuya carne se descompone en el polvo de la Tierra, su excelencia es grande; y si es al revés, al revés. Y esta es la razón de Yaakov nuestro padre, sobre él la paz, que ordenó que lo subieran inmediatamente tras su muerte.

Mas nos queda por saber cuál es la excelencia de quien la ve de lejos si no entra en ella, pues dijo el versículo: «si viere alguno de entre estos hombres» etc. (Devarim 1:35), ya que parece que la visión es una excelencia. Y además, a Moshé, nuestro maestro, sobre él la paz, se le dio una gran excelencia — esto, cercano a su muerte —, como está escrito: «sube a este monte Avarim» (Bamidbar 27:12), y está escrito: «y subió Moshé» etc., «y Adonái le mostró toda la tierra» etc. (Devarim 34:1) — todo lo cual indica que hay cierta excelencia para quien la ve, aunque no entre en ella. Y este asunto ya lo hemos escrito en Ein haKoré, río 33, véase allí. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que, por hallarse la morada de los externos por encima de los firmamentos, y por ser esta conducción — que es una conducción confusa — a veces sometida al gobierno superior, así exactamente es la conducción del cuerpo: pues esta conducción mencionada se halla en todos los vivientes, tanto de las naciones como de Israel, porque son fundamentos (yesodot) cimentados desde el momento de la creación del hombre, en los que no hay añadidura ni menoscabo para persona alguna. Solo que Israel intensifica en ellos la santidad suprema y los santifica — y más aún por el lado de la preparación de su padre y su madre en el momento de la concepción —, por lo que reviste de santidad estas fuerzas vitales; y el gentil las reviste de impureza. Pero en cuanto a ser el gentil respecto de Israel en estas fuerzas vitales, todos los seres humanos son iguales.

Empero se diferencian en el secreto de las dos condiciones de conducción mencionadas, pues el gentil está bajo el gobierno de los príncipes externos y absorbe las fuerzas vitales mencionadas en el momento en que la impureza se difunde; e Israel absorbe en el momento de la santidad del hombre en las fuerzas vitales mencionadas — tal como el gobierno de la santidad suprema en la conducción de los firmamentos, con los externos sometidos. Y así como el secreto de esta conducción depende de las obras de los seres humanos — si mejoran sus obras se someten las kelipot y los externos, y esta conducción es entregada a los santos; y si, Dios nos libre, corrompen sus obras, es entregada a los externos —, así es exactamente el hombre mismo: cuando intensifica la santidad que hay en él, que es el néfesh santo y los demás detalles que explicaremos, entrega toda esta conducción a lo santo y se santifican; y cuando intensifica el lado de la impureza, entrega toda la conducción a lo externo.

Y ahora, con esto podrás figurarte en tu mente los dos asuntos anteriores. El primero, la conducción de la Tierra de Israel — que es la conducción de los santos y los profetas, que purificaban su materia y se componían a sí mismos en todos sus sentidos y su entendimiento para santificarse, y dominaban sobre las cualidades anímicas (midot nafshiyot) y las sometían a lo santo, y no tenían cualidades anímicas materiales en absoluto, tal como dominaban sobre las esferas y las sojuzgaban a su voluntad. El segundo, la conducción de fuera de la Tierra, donde todo se deriva a los príncipes — y es la sabiduría de los magos y los hechiceros (jartumim veashafim) y el resto de la sabiduría de los externos, que sometían las cualidades anímicas que había en ellos a las necesidades de aquellas sabidurías; y son a modo de Bilam y sus discípulos.

Y es sabido que hay ahora dos conducciones bajo estas, y son semejantes a ellas. La primera, quien habita en la Tierra y sale fuera de la Tierra — es decir, que salió de la conducción santa a la conducción de los príncipes —: así exactamente es el israelita que sojuzgó sobre sí las cualidades malas y entregó sus fuerzas anímicas sometidas a la voluntad de su instinto malo (yétser hará); y he aquí que este es como quien enseñoreó a lo externo sobre sí y sojuzgó las esferas bajo el gobierno de los príncipes mencionados — y este es quien estaba en la Tierra y sale fuera. La segunda, a la inversa: es el converso que se convierte, y el malvado que retorna en arrepentimiento (teshuvá), y semejantes — es decir, quien estaba fuera y el instinto malo dominaba sus grados anímicos, y ahora sometió al instinto malo y entró dentro, en la santidad, y enseñoreó sobre sí la santidad suprema y sojuzgó sus fuerzas a los santos. Y esto es lo que quisimos explicar.

Sabe que la neshamá de los israelitas que moran fuera de la Tierra procede del mundo de Sandalfón, que es el mundo de los Ofanim, y se los llama «casa de Yaakov», y se los llama siervos (avadim), y se los llama «siervo hebreo» (עבד עברי), cuyo valor numérico es שנ"ח (358), que son las letras de נח"ש (serpiente). Y los israelitas que moran en la Tierra proceden de las diez sefirot de Yetsirá, y se los llama «hijos de Israel», y se los llama hijos (banim), y se los llama «hijos del Dios vivo». Y he aquí que la persona, cuando está fuera de la Tierra, tenía un néfesh del mundo de los Ofanim; y cuando mereció y entró en la Tierra, le vino un néfesh nuevo del mundo de Yetsirá, y se reviste dentro del néfesh viejo que tenía. Y en la primera noche que duerme en la Tierra, salen los dos nefashot y suben a lo alto, y al regreso no vuelve sino el nuevo solamente — y por eso no es pasible de castigos, pues no pecó; y sobre esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que se le perdonan todos sus pecados.

Y sabe que todo el que habita en la Tierra de Israel es llamado justo, aun aquellos que no lo son según parece —pues si no fuera justo, la tierra lo vomitaría, como está escrito «y la tierra vomitó a sus habitantes» (Vayikrá 18:25)—, y como no lo vomita, es señal cierta de que se lo llama justo, aunque a la vista tenga presunción de malvado. Y sabe que quien habita en la Tierra de Israel y se va a morar en Mitsraim, esa misma transgresión provoca que el príncipe de Rahav (רה"ב) se enseñoree sobre él; mas todo aquel que acepta sobre sí morar en la Tierra de Israel todos sus días y no descender a morar en Mitsraim, se le cuenta como si toda su vida se hubiera guardado y hubiera coronado a HaShem con Su unidad. Y sabe que la Tierra de Israel no expía de las transgresiones cometidas en ella sino solo las cometidas por error; pero las iniquidades cometidas en ella no se perdonan sino por medio de padecimientos, o para quien pasa por alto las ofensas que le hacen —y los pecados rebeldes cometidos en la Tierra no tienen perdón sino por medio del arrepentimiento y el estudio de la Torá. Y esto basta para entenderlo. De un manuscrito.

Sabe que Yerushaláyim (ירושלם) en cuenta reducida es 19, y Maljut (מלכות) en cuenta reducida asciende también a 19.

Y Shjem (שכם) es el secreto de Yesod, pues Yesod alude a Yosef, y por eso Shjem le fue dada a Yosef, cuya medida es Yesod.

Y Tveria (טבריה) en guematría es 19, y Hod asciende a 19 con las tres letras y la palabra misma; y el sentido de Tveria viene de la expresión «tabur haáretz» —el ombligo de la tierra—, y «tierra» alude a Maljut, mas la raíz de Tveria alude a Hod. También טב"ר asciende en cuenta reducida a 13, pues recibe fuerza de las trece medidas.

Tsfat (צפ"ת) alude a Nétsaj: Nétsaj en cuenta reducida asciende a 22, igual que צפ"ת con el añadido; y he aquí que צפ"ת en cuenta reducida asciende a 21, como el cómputo del Nombre אהי"ה, para aludir a que a quien mora en ella se le conduce con las trece medidas de misericordia plena que provienen del Nombre de Kéter —y por eso es una de las ciudades de refugio que salvan las almas. Y también צפ"ת en cuenta reducida es 21 y con la palabra misma 22, como el cómputo de las 22 letras de la Torá, para aludir a que Tsfat está dispuesta y preparada para alcanzar en ella el secreto de la hondura de la Torá; y no hay aire tan puro en toda la Tierra de Israel como el aire de Tsfat. Y también נצ"ח en guematría es 148, en el secreto de «si no hay harina —kémaj, 148— no hay Torá».

מרא"ן alude a Tiféret, pues el arameo de «rebaño» (tsón) es «maraná»; y «rebaño» alude a Tiféret, de la expresión «marán deviShmaia» —«nuestro Señor que está en los cielos»— que alude a Tiféret; y además según el sentido de «y vosotras, ovejas mías, ovejas de mi pasto, hombres sois» (Yejezkel 34:31). También מרא"ן en cuenta reducida asciende a 12 y con la palabra misma 13, y la medida de Tiféret se llama אמ"ת —«verdad»—, que en cuenta reducida es 9 y con las tres letras y la palabra misma asciende a 13, para aludir a las trece medidas de misericordia mencionadas.

Y la Cueva de Majpelá que está en Jevrón, allí es la sepultura de los patriarcas; y es sabido que está al otro lado del Gan Edén inferior, pues עוב"ר לסוח"ר en guematría es אור"ח לג"ן —«sendero hacia el Jardín»—; también לסוח"ר en guematría es חצ"ר —«patio»—, para aludir a que la cueva es como un patio del Gan Edén, según se explicará en su lugar, con la ayuda del Cielo; y asimismo עובר לסוחר en guematría es תק"ע, para aludir a que todo el que mora en Jevrón está seguro, y así también quienes fallecen y son sepultados en ella merecen que sus almas asciendan, pues es una estaca clavada para pasar al Gan Edén inferior sin traba, sin que haya quien lo impida, para ir al Gan Edén sin dolor.

Y la palabra תק"ע está aludida en la Torá tres veces, en tres lugares: la primera al decir «y Yaakov clavó su tienda en el monte» (Bereshit 31:25); la segunda «y Laván clavó a sus hermanos en el monte de Guilad» (Bereshit 31:25). La explicación: «Yaakov clavó» quiere decir que se propuso clavar «su tienda», es decir, a su esposa —y la palabra «et» incluye también a sí mismo—, «en el monte», es decir, en la Cueva de Majpelá, que son dos montes uno sobre otro: dos cuevas en el monte inferior y dos cuevas en el monte superior; y la palabra תק"ע en guematría es «over lasojer», es decir, que la Cueva de Majpelá es paso hacia el Gan Edén, como se dijo; y se propuso y rogó a HaShem con la intención de su corazón merecer ser sepultado en la Cueva de Majpelá, él y su esposa, pues así fue decretado desde los seis días de la creación.

«Y Laván clavó a sus hermanos» quiere decir que se propuso, con la sabiduría de sus hechicerías, apartar a Yaakov para que no mereciera sepultura en la Cueva de Majpelá sino matarlo, y clavar a «sus hermanos» —es decir, Edom e Yishmael— para que ellos merecieran pasar por la Cueva de Majpelá hacia el Gan Edén; pues ya es sabido que Yishmael y los hijos de Keturá están asidos a Avraham Avinu, la paz sea sobre él, y Esav y sus caudillos están asidos a Yitsjak Avinu, la paz sea sobre él —de modo que si, Dios no lo quiera, Yaakov no fuera sepultado en la Cueva de Majpelá, ningún israelita pasaría por allí, y todas las naciones adheridas a Esav y a Yishmael entrarían por allí a través de Esav e Yishmael, que tienen asidero en Avraham y Yitsjak sepultados en la Cueva de Majpelá. Y a esto se refieren nuestros sabios, de bendita memoria, al decir que Laván buscó arrancarlo todo, como está dicho «un arameo perdía a mi padre» (Devarim 26:5).

Y así también Samael con Yaakov, como está escrito «y golpeó el hueco del muslo de Yaakov» (Bereshit 32:26); y sabe que su intención era hacer de Yaakov un lisiado para que no fuera sepultado en la cueva y para que fueran sepultados allí Esav y su pareja —mas no lo logró, pues de inmediato Dios, bendito sea, lo sanó, como está dicho «y llegó Yaakov entero» (Bereshit 33:18); y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, «entero en su cuerpo», pues Dios, bendito sea, en la abundancia de Sus bondades, volvió del revés la intención de Samael y lo clavó a Yaakov con una estaca firme en un lugar fiel para ser sepultado en la cueva mencionada, a fin de que su descendencia pasara por allí hacia el Gan Edén.

Y del mismo modo צפ"ת en guematría es תק"ע, para aludir a que todo el que mora en la ciudad de Tsfat tiene ventaja sobre todas las demás ciudades de la Tierra de Israel, pues quien fallece allí —por ser un lugar elevado y su aire más puro que el de todas las demás ciudades de la Tierra de Israel— pronto su alma nada y vuela hacia la Cueva de Majpelá para pasar al Gan Edén inferior. Y esto basta para entenderlo. De un manuscrito.

El asunto es que en las kelipot hay cinco variaciones, y así las variaciones de las kelipot que se revisten sobre quienes moran fuera de la Tierra se dividen en cinco grados, y quien merece morar en la Tierra de Israel está exento, limpio y libre de todas ellas. El primer grado: el que mora en Siria, salvo en Damasco, del muro hacia dentro, pues allí está Bet Rimón, que es uno de los cuatro reinos de Samael, como se explicará en Ein Ganim, río 12, con la ayuda del Cielo. Pero en todas las demás ciudades de Siria, en cualquier lugar de ellas que sea, su alma será del reino de Sandalfón, y sobre ella se reviste una kelipá del reino del Mundo de las Permutaciones (olam hatemurot), y sobre esa kelipá se reviste una segunda kelipá del reino de Samael, y sobre ella se reviste aún una tercera kelipá del reino del mundo de Rahav, no más. El segundo grado: el que mora fuera de la Tierra, lejos de Siria pero no al otro lado del mar; su alma es del reino de Sandalfón, y sobre ella se reviste una kelipá del reino de las Permutaciones, y dos kelipot del mundo de Samael, y una kelipá del mundo de Rahav. El tercer grado: el que mora fuera de la Tierra, del otro lado del mar en adelante; su alma es del reino de Sandalfón, y sobre ella se reviste una kelipá del mundo de las Permutaciones, y sobre ella se revisten aún tres kelipot del mundo de Samael, y sobre ella se reviste una kelipá del mundo de Rahav. El cuarto grado: el que mora fuera de la Tierra en uno de los cuatro reinos de Samael; su alma es del reino de Sandalfón, y sobre ella se reviste una kelipá del mundo de las Permutaciones, y sobre ella se revisten cuatro kelipot del mundo de Samael —aludidas en los cuatro vientos, que son contrarias a las cuatro patas de la Carroza (Merkavá)—, y sobre ella una kelipá de Rahav. El quinto grado: el que mora en Mitsraim; su alma es del mundo de Sandalfón, y sobre ella se reviste una kelipá del mundo de las Permutaciones, y sobre ella se revisten las cuatro kelipot de Samael mencionadas, y sobre estas se revisten cuatro kelipot del mundo de Rahav.

Y el asunto es que los mundos de la impureza son tres, y son: Permutaciones (temurot), Samael y Rahav. Las kelipot de las Permutaciones se llaman «vómito» (קיא); las kelipot de Samael se llaman «excremento» (צוא"ה), como está escrito «excremento le dirás» (Yeshayahu 30:22) —y estas se llaman «vómito y excremento sin lugar»; y las kelipot del mundo de Rahav se llaman «menstruo» (דו"ה), de la expresión de flujo, sangre de nidá.

Y sabe que quien sale de la Tierra de Israel para morar de manera permanente en Siria, cuando sale cuatro codos hacia el extranjero, su alma —que es del Mundo de la Formación (Yetsirá)— sale de él, y entra en él un alma del mundo de Sandalfón, y se reviste sobre ella una kelipá del mundo de las Permutaciones, y una kelipá del mundo de Samael, y sobre ella una kelipá del mundo de Rahav; y lo principal es Samael, que domina en todo el extranjero. Y quien sale de la Tierra de Israel para morar fuera de la Tierra, pero no al otro lado del mar —un hombre así, cuando sale de la Tierra de Israel con intención de no volver, se le cambia su alma inteligente, que es del Mundo de la Formación, y se le da un alma del Mundo de la Acción (Asiyá), pues el alma animal no se cambia en todas estas variaciones—, y se reviste sobre ella una kelipá del mundo de las Permutaciones, y sobre ella se revisten dos kelipot del mundo de Samael, y una del mundo de Rahav. Y quien sale de la Tierra de Israel para morar fuera de la Tierra, al otro lado del mar, que es el lado izquierdo del mundo, entonces se reviste de un alma del Mundo de la Acción, como se dijo, y sobre ella una kelipá del mundo de las Permutaciones, y tres kelipot del mundo de Samael, y sobre ella una kelipá del mundo de Rahav, y lo principal son las tres de Samael. Y quien sale de la Tierra de Israel para morar en Mitsraim, entonces se reviste el alma de la Acción, como se dijo, y una kelipá del mundo de las Permutaciones, y cuatro kelipot del mundo de Rahav, y cuatro kelipot de Samael. Y quien sale a morar en uno de los cuatro reinos de Samael, como se explicará con la ayuda del Cielo, entonces se reviste sobre su alma de la Acción una kelipá del mundo de las Permutaciones, y cuatro kelipot del mundo de Samael, y una kelipá del mundo de Rahav.

Y sabe que quien sale de la Tierra de Israel al extranjero con intención de volver pronto, y deja a su esposa y a los de su casa en la Tierra de Israel —un hombre así, no se despoja de su alma, que es del Mundo de la Formación; empero se reviste sobre él otra alma del Mundo de la Acción, y por eso está obligado a guardar las fiestas de peregrinación y las festividades en el extranjero igual que cuando estaba en la Tierra de Israel, puesto que su intención es volver. Y todo esto es para su bien, pues si no se revistiera sobre él un alma del Mundo de la Acción, cuando las kelipot se revistieran sobre el alma de la Formación, de inmediato el alma de la Formación recibiría impureza desde fuera; por eso el Hakadosh Baruj Hu se apiada, hace el bien y reviste el alma de la Acción sobre el alma de la Formación antes de que se revistan las kelipot, para que no la contaminen, y las kelipot se revisten según el lugar, como se mencionó arriba. Y todo esto trata de quien nació en la Tierra. Pero quien nació fuera de la Tierra y viene a la Tierra a morar en ella de manera permanente, entonces, cuando llega cerca de la escalera, se despojan de él todas las kelipot, y no entra en la Tierra sino con su alma que era del Mundo de la Formación, y entra esa alma de la Formación dentro del alma de la Acción que él tenía, como el cuchillo en su vaina. Y si después sale para morar permanentemente fuera, queda el alma nueva de la Formación en la Tierra y no sale con él, sino su alma vieja de la Acción, y se reviste con kelipot según lo que dijimos en las cinco variaciones de los lugares. Y sabe que quien sube del extranjero a la Tierra de Israel para morada temporal, cuando llega a la Tierra de Israel, a la escalera, desde el lado de fuera se despojan de él todas las kelipot, y no entra en la Tierra sino con su alma del Mundo de la Acción, pero no se le da un alma del Mundo de la Formación, pues su intención no es morar en la Tierra; por eso está obligado a celebrar las festividades y las fiestas de peregrinación igual que en el extranjero. Y esto basta para entenderlo. De un manuscrito.

Y diremos que son cuatro grados en general: el primero, los selectos de la Tierra de Israel; el segundo, el resto de los habitantes de la Tierra de Israel; el tercero, los selectos del extranjero; el cuarto, el resto de los habitantes del extranjero —y todo ello dentro del pueblo santo de HaShem. El primer grado, los selectos de la Tierra de Israel: no cabe en ellos en absoluto el término «muerte», sino solo por asociación del nombre, y de ellos se dice «expiración» (guevía); y son semejantes a un hombre acostado en su lecho, encerrado en la casa, que ni sale ni entra —así el hombre selecto—, y hasta su carne reposa segura, como en el caso de Rabí Eliezer, que permaneció un año sin sepultura, conservado, como se relata en el tratado Bavá Metsiá; y como en el caso de Rav Ajai bar Yoshiyahu, que lo palparon, etcétera; y otros varios individuos a lo largo de las generaciones, y entre ellos, con grado añadido, los patriarcas —y esto por haberse santificado en lo que les estaba permitido, hasta en el pensamiento— y son como si no murieran.

Y cercana a este grado está la excelencia de los santos que mueren en el extranjero, como en el caso de Yaakov; y por eso no se le impidió el ascenso de su cuerpo a la Tierra de Israel, pues sabía que no hay reclamo de las fuerzas externas sobre él, ya que no se beneficiaron de él. Y así fue la santidad de Rabí en la hora de su fallecimiento, cuando alzó sus diez dedos y dijo que no se había beneficiado, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria; y así la excelencia de Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, con quien el Hakadosh Baruj Hu se ocupó en Su propia gloria y en Su propia persona en su sepultura; y la excelencia de la muerte de Aharón y de Miriam —todo es un mismo grado, a causa de su santidad. Y estos no deben aniquilación del cuerpo en el polvo, porque huyeron de la iniquidad de Adam Harishón y se purificaron de ella cuanto fue posible, y se hicieron carroza superior, y su cuerpo permanece; y no murieron, sino que expiraron, y son de los que duermen en el polvo.

El tercer grado es la excelencia de la muerte del resto de los hombres en la Tierra de Israel, que no deben a la kelipá lo que se nutrieron de los deleites del mundo, porque no comieron de lo suyo —de la kelipá—, pues la Tierra de Israel, sus alimentos y sus sustentos están bajo la mano y el dominio del Creador; por eso, cuando venga a reclamar «¿qué comiste?», le dirá: «¿acaso de lo tuyo comí y bebí? De lo mío comió y bebió». Empero se hicieron acreedores de la aniquilación del cuerpo a causa del pecado de Adam Harishón, del cual no se apartaron, y entraron bajo el castigo de «pues polvo eres y al polvo volverás» (Bereshit 3:19); y de inmediato el cuerpo se consume y su alma se santifica. Y por esta razón contaminan por contacto y por porte, del lado de la kelipá primera con que Adam Harishón produjo daño y a la que se adhirió la muerte.

El cuarto grado es la muerte de los que están fuera de la Tierra, que, aunque fueron rectos y se purificaron de toda iniquidad, la kelipá tiene reclamo sobre ellos, pues se sustentaron y nutrieron con los alimentos de fuera de la Tierra, y no se guardaron del pan del ojo malvado, el impuro, y se deleitaron con él, y las fuerzas externas tienen derecho a tomar lo suyo de sus manos. Y si entran en la Tierra tras la muerte, antes de que la carne se descomponga, el impuro entra tras ellos hasta cobrarse de ellos y castigarlos con el castigo de la aniquilación del cuerpo —una impureza añadida a la impureza del resto de los muertos de la Tierra de Israel—, y esa es la impureza de la carroña (nevelá), que fue degollada por un cuchillo mellado, que es el impuro que mata fuera de la Tierra: degollador mellado, ángel de la muerte impuro, y la carne es carroña [sobre la cual domina el vil externo]; lo que no ocurre con los muertos de la Tierra de Israel, del pueblo de HaShem, que es como quien degüella un animal apto con un cuchillo apto, por medio de un degollador puro y apto —pues el cuchillo es la kelipá pura, que es la muerte que separa el alma del cuerpo por medio de un ángel puro y santo; empero no se purifican de la kelipá del daño de Adam Harishón, como se mencionó. Y esto basta para entenderlo.

El sueño es una sesentava parte de la muerte, y así como la muerte en el extranjero es por medio del ángel de la muerte, y en la Tierra de Israel, para Israel, por medio de un ángel santo, así este sueño es por medio de la kelipá externa en el extranjero, y en la Tierra de Israel por medio de los santos, sin que entren allí kelipot, como se menciona en el Zóhar Terumá. Y así como la muerte es para el reposo del alma, para que ascienda al Gan Edén, así el sueño es para el reposo del alma, para que se adhiera a la santidad y se deleite de la luz dulce y superior; tal como los malvados, en su iniquidad, en su muerte su alma es rechazada y cortada de lo santo, así exactamente en su vida —y por eso los malvados, en vida, son llamados muertos. Solo que hay entre muerte y muerte una gran diferencia, pues en la muerte verdadera las fuerzas externas dominan en el alma para castigarla conforme a su maldad; empero en la vida del cuerpo hay sobre ella una protección para que no dominen en ellas sino solo para burlarse de ellas —y esa es la razón de la recitación del Shemá sobre el lecho, para alejarla del dios ajeno en el momento de su ascenso. Y esto basta para entenderlo.

El asunto es que hay tres tipos en el secreto de la muerte. El primero es el degüello con cuchillo mellado, y eso es carroña, y son los que mueren por medio de Samael, que es cuchillo mellado, cuyas melladuras son «oguéret y mesujséjet» —mellada por ambos lados y dentada—. Empero los que mueren en la Tierra de Israel no mueren por medio de un cuchillo que tenga alguna de estas cualidades mencionadas, sino por medio de la espada del Hakadosh Baruj Hu; y son los ignorantes (amei haáretz), que son como bestias, por medio de cuchillo y por medio de degüello —es decir, con el dolor de la muerte se expían y quedan absueltos, en el secreto de «y expiará Su tierra a Su pueblo» (Devarim 32:43); empero mueren por medio de un ángel apto que asciende y toma permiso y toma el alma como serpiente, pero no serpiente literal, a diferencia del extranjero, donde es serpiente literal. Empero los sabios de la Torá (talmidei jajamim), que se ocupan en la Torá de HaShem, que es el árbol de la vida, no precisan degüello por medio de ninguno de los tres tipos de cuchillo mencionados —que son dos mellados y uno apto, como se dijo—, sino por medio de recogimiento, como los peces del mar; es decir, que la Shejiná se revela sobre ellos con el séquito de todos los justos que hay en el Gan Edén, y él mismo expira de la corporeidad y de la materia y se recoge hacia su pueblo con la Shejiná, y su recogimiento hacia la gloria de HaShem los absuelve. Y el sentido de «recogimiento como los peces del mar» es el mar de la Torá, y su recogimiento del mar es que cuando cesa la recitación del estudio de su boca, de inmediato mueren, como en el caso de Rabá y de David y semejantes, según se menciona en el tratado Moed Katán. Y esto basta para entenderlo.

Sabe que hay dos ángeles encargados de la muerte: uno encargado de la muerte en el extranjero, cuyo nombre es Samael; y otro de la muerte en la Tierra de Israel, cuyo nombre es Gavriel; y cada uno de ellos tiene numerosas huestes, y todas sus huestes se llaman ángeles de la muerte. Y estos dos encargados son siervos de Metatrón, y el Hakadosh Baruj Hu le hace saber a Metatrón cada día quiénes y cuántos son los sentenciados a muerte en aquel día; y Metatrón ordena a Samael, su siervo, tomar las almas sentenciadas a muerte aquel día en el extranjero, y ordena a Gavriel tomar las almas sentenciadas a muerte en la Tierra de Israel aquel día. Y estos dos encargados jamás han tomado un alma, sino que cada uno envía a uno de sus huestes, pues hay un ángel para cada alma, y el grado de cada ángel es conforme conviene al grado del alma que va a tomar.

Y después de que aquel ángel toma el alma y la entrega en manos del encargado que lo envió, entonces aquel ángel queda anulado del mundo, pues no fue creado sino para tomar una sola alma —como expusieron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre el versículo «como hacen las abejas» (Devarim 1:44), pues la vida de la abeja depende de su aguijón, que queda en la carne del hombre, y por eso ella muere de inmediato; y con todo, ellas se alegran en su muerte con tal de causar dolor a los hombres. Y así todo ángel de entre los ángeles de la muerte tiene alegría al tomar un alma, pensando cómo se le dio fuerza y permiso para tomar un alma de la simiente del pueblo santo. Y esto basta para entenderlo. De un manuscrito.

Ya es sabido que la tierra superior se llama «tierra de los vivientes» (érets hajaím), y a lo que se alude con ella: quien es sepultado en la Tierra de Israel, el secreto de su alma asciende a la tierra de los vivientes superior. Empero el sepultado en el extranjero, su alma queda incluida en el extranjero superior —es decir, en el secreto del mundo de Metatrón—, y estos se llaman «los muertos del extranjero», y no están vivos; es decir, que el secreto de la vida superior no fluye al extranjero superior, pues la vida superior es el secreto de la luz de Tiféret, llamada árbol de la vida —que es el secreto de la Torá, que es fruto rezumado de la sabiduría de lo alto, de la cual se dice «y la sabiduría da vida a sus poseedores» (Kohélet 7:12)—, y de allí fluye hasta llegar a la tierra de los vivientes, Maljut, y no se extiende de allí hacia afuera, para que no se beneficien de ella los malvados, que son el extranjero, pues allí «en derredor los malvados se pasean» (Tehilím 12:9). Y por eso los muertos del extranjero no están vivos —es decir, no reciben de aquella vida eterna que se derrama—; y la intención es que no están vivos mientras son muertos del extranjero, hasta su resurrección y su ascenso a la Tierra de Israel. Y esto basta para entenderlo.

Sabe que está prohibido dejar al muerto sobre el suelo durante la noche en la Tierra de Israel, pues provoca contaminar la tierra santa, como está dicho «y no contaminarás tu tierra» (Devarim 21:23); y el asunto es que no hay permiso para el espíritu de impureza y para la sitrá ajará del lado izquierdo de entrar de día en la Tierra de Israel, sino únicamente de noche; y aun de noche no tienen permiso sino en el momento en que hay un muerto que pernocta sobre el suelo; pero cuando no hay un muerto que pernocta sobre el suelo, no hay permiso para ningún espíritu de impureza de entrar en la Tierra, ni siquiera pisar con la planta del pie; y de día no tienen permiso en absoluto, aunque haya muchos muertos sobre el suelo. Por eso está prohibido dejar al muerto insepulto de un día para otro. Y esto basta para entenderlo. De un manuscrito.

Cabe preguntar: ¿por qué a la Tierra de Israel, siendo santa, se le mermó el maná espiritual? Y cabe decir que la razón de ello es que en el desierto todas las cosas materiales que hay en él son externas e impuras, pues crecen en la tierra de las naciones, que es dominio de los príncipes, y por eso sus frutos no son recipiente apto para recibir la espiritualidad santa —pues un cuerpo impuro no se hace recipiente de lo espiritual santo—; y si aquella santidad estuviera en sus frutos y sus alimentos, sería otorgada por medio de los príncipes, y esto no es así, pues en el asunto del maná, que es de los cielos, no hay parte alguna para los príncipes. Empero la Tierra de Israel, sus frutos son por medio de la santidad, y aquella espiritualidad que corresponde al maná se reviste en aquellos frutos santos, y por eso no hay maná en la Tierra de Israel [sino solo en el desierto]. Y esto basta para entenderlo.

Sabe que tenemos una tradición recibida de que en aquel día en que venga el Mashíaj con la reunión de los exilios a la Tierra de Israel, en aquel día se hallarán en la Tierra de Israel siete mil de los hijos de Israel; y en aquel día revivirán los muertos que hay en la Tierra; y en aquel día se retirará la muralla de fuego de Yerushaláyim; y en aquel día se edificará el Bet HaMikdash con piedras preciosas y perlas; y en aquel día los muertos de la Tierra de Israel, al tiempo de revivir, se tornarán criatura nueva, espirituales, y asimismo los siete mil que se hallan vivos, todos ellos criatura nueva, cuerpo espiritual, como el cuerpo de Adam Harishón antes del pecado y como el cuerpo de [Janoj y] Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, [y Eliyahu]; y nadarán todos por el aire, volando como águilas, etcétera —y todo esto a la vista de los hombres de la reunión de los exilios.

Y cuando los hijos de Israel de la reunión de los exilios vean que sus hermanos se han hecho criatura nueva, y vuelan por el aire para ir a morar en el Gan Edén inferior a aprender Torá de la boca de HaShem, bendito sea, entonces se apoderará de los hijos de la reunión de los exilios una inquietud en su corazón y una aflicción del alma, y se quejarán ante el Rey Mashíaj y dirán: «¿acaso no somos nosotros hijos de Israel como ellos? ¿De dónde merecieron ellos ser espirituales en cuerpo y alma, lo que no somos nosotros, y por qué hemos de ser mermados?».

Y les dice el Rey Mashíaj: ya es sabido y notorio que todas las medidas de Hakadosh Baruj Hu son medida por medida. Aquellos que estaban fuera de la Tierra y se esforzaron por venir a la Tierra para merecer un néfesh puro —y no se preocuparon por su dinero ni por su cuerpo, y se echaron al mar y a tierra firme, y no temieron ahogarse en el mar, ni ser robados en tierra, ni caer cautivos en manos de amos crueles—, por cuanto hicieron lo esencial de su rúaj y de su néfesh y no de su cuerpo ni de su dinero, por eso volvieron espirituales, medida por medida. Y vosotros, que podíais venir a la Tierra como ellos y os demorasteis por codicia del dinero, y os preocupasteis por vuestro dinero y vuestro cuerpo y de ellos hicisteis lo esencial, mientras que de vuestro néfesh y vuestro rúaj hicisteis lo secundario, por eso quedasteis materiales, medida por medida.

Y por la codicia del dinero que codiciasteis, he aquí que HaShem os da dinero sin medida: pues toda la plata, el oro, las piedras preciosas y las perlas que se hunden en el mar todos los días, el mar tiene jurado traerlas al mar de Yafo dentro de los tres días de su hundimiento; y todo lo que se hundió desde los seis días de la Creación hasta el tiempo de Shlomó, todo lo vomitó el mar de Yafo a tierra firme, y de allí se enriqueció Shlomó; y lo que se hundió desde el tiempo de Shlomó hasta el tiempo de la reunión de los exilios, todo ello habrá de vomitarlo el mar de Yafo a tierra firme, y el Mashíaj lo repartirá a cada tzadik su porción —y a esto alude lo escrito: «pues mamarán de la abundancia de los mares» (Devarim 33:19)—. Y también todos los tesoros que están bajo el polvo: la tierra habrá de convertirse en túneles y más túneles para hacer rodar y llevar todos los tesoros de los reyes, y los lleva a la Tierra de Israel, como está escrito «y los tesoros ocultos de la arena» (Devarim 33:19). Y todo se revelará dentro de la Tierra de Israel al Rey Mashíaj, y él lo repartirá a los hombres de la reunión de los exilios, a cada uno su porción, y se saciarán de mucho dinero. Aquellos que se aferraron a su dinero y a su cuerpo quedarán materiales y hartos de dinero; y aquellos que no se preocuparon por su cuerpo ni por su dinero, sino solo por su rúaj, Hakadosh Baruj Hu los hace una criatura nueva y los lleva al Gan Edén inferior, como se mencionó. Y esto es lo que se dijo. De un manuscrito.

Sábete que tenemos una tradición recibida (masóret kabalá) de que la resurrección de los muertos de la Tierra de Israel precede en cuarenta años a la resurrección de los muertos de fuera de la Tierra. Sin embargo, todo aquel que fallece fuera de la Tierra y tiene un pariente en la Tierra de Israel tan cercano que está obligado a guardarle luto —sea hombre o mujer—, ese pariente suyo que está en la Tierra de Israel tiene el poder de resucitar a todos sus parientes de fuera de la Tierra, a todos los que estaban obligados a guardarle luto. Y este secreto está aludido en Pesajim, en el capítulo «Tamid Nishjat», donde dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: en el futuro los tzadikim resucitarán a los muertos, pues está escrito «Así dijo Adonái: aún se sentarán ancianos y ancianas en Yerushaláyim, cada uno con su bastón en la mano» (Zejaryá 8:4), y está escrito «y pondrás mi bastón sobre el rostro del muchacho» (Melajim II 4:29). Y el hecho de que hiciera depender el poder de la resurrección de la vejez y no de la rectitud viene a aludir que todos los que moran en la Tierra de Israel son llamados tzadikim, como está escrito «y tu pueblo, todos ellos tzadikim» (Yeshayahu 60:21), según explicamos arriba. Pero esta segulá de la resurrección requiere que sean bnei Torá, que son llamados «ancianos» (zekenim), como se dice «y honrarás el rostro del anciano» (Vayikrá 19:32), y explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria: «anciano» (zaken) es el que ha adquirido sabiduría. De un manuscrito.

Y la razón es que a Yosef no se le sepultó el cuerpo en la Tierra, sino solo los huesos, porque salió de él una gota de simiente con la intención de aquella gentil —pero, por cuanto no se consumó el acto, sus huesos fueron sepultados en la Tierra—. En cambio Moshé, aun cuando no salió de él gota de simiente, con todo tomó una mujer cushita, como se menciona en el «Divrei HaYamim shel Moshé», y la tomó como marido con su mujer; por eso ni siquiera sus huesos merecieron ser sepultados en la Tierra de Israel, que es llamada «mujer que teme a HaShem». Y Yaakov, por cuanto le vino Timná, concubina de Esav, para que la desposara y él no quiso, por eso fueron sepultados sus huesos y su cuerpo. De las palabras del Rav Rabí Kalonymus, su recuerdo sea para la vida del Mundo Venidero. Y esto es lo que se dijo.

El asunto es que, así como el tzadik mientras está en vida, hallándose en la Tierra de Israel, produce un gran provecho para el mundo, mayor que el provecho que llegaría si estuviera fuera de la Tierra, así también el fallecimiento del tzadik cuando está en la Tierra de Israel produce un daño para el mundo mayor que el daño que llegaría si falleciera fuera de la Tierra. Y la razón es que la Tierra de Israel es el corazón del mundo, pues es la puerta del cielo, como se mencionó arriba; y así como el corazón es la fuente de la vida y reparte y difunde la vitalidad a todos los miembros del cuerpo, así, cuando la Tierra de Israel está sana por los tzadikim que moran en ella, se difunde la salud a todos los habitantes del mundo en general —porque la salud de la Tierra de Israel está en los tzadikim, que le atraen el shefa y la vitalidad desde lo alto—; y he aquí que no hay modo de que el shefa se difunda a todo el mundo sino desde la Tierra de Israel, y no de otro lugar. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «de lo que destila la Tierra de Israel bebe el mundo», como dijimos, que la Tierra de Israel es como el corazón que reparte vitalidad a todo el cuerpo. Como dijeron los médicos, que de lo límpido y puro de la sangre se nutre el corazón, y luego el cerebro, de lo más puro que queda, y luego el hígado, y luego los demás miembros según sus grados; así también el mundo entero: de lo puro y limpio del shefa se nutre la Tierra de Israel, y luego las demás tierras según sus grados, y así se va espesando el alimento de su alma, como se mencionó arriba. Y a esto apuntaron nuestros Sabios, de bendita memoria: «de lo que destila la Tierra de Israel bebe el mundo», como se dijo.

Pero en el tiempo de la destrucción, cuando el shefa se corta a causa de los pecados, he aquí que todos los miembros se van empobreciendo, ya que el corazón no está en su salud ni tiene alimento, y se asemeja a un día de ayuno. Y por eso no hay día, desde la destrucción del Beit Hamikdash, cuya maldición no sea mayor que la del anterior, pues van empobreciéndose por la falta del shefa. Y he aquí que, así como en el día de ayuno, cuando se corta el alimento, el corazón se nutre de los miembros —pues, al ver estos que el corazón se ha debilitado, por su temor a la muerte, a que también ellos mueran, ya que con la vida de él viven, por eso le dan de la sangre de los miembros que tienen para fortalecerlo, a fin de que no decaiga la fuerza y no mengüen su grasa y su sangre—, así también, en el tiempo de la destrucción, de lo que destila fuera de la Tierra bebe la Tierra de Israel, pues la Tierra de Israel no tiene subsistencia ni permanencia sino de fuera de la Tierra, como en este día.

Y he aquí los tzadikim que moran en la Tierra de Israel: por medio de ellos desciende el shefa desde lo alto. Y esto es porque el shefa espiritual no puede descender abajo, a la tierra material, sino por medio de los tzadikim, que son «una porción de Dios desde lo alto»; y con la disposición de sus obras y de su Torá hacen descender el shefa contra su naturaleza, y les ayuda la pureza del lugar, como la buena mecha y el aceite límpido, que son el soporte de la luz, pues en ellos se prende la luz espiritual, que por su naturaleza no desciende abajo. Y he aquí que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que el mundo no carece jamás de treinta tzadikim como Avraham, pues se dice «y Avraham será (יהי"ה) una gran nación» (Bereshit 18:18) —que, conforme al valor numérico de יהיה, siempre habrá en el mundo tzadikim como él—; y si la generación fuese meritoria, la mayoría de ellos estarían en la Tierra de Israel, etc. Y su intención fue lo que dijimos: que la subsistencia del mundo son los tzadikim, que sirven y atraen el shefa hacia abajo, a la tierra. Y he aquí que, cuando la mayoría de ellos están en la Tierra de Israel, atraen mucho shefa, puro y limpio, y la minoría que está fuera de la Tierra puede atraer hacia fuera de la Tierra lo que ya fue atraído y descendió en la Tierra de Israel; pero cuando la minoría está en la Tierra de Israel, no pueden atraer desde la puerta del cielo sino poco shefa, pues según el tamaño y el grosor de la mecha se prende en ella la llama; y por eso, aun cuando la mayoría estuvieran fuera de la Tierra, no aprovecharían, pues solo pueden atraer el shefa que ya descendió en la Tierra de Israel por medio de los pocos que están en ella.

O puede querer decirse de otro modo, a saber: que los tzadikim, estando en la Tierra de Israel, pueden proteger a todos los lugares —y esto porque la Tierra de Israel, como dijimos, es como el corazón que da vida y permanencia a todos los miembros—; en cambio los tzadikim que están fuera de la Tierra solo aprovechan a su propio lugar, pues son como la vitalidad de un miembro particular de los miembros del cuerpo, que no aprovecha a otro; y lo mismo en el momento de su partida. En cambio el tzadik que fallece en la Tierra de Israel: así como mientras estaba en vida aprovechaba a todo el mundo, así en el momento de su partida daña a todo el mundo, y no solo a la gente de su lugar. Y esto es lo que dijo el versículo: «y murió Sara en Kiryat Arbá... en la tierra de Kenáan» (Bereshit 23:2), donde hay que reparar en que primero menciona la señal particular, que es Kiryat Arbá, y luego la señal general, que es la tierra de Kenáan, que abarca toda la Tierra de Israel. Pero se resuelve conforme a lo que hemos dicho, que la intención es aludir a la virtud de Sara, cuyo mérito aprovechaba a la gente de su lugar y también a toda la gente del término de la tierra de Kenáan; y ahora, en el momento de su partida, para todos ellos juntos murió y se retiró, y se perdió el provecho, como se mencionó.