Manantial sexto

Sabe que el secreto de Lilit —llamada la madre del erev rav— y el erev rav se llaman los setenta príncipes: mezcla maligna que Lilit la malvada engendró de la unión con Samael. Están en lo más bajo de todos los grados externos, por debajo de todos los palacios (heijalot) — son setenta chispas. Igual que la santidad es de siete y de setenta, así los grados externos: de siete palacios externos, de setenta naciones, y frente a ellos setenta príncipes. No hay ningún príncipe frente a la Tierra de Israel, pues no tienen parte en la Tierra; pero fuera de la Tierra sí se les entregó su dominio. Son literalmente chispas de lo externo dispersas por la tierra, cada una en su territorio, en su extremo y con su forma, así:

Estos príncipes tienen en sí el dominio de las fuerzas externas. Su extremo desciende y llega hasta la superficie del firmamento superior, que gira cada día como el curso de la rueda de las constelaciones (mazalot) cada día; pero los príncipes no se apartan ni giran en absoluto, sino que están fijos frente a su tierra: se yerguen y vigilan en el territorio que les fue asignado — como está escrito «pues a los hijos de Lot he dado Ar en heredad» (Devarim 2:9), y está escrito «a los hijos de Esav he dado el monte Seír» (Devarim 2:5). Así, cada nación de abajo tiene un príncipe que le corresponde a su tierra arriba, que se yergue frente a su tierra y recibe de las diez coronas y siete palacios impuros, y hace fluir hacia la nación —ya el flujo de las almas, ya el flujo de su sustento—, y todo lo que hay en su tierra, todo es flujo derramado frente a su tierra desde aquel príncipe que lo hace fluir. Pues la porción del firmamento superior es su porción, y su ejército y sus comisionados están allí, frente a la porción de la tierra; y su ejército y comisionados corpóreos son como su ejército y comisionados espirituales — su pueblo como su pueblo, su tierra como su tierra, y todo el asunto de arriba como el de abajo, y el de abajo como el de arriba. Ningún rey vence abajo a otro rey sin que antes se adelante la guerra entre los dos príncipes y sus ejércitos arriba — y sobre esto se dijo «HaShem pasará revista al ejército de lo alto en las alturas» (Yeshayahu 24:21), como se explica en el Zóhar en varios lugares y en las palabras de nuestros maestros. La alusión está en el versículo «fijó las fronteras de los pueblos según el número de los hijos de Israel» (Devarim 32:8). Y ahora resultamos aprendiendo el sentido de las palabras del Zóhar en la parashá Terumá: que los firmamentos giran a través de todo el mundo, y al llegar frente a cada territorio de cada príncipe hacen fluir aquel flujo que el príncipe derrama por el territorio que le pertenece; y aun si aquel trozo de firmamento gira y viene otro trozo de firmamento, este también hará fluir su parte al llegar frente a su territorio — siempre su secreto será el flujo desde el príncipe. Y del mismo modo todos los príncipes.

Pero el firmamento que está frente a la Tierra de Israel no tiene dominio alguno sobre ella, porque allí maman del príncipe que está por encima de ellos —que son todos los grados de la santidad: diez coronas santas y siete palacios santos—, los cuales se abren sobre la Tierra de Israel misma. La entrada del palacio del «ladrillo de zafiro» (heijal livnat hasapir) no se abre para ningún otro territorio, sino solo para el territorio de la Tierra de Israel; por eso el aire de la Tierra de Israel hace sabio —en el secreto de la sabiduría de Shlomó que la rige— y su aire es puro, mientras que el aire del extranjero, sin más, es todo impuro, pues las kelipot lo dominan. Además, cada territorio: su dominio es del tipo del flujo del príncipe que está sobre él, y el secreto de su aire es aire impuro procedente de aquel príncipe que allí derrama de continuo. Sin embargo, los príncipes no tienen poder para anular en absoluto el poder del dominio de la esfera (galgal); más bien, el flujo de aquel príncipe se mezcla con el flujo del firmamento que gira sobre él — pues el firmamento tiene doce constelaciones, y el secreto de esta rueda de las constelaciones gira sobre la tierra cada día un recorrido: resulta que derrama en veinticuatro tiempos —doce constelaciones, dos horas cada constelación—. Y he aquí que, al pasar la constelación bajo el príncipe, su flujo se mezcla con el flujo del príncipe, y este cede el dominio del príncipe a la constelación y no la detiene, pues no hay poder en el príncipe para detener el dominio de la constelación. Pero en la Tierra de Israel explicaron que los firmamentos quedan del todo anulados, y que las constelaciones no tienen dominio alguno ante la entrada del palacio del ladrillo de zafiro. Y esto es lo que quisimos explicar.

Y digamos, una vez que quedó forzado que la recepción de las constelaciones y las estrellas proviene de los palacios santos —como se menciona en el Zóhar—, que he aquí se encuentran dos dominios uno con otro: el dominio de las fuerzas externas, que es por medio de los príncipes, y el dominio de las constelaciones y las estrellas de los firmamentos, que también proviene de los palacios. Siendo así, el príncipe no puede prevalecer sobre el gobierno de las constelaciones, porque este procede de un lugar más elevado, y cede lugar a la constelación para que domine; y resulta que los príncipes, con ser más altos que los firmamentos, quedan sometidos al gobierno de las constelaciones — y por eso las naciones del mundo tienen constelación (mazal). Pero Israel: su «príncipe» consiste en que maman de más arriba, desde la entrada del palacio del ladrillo de zafiro y por encima, y de ahí para abajo no tienen asidero alguno en él. Este es el secreto de la fe fijada en el secreto del Shemá y del Baruj shem kevod maljutó, que se aferra y comprende desde el Ein Sof hasta la entrada del palacio del ladrillo de zafiro solamente, y allí se detiene — para mostrar que abajo existen las fuerzas de las constelaciones, pero que Israel no tiene constelación alguna; al contrario, ellos anulan las fuerzas de las constelaciones, como explicaron «en vano se yerguen los firmamentos en la tierra de Israel», pues la constelación no causa ni determina nada en absoluto, como si no existiera. Y no hay dominio alguno de los firmamentos, ni de las estrellas, ni de las constelaciones en la Tierra de Israel, salvo lo que está escrito en la Torá «y serán para señales y para tiempos señalados y para días y años» (Bereshit 1:14) — como el reloj de sol solamente; no así fuera de la Tierra.

Y la razón de que el Santo, bendito Él, no quisiera que el dominio de las fuerzas externas fuera el único fuera de la Tierra, es que los habitantes del mundo morirían de hambre; pues está escrito que ellos se postran ante lo vano y vacío y rezan a un dios que no salva — de modo que lo externo está vacío y desprovisto de todo bien; siendo así, ¿de dónde sustentaría al apéndice del erev rav? Más bien, desde la santidad se otorga allí, en los firmamentos, por medio de los palacios, un poder de la santidad, como se mencionó: que cada constelación recibe de las doce caras de las jayot, y cada estrella recibe de un palacio superior. Resulta que los príncipes tienen estos tesoros para dar de ellos a las naciones. Por eso, en ningún territorio fuera de la Tierra hay sino según la mirada (mabat) de aquella estrella que lo domina; pero de las demás estrellas —las del norte o las del sur, que nunca pasan sobre aquel territorio— no tienen nada, porque el príncipe no puede entrar en el territorio de otro príncipe, ya que se desvía de su territorio hacia el norte o el sur; siendo así, nunca puede mezclarse con aquella estrella, y por eso no se hallará en su territorio tal o cual cosa de hierbas, metales, especies de plantas y demás manjares. Pero la Tierra de Israel, que fluye desde la Fuente, está escrito de ella «no te faltará nada en ella» (Devarim 8:9), pues la Fuente fluye a las constelaciones, como se mencionó. Y he aquí que el poder de la constelación no se anula sino cuando pasa por el trozo de firmamento que está frente al trozo de la Tierra de Israel —es decir, cuatrocientas parasangas por cuatrocientas parasangas—: estando allí cae su poder, y cuando pasa y entra en el territorio de los pueblos se enciende e inflama su poder. Y este asunto está muy cerca de lo natural: que a veces se dice que la constelación cae en el pozo por diversas causas — y no hay para ti causa mayor que esta.

Y ahora resulta que, aunque las constelaciones maman de la entrada del palacio del ladrillo de zafiro, de los palacios, como se explicó y como se menciona en la parashá Terumá, al fin y al cabo su dominio está frente a las coronas externas y los palacios, y se les dio el flujo para mezclarse con el gobierno de lo externo y dominar. Cuando el poder externo se anula y se somete, prevalece en la constelación la recepción de su flujo únicamente desde la santidad; y cuando lo externo prevalece, mezcla su poder con el poder de la constelación y debilita —Dios no lo quiera— el poder de la santidad que fluye por la constelación, y a veces lo externo domina por completo y reparte el flujo de la constelación a su voluntad y según su gobierno. Este es el dominio de lo externo, y el secreto de la idolatría de antaño, cuando se conducían con talismanes y con incienso de cultos extraños para hacer descender el poder de estas estrellas y constelaciones: el asunto procede del dominio de las coronas superiores externas y sus palacios sobre las constelaciones y las estrellas, como se mencionó. Y quedó explicado el asunto de los gobiernos en la Tierra y fuera de ella. Pero ahora surge una dificultad: que quienes practicaban estos cultos fuera de la Tierra, bien; pero en la Tierra de Israel, donde no hay dominio sino afuera, ¿de qué les servía? Y cabe responder que debilitaban la corte celestial (pamalia de arriba) y hacían dominar a los firmamentos y a las fuerzas externas incluso a su paso por la Tierra de Israel, y menoscababan el poder de los palacios santos — y este era un gran daño (pegam) que causaban en la Tierra, hasta que los desterró al exilio. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto es que, así como la morada de las fuerzas externas está por encima de los firmamentos, y este gobierno —que es el gobierno de los cielos— es confuso, a veces está bajo el dominio superior; así, exactamente, es el gobierno del cuerpo. Pues este gobierno mencionado se halla en todos los vivientes, tanto de entre las naciones como en Israel, porque son fundamentos establecidos desde el momento de la creación del hombre, sin añadidura ni merma para ningún hombre — solo que el israelita hace prevalecer en ellos la santidad superior y los santifica, tanto más por la disposición de su padre y su madre en el momento de la procreación; por eso, en estas vidas se reviste de santidad, mientras que el gentil se reviste en ellas de impureza. Pero en lo esencial, el gentil y el israelita en estas vidas son todos los hombres iguales; solo difieren en el secreto de los dos aspectos de gobierno mencionados: pues el gentil está bajo el dominio de los príncipes externos y absorbe las vidas mencionadas en el momento en que la impureza se propaga, mientras que Israel absorbe en el momento de la santidad del hombre en las vidas mencionadas — a semejanza misma del dominio de la santidad superior en el gobierno de los firmamentos, mientras las fuerzas externas se someten. Y así como el secreto de este gobierno depende de las obras de los hombres —si mejoran sus obras se someten las fuerzas externas y este gobierno queda entregado a los santos, y si —Dios no lo quiera— corrompen sus obras queda entregado a las externas—, así es el hombre mismo: cuando fortalece el lado de la impureza entrega el gobierno a lo de afuera, y cuando fortalece la santidad que hay en él —que son el alma santa (néfesh) y los demás pormenores— entrega todo este gobierno a la santidad, y se santifica. Y esto es lo que quisimos explicar.

El asunto: sabe que ya es sabido en todo el Zóhar que el alma del converso (guer) no es de los grados de las almas de Israel; por eso se le llama guer tsédek —«converso justo»—, porque no entra sino en la medida de tsédek (justicia), y parece que solo capta la dimensión de néfesh, pero rúaj y neshamá no hay en él. Y así, cuando viene a explicar el grado de los palacios en el Gan Edén, explica que el grado de los conversos es el primer palacio, pues corresponden a la medida de Maljut. Pero si el sentido literal de las palabras es que no tienen neshamá en absoluto, sino solo néfesh, entonces ¿por qué estarían en el secreto del Gan Edén inferior? Pues el Gan Edén inferior es morada para las rúajot y no para las nefashot; y si no tienen rúaj, ¿de dónde les viene entrar en el Gan Edén, aunque sea el inferior?

Por eso parece que, sin duda, ellos alcanzan néfesh, rúaj y neshamá, todas ellas por el lado de Maljut, y de Tiféret y Biná que hay en Maljut. Y he aquí que la existencia de las nefashot, rúajot y neshamot depende del tiempo de la unión (zivug) superior; y siempre se une, aun en día amargo, y de la unión se hace néfesh, rúaj y neshamá. Y cuando llegan los días malos, que son los de «entre las angosturas» (bein hametsarim), la unión será conforme a los aspectos del predominio del gobierno en el mundo, y según lo que los hombres pecan — y a veces la Shejiná se reviste afuera a causa del daño (pegam), y aun así se realiza la unión; y entonces aquellas almas son muy, muy inferiores, y no hay en ellas fuerza para elevarse y vincularse en el secreto de las medidas superiores. De modo que esta alma, al no haber ascendido para estar en el secreto del mundo masculino, será por el lado del mundo femenino, y será para los conversos; y cuando obre bien y se haga meritoria, ascenderá al grado de néfesh, rúaj y neshamá en el secreto del primer palacio y del primer palio nupcial (jupá), donde está su raíz. Y de aquí en adelante hay conversos que son conversos inferiores incluso durante el tiempo de su conversión, como el amonita, el moavita, el egipcio y el edomita: estos no pueden alcanzar para sí néfesh ni siquiera desde este aspecto, pues tienen prohibido entrar en la congregación; pero hay aún otros aspectos en la medida de Maljut, que son aspectos de santidades en ella, aunque en aspectos ajenos que no son internos — por eso estos alcanzan aquellas nefashot. Y esto es lo que quisimos explicar.

Las almas externas son literalmente almas de Lilit y Samael, y son el secreto del erev rav — almas cuyo origen fue entregado a los setenta príncipes para engendrar hijos ajenos; y estos son los idólatras. Pero si Adam no hubiera pecado, no habrían sido dignas de reencarnarse (lehitgalguel) en los hombres, porque las fuerzas externas no tienen parte en la medida de la estatura del hombre. Sin embargo, cuando pecó Adam Harishón, la serpiente inyectó suciedad (zohamá) en Javá —un alma mala que se agitaba en sus entrañas—; y cuando Adam Harishón se unió a Javá, corporeizó y creó un cuerpo para aquella alma impura, y nació Káin. Es verdad que había en él chispas buenas, por Adam y Javá que lo engendraron, que son del lado de la santidad, y por eso salió de él un lado bueno —como está escrito «he adquirido un varón con HaShem» (Bereshit 4:1)—, pues vio su reparación (tikún) en «Jéver el kení se separó de Káin»: aquel lado bueno se separó de él y se convirtió; pero en cuanto al lado del alma mala, de ahí tomaron fuerza estas fuerzas externas para corporeizarse en un cuerpo y tener parte en el hombre. Y estas son almas que hay en Israel, a veces por medio de la unión repugnante —hijos de las nueve cualidades y semejantes—, y estas son en su mayoría malas, y su final es para mal, pues abandonan a su padre y a su madre santos y van al padre y a la madre impuros, y apostatan; y estos son los engendrados para el vacío y el desconcierto, y se hacen hijos de la extranjera, Lilit la malvada, y estos son hijos ajenos, todos para mal — y con todo eso hay en ellos a veces un lado bueno, y por eso se reencarnan y se convierten.

Sabe que todas las almas puras que iban pasando, que fueron enviadas al mundo hasta la generación de la Dispersión (dor haflagá) —pues entonces el tesoro de las almas estaba abierto para todos los que nacían—, hasta la generación de la Dispersión, cuando el Santo, bendito Él, repartió las naciones entre los príncipes y no puso más un alma santa en los hombres, porque están bajo los príncipes: no absorben sino de bajo la mano de sus príncipes, por el lado de la externalidad que los domina. Pues los setenta príncipes de las naciones están en el secreto de la kelipá inferior — que son cuatro kelipot, de abajo hacia arriba: «viento tempestuoso, nube grande y fuego llameante, y un resplandor (nóga) en torno a él» (Yejezkel 1:4); esta es la cuarta, la cercana a la santidad, en la que se aferran los piadosos de las naciones del mundo. Pero las otras tres kelipot, que son las tres kelipot duras de la nuez, he aquí que la tercera kelipá, llamada «fuego llameante», tiene en sí setenta ramas en las que se incluyen los setenta príncipes, y estos son inferiores abajo, pero dominan por encima de las esferas del mundo, y dividen el mundo en setenta partes, en los setenta territorios de las naciones — cada uno de ellos orientando la parte de su gobierno justo frente a su nación, como se explicó arriba, según lo dicho «fijó las fronteras de los pueblos» (Devarim 32:8), y como dice «pues a los hijos de Lot he dado Ar» etcétera (Devarim 2:9). Y absorben, cada uno, desde el aspecto de su raíz y su unidad en la kelipá «fuego llameante», que abarca las setenta ramas, y en ella todos se hacen uno; y este aspecto asciende y sube de aspecto en aspecto hasta el nóga, el cual recibe almas del secreto de las kelipot y las da a los setenta príncipes, y así también el flujo: fluye a los príncipes, y los príncipes a los firmamentos orientados frente a cada parte que está frente al territorio de la nación.

Y he aquí que, desde el día en que HaShem repartió los territorios de los pueblos, aquella kelipá que es raíz de sus príncipes no toma en absoluto almas santas de arriba, del tesoro de la santidad; en cambio, tienen almas de la unión de Lilit y Samael, los príncipes de las kelipot mencionados, que de su unión hacen almas para los príncipes, y se las dan y les hacen fluir; y ellos pululan en abundancia como enjambre de alma viviente impura. Y a veces se heredan de allí almas dentro del pueblo de HaShem — y este es el secreto del erev rav que está entre los santos de Israel, y de ellos salen los díscolos de Israel. Y todo es por nuestra causa: pues si los puros se unieran con pureza, la externalidad no entraría allí. Y a veces hay almas santas bajo la mano de aquella kelipá — algunas por el secreto del guilgul (reencarnación), y algunas por el secreto de los oprimidos (ashukim) y los bastardos (mamzerim) y semejantes; y esta mezcla es por el lado del daño de nuestras iniquidades y por la brecha del pueblo de HaShem: con su pecado se mezclan las almas en mezcla maligna, pues salieron oprimidas por su iniquidad hacia afuera, como se menciona en el Sabá (el Anciano). Y este es el secreto del exilio: para aclarar y blanquear el secreto de la reencarnación de las almas; y por eso mueren tantos niños pequeños en estas últimas generaciones más que en las demás generaciones, en el secreto del acrisolamiento y el blanqueamiento — pues hay un alma que necesita blanquearse y reencarnarse cuatro veces, y hay quien cincuenta, y hay quien cien, y hay quien mil muertes, o padecimientos duros; y de esto depende el asunto de los abortos (nefalim) y el asunto de la muerte de los pequeños, lo cual no era así antes, en el Primer y Segundo Templo, cuando Israel era numeroso sin fin, porque se mantenían en la pureza y se santificaban en su cópula y su unión, y no necesitaban el acrisolamiento, y toda su unión daba frutos — hasta que se corrompieron y fueron acrisolados y murieron en la destrucción muchísimos. Y todo es por la compasión del Padre misericordioso, bendito sea, por su hijo, para que no quede de Él desterrado ninguno. Y esto es lo que quisimos explicar.