Puerta cuarta · capítulo cuarto

Pero las cosas en que el creyente está obligado a confiar en el Creador, ensalzado sea, abarcan dos tipos. Uno son los asuntos de este mundo; el otro, los del mundo venidero. Y los asuntos de este mundo se dividen en dos partes.

Una son los asuntos del mundo para provecho de este mundo; la otra, los asuntos del mundo para provecho del mundo venidero.

Y los asuntos del mundo para provecho de este mundo se dividen en tres partes.

La primera, lo que atañe solo a su cuerpo.

La segunda, lo que atañe a su sustento, a las fuentes de su riqueza y a las clases de sus posesiones.

La tercera, lo que atañe a los miembros de su casa, su esposa, sus parientes, sus amigos, sus enemigos, y a quien está por encima de él o por debajo de él entre las clases de los hombres.

Y los asuntos del mundo para provecho del mundo venidero se dividen en dos partes.

Una son los deberes de los corazones y de los miembros que le competen a él solo —aquellos cuya acción no repercute en el beneficio de otro ni en su daño—.

Y la segunda parte, los deberes de los miembros que no puede cumplir sino con la participación de otro junto a él, activa y pasivamente, como la tzedaká, los actos de bondad (guemilut jasadim), el estudio de la sabiduría, ordenar el bien y advertir del mal.

Y los asuntos del mundo venidero se dividen en dos partes.

Una es la recompensa merecida.

Y la segunda es la que procede de la bondad del Creador, ensalzado sea, hacia los piadosos y los profetas en el mundo venidero. Así pues, todas las cosas en que se confía en el Creador, bendito sea, son siete partes.

La primera, lo que atañe solo al cuerpo del hombre.

La segunda: lo que atañe a su riqueza y a las fuentes de su sustento.

La tercera: lo que atañe a su esposa, sus hijos, sus parientes, sus amigos y sus enemigos.

La cuarta: los deberes de los corazones y de los miembros cuyo provecho y cuyo daño le competen a él.

La quinta: los deberes de los miembros cuyo provecho y cuyo daño se transmiten a otro.

La sexta: la recompensa del mundo venidero, que será conforme a la acción en este mundo.

La séptima: la recompensa del mundo venidero que vendrá del Creador, bendito sea, por vía de bondad, sobre sus elegidos y quienes lo aman, como está escrito: «¡Cuán grande es tu bondad, que has reservado para los que te temen, que has obrado para los que en ti se refugian, ante los hijos del hombre!» (Tehilim 31:20).

Y puesto que he explicado las premisas por las cuales le es posible la confianza a quien confía en Dios, ensalzado sea, me toca añadirles la explicación de los modos rectos de la confianza en cada una de las siete cosas en que todo el que confía pone su confianza —en Dios y en lo demás—, una por una.

Hablaré primero de la primera parte, que trata de los asuntos del cuerpo del hombre solamente: a saber, su vida y su muerte, el sustento de su alimento para su subsistencia, su vestido, su vivienda, su salud, su enfermedad y sus cualidades. Y el modo recto de la confianza en Dios en cada uno de estos asuntos es que el hombre entregue su alma a los cursos del decreto que el Creador le ha fijado, que su alma confíe en Dios, bendito sea, y que sepa que no se le cumplirá de ellos sino lo que ya precedió en el conocimiento del Creador —que es lo apropiado para sus asuntos en este mundo y en el venidero, y lo mejor para su final—; y que la conducción del Creador respecto a él en todos ellos es igual: ninguna criatura tiene en ellos consejo ni gobierno sino con Su permiso, Su decreto y Su juicio.

Y así como no está en manos de las criaturas su vida y su muerte, su enfermedad y su salud, tampoco está en sus manos el sustento de su alimento, su provisión, su vestido y los demás asuntos de su cuerpo.

Y con la certeza de su fe en que su asunto está entregado a los decretos del Creador, ensalzado sea, y en que la elección del Creador para él es la buena elección, está obligado a moverse hacia las causas de sus provechos y a elegir el bien según le parezca del asunto —y Dios hará lo que ya precedió en Su decreto—.

Algo semejante a esto: el hombre, aunque su fin y la medida de sus días estén ligados al decreto del Creador, bendito sea, tiene que moverse hacia las causas de la vida con comida, bebida, vestido y morada según su necesidad, y no dejar esto a Dios diciendo: «Si ya precedió en el decreto del Creador que yo viva, Él conservará mi alma en mi cuerpo sin alimento todos los días de mi vida, y no me fatigaré en buscar el sustento ni en su afán».

Del mismo modo, no le conviene al hombre entrar en peligros confiando en el decreto del Creador —beber venenos mortales, ponerse en peligro luchando con el león y las fieras dañinas sin apremio, o arrojarse al mar o al fuego, y cosas semejantes en que el hombre no está seguro y arriesga su vida—. Y ya nos advirtió de esto la Escritura cuando dijo: «No pongáis a prueba a Adonái vuestro Dios» (Devarim 6:16), etc. Porque con ello no escapa de una de dos cosas.

O que muera, y sea él quien se dio muerte a sí mismo, y será reclamado por ello como si hubiera dado muerte a otro de los hombres, aunque su muerte de ese modo haya sido por decreto de Dios y con Su permiso.

Y ya nos advirtió que no diéramos muerte a ningún hombre por ningún medio, al decir: «No matarás» (Shemot 20:13). Y cuanto más cercano sea el muerto al que mata, más merecido será el castigo, como está escrito: «por perseguir con la espada a su hermano y sofocar su compasión» (Amós 1:11), etc. Y así, quien se da muerte a sí mismo, su castigo será grande sin duda.

Porque su caso en esto es como el de un siervo a quien su señor ordenó guardar un lugar por un tiempo determinado, y le advirtió que no se apartara de él hasta que llegara el enviado de su señor. Y al ver que el enviado tardaba, se apartó del lugar antes de su llegada; y su señor se enojó con él y lo castigó con gran castigo. Así también, quien se da muerte a sí mismo sale del servicio de Dios a Su rebeldía al entrar en el peligro de la muerte.

Por eso encuentras que Shemuel, la paz sea con él, dice: «¿Cómo he de ir? Si Shaúl lo oye, me matará» (Shemuel I 16:2), y no se le contó como una falta en su confianza en Dios; al contrario, la respuesta de Dios hacia él fue algo que muestra que su cautela en esto era loable, y le dijo: «Toma en tu mano una becerra y di: He venido a ofrecer sacrificio a Adonái» (Shemuel I 16:2), y el resto del pasaje. Pues si esto hubiera sido una merma en su confianza, la respuesta hacia él habría sido «Yo hago morir y hago vivir» (Devarim 32:39), etc., o algo semejante, como le dijo a Moshé, la paz sea con él, cuando este dijo: «pues soy torpe de boca y torpe de lengua» (Shemot 4:10): «¿Quién puso boca al hombre?» (Shemot 4:11), etc. Y si Shemuel, con toda la integridad de su rectitud, no tomó a la ligera entrar en una pequeña causa de peligro —aunque entraba en ella por mandato del Creador, bendito sea, cuando le dijo: «Llena tu cuerno de aceite y ve; te envío a Yishái de Bet Léjem» (Shemuel I 16:1)—, cuánto más reprochable será esto en otro que no sea por mandato del Creador, ensalzado sea.

O que se salve con la ayuda del Creador, bendito sea, hacia él, pero se pierdan sus méritos y pierda su recompensa, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre este asunto: «Nunca se ponga el hombre en lugar de peligro diciendo que se le hará un milagro, no sea que no se le haga el milagro; y si se le hace el milagro, se lo descuentan de sus méritos» (Shabat 32a). Y dijo Yaakov nuestro padre, la paz sea con él: «Pequeño soy ante todas las bondades» (Bereshit 32:11), etc. Y dijo el que traduce, en su interpretación: «Menguados son mis méritos ante todas las bondades y todo el bien».

Y así como dijimos sobre la vida y la muerte, así diremos sobre la obligación de buscar las causas de la salud, el alimento, el vestido, la vivienda y las buenas cualidades, y de alejar lo contrario a ellas —con la certeza de su fe en que las causas no le aprovechan en esto en nada sino por el decreto del Creador, bendito sea—. Es como el dueño de la tierra, que ha de ararla, limpiarla de espinas, sembrarla y regarla si le llega agua, y confiar en el Creador, bendito sea, para que la haga fructificar, la guarde de los daños, multiplique su cosecha y la bendiga. No le conviene dejar la tierra sin labor ni siembra, confiando en el decreto del Creador de que la tierra brotará sin semilla que le haya precedido.

Y así también los artesanos, los comerciantes y los asalariados están mandados a buscar el sustento por esos medios, junto con la confianza en Dios de que el sustento está en Su mano y Su poder, de que Él lo garantiza al hombre y se lo procura por cualquier causa que quiera. Y que no piense que la causa le aprovecha o le daña en nada.

Y si le llega su sustento por alguno de los modos de las causas en que se ocupó, le conviene no confiar en esa causa, ni alegrarse por ella, ni redoblar su apego a ella, ni inclinar su corazón hacia ella, pues entonces se debilitaría su confianza en su Dios. Antes bien, no le conviene pensar que le aprovechará más de lo que ya precedió en el conocimiento del Creador; que no se alegre por adherirse a ella y girar en torno a ella, sino que agradezca al Creador, que le dio sustento tras su esfuerzo y no dejó su fatiga y su afán en vano, como está escrito: «Cuando comas del fruto del trabajo de tus manos, dichoso serás y te irá bien» (Tehilim 128:2).

Dijo uno de los piadosos: «Me asombro de quien da a su compañero lo que el Creador le decretó junto a él, y luego le recuerda el favor que le hizo con ello y busca que se lo agradezca. Y más me asombro aún de quien recibe su sustento por medio de otro, que está forzado a dárselo, y se somete a él, lo aplaca y lo alaba».

Y si el sustento no le llega por los modos en torno a los cuales giró, es posible que el sustento de su día ya lo tuviera de antemano y esté en su poder, o que le llegue por otros modos.

Y sea cual sea el modo, le conviene ocuparse en las causas y no aflojar en girar en torno a ellas cuando sean apropiadas para sus cualidades, su cuerpo, su fe y su mundo, como antes dije; y con ello confiar en su Dios, en que no lo abandonará, no lo dejará caer ni se desentenderá de él, como se dice: «Bueno es Adonái, un refugio en el día de la angustia» (Najum 1:7), etc.

Y así diremos sobre el asunto de la salud y la enfermedad: que el hombre ha de confiar en el Creador en esto, esforzarse en mantener la salud con las causas cuya naturaleza es esa, y rechazar la dolencia con lo que se acostumbra para rechazarla, como ordenó el Creador, ensalzado sea: «y ciertamente lo hará sanar» (Shemot 21:19) —sin confiar en que las causas de la salud y la enfermedad aprovechan o dañan sino con el permiso del Creador—.

Y cuando confíe en el Creador, Él lo sanará de su enfermedad con causa o sin causa, como se dice: «Envía su palabra y los sana» (Tehilim 107:20), etc.

Y es posible que lo sane con algo muy dañino, como sabes del asunto de Elishá con las aguas malas, que sanó su daño con sal, como está escrito: «Y las aguas son malas y la tierra estéril» (Melajim II 2:19) —que sanó su daño con sal—. Y así también: «Y Adonái le mostró un árbol, y lo echó a las aguas» (Shemot 15:25); y dijeron los antiguos (en el Midrash Tanjumá, allí) que era un árbol de adelfa. Y como esto: «Tomen una torta de higos y úntenla sobre la llaga, y sanará» (Yeshayahu 38:21). Y ya sabes lo que fue del asunto de Asá, cuando confió en los médicos y abandonó su confianza en Dios en su enfermedad —de la reprensión y el reproche que le tocaron—. Y dijo la Escritura: «Porque Él hace doler y venda» (Iyov 5:18), etc.

La explicación de la segunda parte, que trata de los bienes del hombre, las causas de su sustento y los modos de sus ocupaciones —comercio, artesanía, viajes por los caminos, cargos, arriendos, empleos, servicio a los reyes, tesorería, contratas, custodia de depósitos, escribanía, las diversas labores, viajes por los desiertos y los mares, y cosas semejantes de aquello en que se ocupan para reunir dinero y aumentar lo superfluo del sustento—: el modo recto de la confianza en Dios en ellos es que se ocupe con lo que el Creador le dispuso para la necesidad de su provisión y su alimento, y para alcanzar lo que basta del mundo.

Y si el Creador le decreta un aumento sobre esto, le llegará sin fatiga ni esfuerzo, cuando confíe en Dios respecto a ello; y no ha de multiplicar el girar en torno a las causas ni apoyarse en ellas en su corazón.

Y si no le decretan más que el alimento, aunque se esforzaran cuantos hay en el cielo y en la tierra por añadirle algo, no podrían de ningún modo ni por ninguna causa. Y cuando confíe en Dios, hallará el reposo de su corazón y la calma de su alma, porque su porción no pasará a otro, ni se adelantará ni se atrasará del tiempo que le fue decretado para ella.

A veces el Creador conduce el sustento de muchos hombres por mano de uno de ellos, para probar con ello su servicio a Dios frente a su rebeldía, y hace de esto una de las causas más fuertes entre las causas de la prueba y la incitación —como un rey que da sustento a su ejército y a sus siervos; y así también los ministros, los allegados del rey y los magistrados, en torno a los cuales hay grupos de sus siervos, sus servidores, sus funcionarios, mujeres y parientes, que se esfuerzan por ellos en girar en torno a la causa de reunir dinero, por buenos y malos modos—.

Y el necio de entre ellos yerra en tres modos.

El primero: al reunir el dinero, porque toma lo que el Creador le decretó tomar por modos reprochables y malos. Y si lo buscara por sus modos debidos, alcanzaría su deseo y su voluntad, se le mantendría en la mano el asunto de su Torá y de su mundo, y no le faltaría nada de lo que el Creador decretó.

El segundo: que piensa que todo lo que le llegó del dinero es el sustento de su alimento, y no comprende que el sustento se divide en tres partes. Una es el sustento de su alimento, que es solo el mantenimiento de su cuerpo, y es lo garantizado por Dios a todo lo que tiene aliento de vida hasta el término de sus días. La segunda es el sustento del alimento de otro —esposa, hijos, siervos, servidores y semejantes—, y no está garantizado por Dios a todas las criaturas, sino a los elegidos de entre ellas, bajo condiciones especiales; y es un caso que se presenta en un momento y no en otro, según lo que exigen los cursos de los juicios del Creador, entre la bondad y el juicio. Y la tercera es el sustento de posesión, que es el dinero del que el hombre no obtiene provecho, sino que lo guarda y lo custodia hasta que lo hereda a otro o se le pierde. Y el necio piensa que todo lo que el Creador le decretó del dinero es el sustento de su alimento y el mantenimiento de su cuerpo; se apresura hacia él y se afana por él, y es posible que lo reúna para el marido de su mujer después de él, para su hijastro (otra versión: para quien le dé muerte) y para el mayor de sus enemigos.

El tercero: que da los sustentos a sus dueños tal como el Creador se los decretó por su mano, y les recuerda su favor con ellos como si él los hubiera sustentado, los hubiera mantenido y les hubiera hecho merced con ello; y quiere que le agradezcan y lo alaben mucho por ello, y que lo sirvan a cambio; y se ensoberbece, se engríe y se le eleva el corazón, y hace descansar en sí mismo el agradecimiento, y piensa que si se los hubiera negado habrían quedado junto a él, y que de no ser por él se les habría cortado su sustento. Y este es el pobre que se fatiga en vano en este mundo y pierde su recompensa en el mundo venidero.

Y el prudente se comporta en los tres modos por el camino recto para su Torá y su mundo.

Y su confianza en lo que está en manos de Dios de su sustento y su posesión es más fuerte que su confianza en lo que está en sus propias manos —porque no sabe si es sustento de alimento o sustento de posesión—, y alcanzará el honor de este mundo y la buena recompensa en el mundo venidero, como se dice en el salmo: «¡Haleluyá! Dichoso el hombre que teme a Adonái» (Tehilim 112:1), hasta su final.

Y hay entre los hombres clases que no se esfuerzan por adquirir el dinero y multiplicarlo sino por amor al honor de parte de los hombres y por hacerse un nombre; y nada les basta de él. Y esto es necedad suya en cuanto a la causa del honor en este mundo y en el venidero. Se lo provoca lo que ven del honor que la gente inculta rinde a los ricos; y su honra hacia ellos es por la esperanza (otra versión: por el deseo) de lo que estos tienen y por atraer algo de lo que está en sus manos.

Y si fueran prudentes y comprendieran que no está en su capacidad ni en su poder dar ni negar sino a quien el Creador le decretó junto a ellos, no pondrían su esperanza en otro.

Y no sería digno de honor ante ellos sino aquel a quien el Creador distinguió con virtudes loables, digno por ellas del honor del Creador, ensalzado sea, como está escrito: «pues a los que me honran honraré» (Shemuel I 2:30).

Y porque la gente inculta erró al honrar a los ricos con motivo del honor, el Creador les añadió necedad en los motivos de sus demandas, y cayeron en un gran esfuerzo y mucha fatiga todos sus días; y dejaron aquello en lo que estaban obligados a esforzarse y a apresurarse —cumplir los deberes del Creador que pesan sobre ellos y agradecer sus bondades—, siendo que sus demandas les serían más cercanas por este camino, sin duda, como dijo la Escritura: «Largura de días hay en su diestra; en su izquierda, riqueza y honra» (Mishlé 3:16). Y dijo: «Y la riqueza y la honra vienen de ti» (Divré HaYamim I 29:12), etc.

Y hay quien se encuentra entre los que buscan el dinero, que alcanza el colmo de su deseo por el camino de las causas que mencionamos; y entre ellos hay quien lo alcanza por vía de herencia y cosas semejantes, y piensa que las causas le procuraron esto y que de no ser por ellas no le habría llegado nada; y alaba a la causa dejando de lado al Causante.

¡Y cuánto se parece en esto a un hombre que estaba en el desierto, a quien la sed le agobió, y encontró agua no dulce en un pozo, y se alegró con ella con gran alegría y se sació! Y cuando anduvo un poco y encontró un manantial que brotaba aguas dulces, se afligió por haber bebido antes las primeras aguas y haberse saciado de ellas.

Así el dueño del dinero, que le llegó por una causa conocida: si esa causa se le hubiera impedido, lo habría alcanzado por otra, como antes expusimos, y como se dijo: «pues para Adonái no hay impedimento en salvar con muchos o con pocos» (Shemuel I 14:6).

Y de lo que le conviene a quien confía en Dios respecto a su sustento, cuando el sustento se le retrasa algún día: que diga en su corazón que Aquel que me sacó a este mundo en un tiempo conocido y en un momento conocido —y no me sacó ni antes ni después de ellos— es Él quien me retrasa mi sustento hasta un tiempo conocido y un día conocido, por Su conocimiento de lo que es bueno para mí.

Y así también, cuando su sustento le llega justo, sin nada más que su alimento, le conviene pensar en su corazón y decir: Aquel que me preparó mi alimento en los pechos de mi madre al comienzo de mi existencia, según mi necesidad y lo suficiente para mi mantenimiento día a día, hasta que me lo cambió por algo mejor, y no me dañó en nada su venida ajustada, así tampoco me dañará en nada la venida de este sustento, al que ahora me ha trasladado, ajustado según mi necesidad, hasta el término de mis días.

Y será recompensado por esto, como dijo el Creador sobre nuestros padres en el desierto, cuya situación era así: «Y saldrá el pueblo y recogerá la porción de cada día en su día» (Shemot 16:4). Y dijo: «Ve y clama a los oídos de Yerushaláyim» (Yirmiyahu 2:2), etc.

Y así también, si su sustento le llega por una causa sin otra causa, en un lugar sin otro lugar, y por mano de un hombre sin otro hombre, diga en su corazón: Aquel que me formó con una figura, una forma, una constitución y una medida sin las demás, para el bien de mi condición, Él eligió para mí que mi sustento venga por los modos convenientes a mi condición, sin los demás modos. Y Aquel que me sacó a este mundo en un lugar conocido y por mano de dos personas conocidas, sin las demás personas del mundo, Él eligió para mí en ello mi sustento en una tierra conocida y por mano de un hombre conocido, y lo puso como causa de mi sustento para bien mío, como dijo la Escritura: «Justo es Adonái en todos sus caminos» (Tehilim 145:17).

Pero la explicación de la tercera parte —que trata de los asuntos de su esposa, sus hijos, los miembros de su casa, sus parientes, sus amigos, sus enemigos, sus conocidos, sus allegados, y quien está por encima de él y quien está por debajo de él entre las clases de los hombres— los modos rectos de la confianza en Dios respecto a ellos son como voy a relatar. Y es que el hombre no escapa de una de dos cosas: que sea extranjero, o que esté entre su familia y sus parientes. Y si es extranjero, su compañía estará en su Dios en el momento de su soledad, y confiará en Él en su extranjería. Le vendrá al corazón la extranjería del alma en este mundo, y que los hombres de la tierra son como forasteros en ella, como dijo la Escritura: «pues forasteros y residentes sois conmigo» (Vayikrá 25:23). Y pensará en su corazón que todo el que tiene parientes, en poco tiempo volverá a ser un extranjero solitario, y no le aprovechará pariente ni hijo, ni se unirá con él ninguno de ellos.

Y pensará después en el alivio del peso de su carga, sus deberes y sus necesidades; y considerará esto un bien de los bienes del Creador hacia él, porque si va tras los asuntos del mundo y sus necesidades, su fatiga será más liviana sin esposa e hijos, y su falta será para él descanso y bien. Y si busca los asuntos de su final, su corazón estará más vacío y libre en el momento de su recogimiento, sin duda.

Por eso los ascetas huían de sus parientes y de sus casas hacia los montes, para desembarazar sus corazones para el servicio de Dios. Y así también los profetas, en el tiempo de la profecía, salían de sus moradas y se recogían a solas para los deberes del Creador sobre ellos, como sabes del asunto de Eliyahu con Elishá, del cual se dice: «doce yuntas delante de él, y él con la duodécima» (Melajim I 19:19). Y cuando Eliyahu le hizo una pequeña seña, la comprendió y dijo: «Déjame besar a mi padre y a mi madre, e iré tras de ti» (Melajim I 19:20); y dice: «Y fue tras Eliyahu y le sirvió» (Melajim I 19:21).

Y dijeron sobre uno de los ascetas que entró en una ciudad para enseñar a sus habitantes el servicio de Dios, y los encontró vistiendo un solo color en sus ropas y sus adornos; vio sus sepulcros junto a las puertas de sus casas, y no vio entre ellos mujer alguna. Les preguntó sobre esto, y le dijeron: En cuanto a que vestimos un solo color, es para que no se distinga el pobre del rico, para que el rico no venga a enorgullecerse y jactarse de su riqueza, ni el pobre venga a despreciarse ante sí mismo, y para que nuestra condición sobre la tierra sea semejante a nuestra condición bajo ella. Y se dice de uno de los reyes que se mezclaba entre sus siervos y no se distinguía entre ellos, porque se conducía con humildad en sus adornos y sus ropas.

Y en cuanto a que pusimos los sepulcros de nuestros muertos junto a nuestras puertas, es para amonestarnos con ellos, estar dispuestos a morir y prepararnos la provisión que nos lleve al lugar del descanso. Y en cuanto a lo que viste, que nos apartamos de las mujeres y los hijos, has de saber que les destinamos una aldea cercana de aquí: cuando alguno de nosotros necesita algo de sus asuntos, va a ellos, cumple su necesidad y vuelve a nosotros, porque hemos visto la turbación del corazón, la mucha pérdida y la gran fatiga y afán que nos sobreviene por su cercanía —y el descanso de todo esto por su alejamiento—, para elegir los asuntos del mundo venidero y despreciar los de este mundo. Y las palabras de ellos fueron buenas a los ojos del asceta, y los bendijo y los aprobó en su condición.

Y si el que confía en Dios tiene esposa, parientes, amigos y enemigos, confíe en Dios para librarse del daño de ellos.

Y se esfuerce en pagar lo que les debe, en cumplir sus deseos, en ser su corazón íntegro con ellos, en retirar su mano de dañarlos, en procurar lo que sea bueno para ellos, en ser fiel en todos sus asuntos, y en guiarlos hacia los modos de sus provechos en los asuntos de la Torá y del mundo, para el servicio del Creador, como está escrito: «Y amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vayikrá 19:18), y dijo: «No odiarás a tu hermano en tu corazón» (Vayikrá 19:17). No obrando así para esperar la recompensa de ellos, ni para adelantarse ante ellos, ni por amor a su honra y su alabanza, ni para enseñorearse sobre ellos, sino para cumplir el mandamiento del Creador y guardar Su pacto y Sus preceptos sobre ellos.

Porque quien tenga en mente, al cumplir los deseos de ellos, alguna de las cosas que mencionamos antes, no alcanzará su voluntad de ellos en este mundo, se fatigará en vano y perderá su recompensa en el venidero. Y si se comporta en esto solo por el servicio de Dios, Dios los ayudará a recompensarlo en este mundo, pondrá en sus bocas su alabanza, engrandecerá su condición a los ojos de ellos, y alcanzará la gran recompensa en el mundo venidero, como dijo Dios a Shlomó: «y también lo que no pediste te he dado» (Melajim I 3:13), etc.

Pero los modos de su confianza en su Dios respecto a quien está por encima de él y quien está por debajo de él entre las clases de los hombres —los modos rectos para él, cuando la necesidad lo lleve a pedir algo a quien está por encima o por debajo de él— son que confíe en ello en su Dios y los ponga como causa en el cumplimiento de su asunto, tal como pone la labranza de la tierra y su siembra como causa de su sustento. Y si Dios quiere darle sustento de ella, la semilla brotará, fructificará y se multiplicará, y no hay que agradecer a la tierra por ello, sino que el agradecimiento es al Creador solo. Y si Dios no quiere darle sustento de ella, la tierra no brotará, o brotará y le sobrevendrá a la planta un percance, y no hay que culpar a la tierra.

Y así también, cuando pida a alguno de ellos algo, ante él son iguales el débil y el fuerte de entre ellos en hacerlo; y confíe en su cumplimiento en Dios, bendito sea.

Y si se cumple por mano de alguno de ellos, agradezca al Creador, bendito sea, que cumplió su deseo, y agradezca a aquel por cuya mano se hizo, por su buen corazón para con él y porque el Creador trajo su provecho por su mano. Y es sabido que el Creador no hace rodar un bien sino por mano de los justos, y es raro que ruede una pérdida por su mano, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Se hace rodar el mérito por medio del meritorio, y la culpa por medio del culpable» (Bava Batra 119b). Y dijo la Escritura: «No sobrevendrá al justo ningún mal» (Mishlé 12:21).

Y si no se le cumple por mano de ellos, que no los culpe ni les atribuya negligencia, sino que agradezca a Dios, que eligió para él lo bueno en esto, y los alabe conforme a lo que sepa de su esfuerzo por hacer su deseo, aunque no se cumpliera según su voluntad ni la de ellos. Y así se comportará con sus conocidos, sus amigos, aquellos con quienes trata negocios, sus servidores y sus socios.

Y así también, si le pide algo quien está por encima de él o por debajo de él, procure hacerlo con todo su corazón y esfuércese en cumplirlo con su intención, si se le presenta la ocasión y aquel que se lo pide es digno de que se esfuerce por él; y después confíe en Dios en su cumplimiento. Y si lo cumple por su mano y lo pone como causa del bien de otro, agradezca por ello. Y si se le impide y no se le presenta hacerlo, que no culpe a su alma, y que haga saber a su compañero que no fue negligente, después de fatigarse y esforzarse en ello por sí mismo. Pero los asuntos de sus enemigos, los que lo envidian y buscan su mal, confíelos en el Creador, ensalzado sea, soporte su afrenta y no les pague conforme a su obra.

Antes bien, retribúyales con bondad y hágales todo el bien que pueda hacer, y recuerde en su corazón que su provecho y su daño están en mano del Creador, ensalzado sea.

Y si son causa de dañarlo, piense bien de ellos, sospeche de sí mismo y de sus obras por la maldad de sus antecedentes ante su Dios; y suplique a Dios y pida ante Él que expíe sus faltas, y entonces sus enemigos volverán a amarlo, como dijo el sabio: «Cuando Adonái se complace en los caminos de un hombre, hasta a sus enemigos reconcilia con él» (Mishlé 16:7).

Y la explicación de la cuarta parte, sobre los asuntos de los deberes de los corazones y de los miembros en que el hombre se singulariza por su provecho y su daño —y esto es como el ayuno, la oración, la sucá, el lulav, el tzitzit, la observancia del Shabat y las festividades, el abstenerse de las transgresiones, y todos los deberes de los corazones que no pasan a otro, cuyo provecho y cuyo daño le competen a él sin los demás hombres—: los modos rectos de la confianza en todos ellos en Dios, bendito sea, son lo que voy a explicar; y de Dios pido que me enseñe la verdad con Su misericordia.

Y es que los actos del servicio y de la transgresión no le son posibles al hombre sino con la reunión de tres cosas. La primera, la elección en su corazón y su interior. La segunda, la intención y el acuerdo de hacer lo que eligió. La tercera, que se esfuerce en consumar el acto con sus miembros visibles y lo lleve al límite de la acción.

Y en cuanto a lo que no se le oculta de ellos —como la elección del servicio o la transgresión, y la intención y el acuerdo sobre la acción—, confiar en Dios en esto es error y necedad; porque el Creador, bendito sea, dejó en nuestro poder la elección de servirle o rebelarse contra Él, como está escrito: «y elegirás la vida» (Devarim 30:19).

Y no dejó en nuestro poder la consumación del acto en el servicio y en la transgresión sino mediante causas que están fuera de nosotros, que se presentan en algunos momentos y se impiden en otros.

Y si uno confía en Dios en la elección de su servicio y dice: «No elegiré ni me propondré hacer nada del servicio del Creador hasta que Él elija para mí lo bueno de ello», ya se extravió del camino recto y resbalaron sus pies de los modos correctos; porque el Creador, bendito sea, ya nos ordenó elegir los actos del servicio y dirigirnos a él con esfuerzo, acuerdo y corazón íntegro, por Su gran Nombre, y nos hizo saber que ese es el modo correcto para nosotros en este mundo y en el venidero.

Y si se presentan las causas y es posible consumar el acto en Su servicio, que ya precedió nuestra elección de él, tendremos la gran recompensa por la elección del servicio, por la intención de hacerlo y por la consumación de sus actos con los miembros visibles. Y si se impide a los miembros la consumación del acto, tendremos la recompensa de la elección y la intención, como mencionamos antes; y así también el castigo por la transgresión.

Y la diferencia entre el servicio del Creador y los demás actos del mundo, en cuanto a la confianza en Dios, bendito sea, es que en los demás asuntos del mundo no se nos revelaron los modos del bien y del mal en una causa u otra sin las restantes, ni los modos de la pérdida y el mal en unas y no en otras; porque no llegamos a saber cuál oficio de los oficios nos es bueno y más apropiado para buscar el sustento, la salud y el bien, ni con cuál mercancía, por cuál camino y en cuál acto de los actos mundanos tendremos éxito cuando nos ocupemos en ellos.

Y es de justicia para nosotros que confiemos en Dios en nuestra elección y en su consumación, para que nos ayude en aquello en que está nuestro bien, después de que nos ocupemos en ellos; y que le supliquemos que despierte nuestro corazón a elegir lo bueno y apropiado para nosotros de ellos.

Pero el servicio al Creador, bendito sea, no es así, porque ya nos dio a conocer el modo correcto de servirle, nos mandó elegirlo y nos dio la capacidad para ello. De modo que, si le suplicáramos que eligiera por nosotros y confiáramos en que nos mostrara el camino que más nos conviene, estaríamos errando en nuestras palabras y actuando con necedad en nuestra confianza —pues ya nos precedió con darnos a conocer las vías del servicio que nos aprovechan en este mundo y en el venidero—, como se dijo: «Y nos mandó Adonái cumplir todos estos preceptos… para nuestro bien todos los días» (Devarim 6:24), y dijo sobre la recompensa del mundo venidero: «Y será mérito para nosotros cuando cuidemos de cumplir» (Devarim 6:25).

Además, en los asuntos del mundo puede ocurrir que la causa elogiable se vuelva reprobable y la reprobable, elogiable; pero el servicio y la transgresión no son así, pues lo reprobable y lo elogiable de ellos no cambia de condición ni se altera jamás.

Aquello en lo que sí conviene confiar es en llevar a término el acto del servicio, una vez elegido con corazón íntegro y fiel, con firmeza y esfuerzo, con pureza de corazón y con la intención puesta en Su gran Nombre. En esto sí estamos obligados a suplicarle que nos ayude y nos guíe, como está escrito: «Guíame en Tu verdad y enséñame» (Tehilim 25:5); y dijo: «Guíame por la senda de Tus mitzvot…» (Tehilim 119:35); y dijo: «El camino de la fe elegí…» (Tehilim 119:30); y dijo: «Me aferré a Tus testimonios, Adonái; no me avergüences» (Tehilim 119:31); y dijo: «Y no quites de mi boca en absoluto la palabra de verdad…» (Tehilim 119:43).

Todo esto es prueba de que su elección estuvo en la realización del servicio; solo rezó a Elohim por dos cosas. Una de ellas: unificar su corazón y afianzar su elección en el servicio, alejando de su corazón y de sus ojos las preocupaciones del mundo, como dijo: «Unifica mi corazón para temer Tu Nombre» (Tehilim 86:11); «Abre mis ojos y contemplaré…» (Tehilim 119:18); «Aparta mis ojos…» (Tehilim 119:37); «Inclina mi corazón hacia Tus testimonios…» (Tehilim 119:36), y otros semejantes.

La segunda: fortalecer sus miembros para completar los actos de su servicio, y es lo que dijo: «Guíame por la senda de Tus mitzvot» (Tehilim 119:35); «Sostenme y seré salvado» (Tehilim 119:117), y muchos como estos. Ya explicaré, be'ezrat HaShem, los modos que echan a perder esta parte, los modos de perfeccionarla y el camino correcto en ella.

En cuanto a la explicación de la quinta parte —que son los deberes de los miembros cuyo provecho y perjuicio pasan a otro—, como la tzedaká, el maaser, el estudio de la sabiduría, ordenar el bien y advertir contra el mal, devolver los depósitos, guardar el secreto, hablar bien y hacer el bien, honrar a los padres, hacer volver a los malvados hacia Elohim, mostrar a los hombres las vías de su bienestar, apiadarse de sus pobres y compadecerse de ellos, y soportar su afrenta cuando se los despierta al servicio, se los alienta y se los hace temer con la recompensa y el castigo:

El modo recto de la confianza en esto es que el hombre guarde en su corazón todos estos actos y los semejantes a ellos, elija realizarlos y se disponga a ellos conforme a lo que expusimos en la cuarta parte sobre la obligación de la elección que pesa sobre nosotros —para acercarse a Elohim solamente, no para adquirir nombre y honor entre ellos, ni para esperar de ellos la recompensa, ni para dominarlos—. Y después confíe en Elohim para completar el acto que se propuso realizar de entre ellos, conforme a lo que Él quiere de él, una vez que lo haya dispuesto.

Y que se cuide, en la medida de su capacidad, de ocultar todo esto a quien no necesita saberlo, pues estando oculto su recompensa será mayor que si fuera conocido. Y en lo que no pueda ocultar, que recuerde el principio que expusimos: que el provecho y el perjuicio no vienen de las criaturas sino con permiso del Creador, bendito sea.

Y cuando el Creador haga que le llegue una mitzvá por su mano, piense en su corazón que es un bien de parte del Creador, exaltado sea, que se lo concedió; que no se alegre de que los hombres lo elogien por ella, ni desee su honor a causa de ella, pues eso lo llevaría a enorgullecerse de su acto, echaría a perder su corazón y su intención hacia Elohim, arruinaría su acto y perdería su recompensa. Ya explicaré esto en su puerta, be'ezrat HaShem.

En cuanto a la explicación de la sexta parte —que trata de la recompensa de este mundo y del mundo venidero, a la que el hombre se hace merecedor por el buen acto en el mundo—: la recompensa es de dos clases: recompensa solo en este mundo y recompensa solo en el mundo venidero; y hay quienes merecen ambas por un solo acto.

No se nos explicó esto con toda claridad. Pero el Creador prometió a Su pueblo una recompensa global por un cumplimiento global, y no repartió la recompensa por cada servicio en el mundo como hizo con el castigo por las transgresiones en el mundo. Así detalló los actos cuyos autores son reos de lapidación, hoguera, decapitación y estrangulamiento; los cuarenta azotes; la muerte y el karet; el pago del doble y el pago del cuádruplo y del quíntuplo; el daño del buey, del pozo, del diente y del fuego; el que causa lesión a una persona, la mujer que echa mano a las partes pudendas, el que difama con mal nombre, y lo semejante a esto. En cambio, sobre la recompensa del mundo venidero y su castigo, el profeta no explicó nada en su libro, por varias razones.

Una de ellas: que la forma del alma sin el cuerpo no nos es conocida, y menos aún aquello con lo que se deleitará o se afligirá en ese estado. Pero se lo explicó a quien comprendía este asunto, como se le dijo a Yehoshúa: «Y te daré paso entre estos que están de pie» (Zejaryá 3:7). Y esto no será mientras su alma esté ligada a su cuerpo, sino que alude a lo que será después de la muerte, cuando el alma vuelva a la forma de los ángeles en su simplicidad y sutileza, y deje de servirse de su cuerpo, al purificarse y resplandecer, habiendo sido buenos sus actos en este mundo.

Otra de ellas: que la recompensa del mundo venidero y su castigo eran recibidos por el pueblo de los profetas y comprendidos por los sabios, y dejaron de mencionarlo en un libro, así como dejaron de mencionar mucho de la explicación de las mitzvot y los deberes, porque se apoyaron en la tradición.

Otra de ellas: que el pueblo estaba en tal ignorancia y escasez de entendimiento en un asunto que no está oculto de lo escrito en la Torá.

Y el Creador obró con ellos a la manera del padre que se compadece de su hijo pequeño cuando quiere corregirlo con suavidad y despacio, como está escrito: «Cuando Israel era niño, lo amé» (Hoshéa 11:1). El padre, cuando quiere enseñar a su hijo en la niñez las sabidurías con las que ascenderá a los grados más altos —que el niño no comprende en ese momento—, si lo persuadiera con ellas diciéndole: «Soporta las fatigas de la disciplina y el estudio para que asciendas por ellas a los grados deseables», el niño no soportaría eso ni le haría caso, porque no las entiende.

Pero cuando lo estimula a ello con lo que de inmediato le resulta grato —comida, bebida, ropa hermosa, una montura hermosa y cosas parecidas— y lo previene con lo que de inmediato lo aflige —hambre, desnudez, azotes y cosas semejantes—, y afianza su ánimo con lo que le inspira confianza mediante pruebas sensibles y testimonios claros y verdaderos, le resulta más fácil soportar la fatiga de la disciplina y llevar su carga.

Y cuando llega a los días de la juventud y su intelecto se fortalece, comprende el propósito buscado con su educación, se dirige a él, y a sus ojos se empequeñece aquel deleite tras el que corría al comienzo; y todo aquello había sido por compasión hacia él.

Así también el Creador, bendito sea, alentó a Su pueblo y lo atemorizó con una recompensa y un castigo prontos, porque sabía que el pueblo, cuando se enderezara para el servicio, se apartaría de él su ignorancia acerca de la recompensa del mundo venidero y su castigo, dirigiría su servicio hacia Él y se conduciría con él hasta Él. Y lo mismo decimos de todo lo que hay en las Escrituras acerca de la corporeización del Creador, bendito sea.

Otra de ellas: que a la recompensa del mundo venidero el hombre no se hace merecedor solo por su buen acto, sino que se hace merecedor de Elohim por dos cosas después del buen acto. La primera: que enseñe a los hombres el servicio del Creador, exaltado sea, y los guíe a hacer el bien, como está escrito: «Y los que justifican a las multitudes serán como las estrellas por siempre jamás» (Daniel 12:3); y dijo: «Y a los que reprenden les será grato, y sobre ellos vendrá la bendición del bien» (Mishlé 24:25). Y cuando al que se esfuerza se le suma la recompensa por hacer justos a otros junto a la recompensa de su propia justicia, y la recompensa de la fe de su corazón y de su paciencia, se hace merecedor de la recompensa del mundo venidero ante el Creador.

La segunda: bondad de parte de Elohim, don y favor, como está escrito: «Y Tuya, Adonái, es la bondad, pues Tú pagas a cada uno según su obra» (Tehilim 62:13).

Y la razón de esto es que, aunque los actos del hombre fueran innumerables como la arena del mar, no equivaldrían a uno solo de los bienes que el Creador, bendito sea, le concede en este mundo; y más aún si tiene pecado. Y si el Creador fuera minucioso con el hombre en reclamarle el reconocimiento del bien, todos sus actos quedarían anulados y sumergidos en el menor de los bienes que el Creador le ha dado. De modo que lo que le llega de la recompensa del Creador no le llega por su acto, sino que es de la bondad del Creador hacia él.

En cambio, el castigo en los dos mundos es en verdad, con justicia y como deuda que el hombre debe; solo que la bondad del Creador prevalece sobre él en los dos mundos, como está escrito: «Y Tuya, Adonái, es la bondad» (Tehilim 62:13); «Y Él, misericordioso, perdona la iniquidad…» (Tehilim 78:38).

Otra de ellas: que el buen acto se divide en dos partes. Una parte es oculta, que nadie observa sino el Creador, como los deberes de los corazones y lo semejante a ellos.

Y otra parte es visible en los miembros, que no está oculta de las criaturas, y son las mitzvot que se manifiestan en los miembros.

El Creador, bendito sea, recompensa el acto visible en los miembros con una recompensa visible en este mundo, y recompensa el acto guardado y oculto con una recompensa oculta, que es la recompensa del mundo venidero. Por eso lo mencionó David, la paz sea sobre él, con una palabra que indica este asunto, como dijo: «¡Cuán grande es Tu bondad, que has reservado para los que Te temen…!» (Tehilim 31:20). Y así también el castigo, visible y oculto, sigue el mismo camino que la recompensa.

La prueba de esto es que Dios, exaltado sea, prometió a Su pueblo, por el servicio visible en los miembros, una recompensa visible y pronta en este mundo, que es la detallada en la parashá de «Im bejukotái». Y así también les prometió, por las transgresiones visibles y manifiestas, un castigo visible y pronto en este mundo, porque para la masa del pueblo no hay sino lo que se ve de los actos, no lo que está oculto; y es lo que dijo: «Las cosas ocultas son de Adonái, nuestro Dios; pero las reveladas, para nosotros y para nuestros hijos por siempre» (Devarim 29:28). Y dijo la Escritura: «Y si el pueblo del país cerrare de veras sus ojos… entonces yo pondré mi rostro contra ese hombre…» (Vayikrá 20:4-5). En cambio, los servicios y las transgresiones guardadas en el corazón, el juicio de su recompensa recae sobre el Creador, bendito sea, en este mundo y en el mundo venidero; por eso el libro omitió la explicación de la recompensa del mundo venidero.

Otra de ellas: que la recompensa y el castigo mencionados en el libro, el profeta los dijo sobre la recompensa de este mundo y su castigo, para la gente del mundo; y como Yehoshúa ben Yehotsadak estaba en el mundo de los ángeles, le dijo: «Y te daré paso entre estos que están de pie» (Zejaryá 3:7), pues este es el modo de la promesa y la advertencia, que debe corresponder al tiempo y al lugar. Y tú, entiende.

Otra de ellas: que la recompensa del mundo venidero no tiene otro fin que adherirse a Elohim y acercarse a Su luz suprema, como está escrito: «Y marchará delante de ti tu justicia, la gloria de Adonái te recogerá» (Yeshayahu 58:8); y dijo: «Y los sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento…» (Daniel 12:3); y dijo: «Para ser iluminado con la luz de la vida» (Iyov 33:30). Y no llega a ella sino aquel en quien el Creador se complace, pues la voluntad del Creador es la raíz de la recompensa, como está escrito: «Pues un instante hay en Su ira, mas vida en Su voluntad» (Tehilim 30:6). Y dijo en la parashá de «Im bejukotái» alusiones que indican la voluntad de parte de Elohim, y es lo que dijo: «Y mi alma no os aborrecerá» (Vayikrá 26:11); y dijo: «Y me volveré hacia vosotros… y seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo» (Vayikrá 26:9-12).

Y la confianza en Elohim, en cuanto a lo que prometió a los justos —recompensa de este mundo y del mundo venidero por el servicio, que se la pagará a quien es digno de ella; y así también pagará el castigo a quien es digno de él con justicia—, recae sobre el creyente; y su confianza en Elohim en esto forma parte de la perfección de la fe en Elohim, como está escrito: «Y creyó en Adonái, y se lo contó por justicia» (Bereshit 15:6); y dijo: «Si no hubiera creído que había de ver el bien de Adonái en la tierra de los vivientes…» (Tehilim 27:13).

No conviene que el hombre confíe en su buen acto y asegure a su alma la recompensa de este mundo y del mundo venidero por su acto; antes bien, que se afane y se esfuerce en agradecer los bienes constantes del Creador sobre él, no por la esperanza de una recompensa futura que se le deba por su acto. Que confíe en Elohim para ello después de esforzarse en pagar el reconocimiento al Creador por la grandeza de su bien sobre él, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «No seáis como los siervos que sirven al amo con la condición de recibir recompensa, sino sed como los siervos que sirven al amo sin la condición de recibir recompensa; y que el temor del Cielo esté sobre vosotros» (Mishná Avot 1:3).

Y uno de los jasidim solía decir: el hombre no llega a la recompensa del mundo venidero por su acto, si son minuciosos con él en la cuenta de lo que debe a Elohim por sus bienes sobre él, sino por la bondad de Elohim sobre él; por eso, no confiéis en vuestros actos. Y sobre esto dijo David: «Y Tuya, Adonái, es la bondad, pues Tú pagas a cada uno según su obra» (Tehilim 62:13).

En cuanto a la explicación de la séptima parte —que trata de la bondad de Elohim con sus elegidos y su tesoro predilecto en el mundo venidero, con la abundancia de bienes que no podemos enumerar—: el modo recto de la confianza en Elohim en esto es que el hombre se ocupe de las causas que lo llevan a los grados de los jasidim dignos de ello por parte de Elohim, bendito sea, en Su bondad. Y esto es que se conduzca con las cualidades de los hombres de renuncia, que desdeñan este mundo; que saque de su corazón el amor y la elección de él, y lo cambie por el amor del Creador, bendito sea; que se entregue a Él, se deleite en Él, se aparte asombrado del mundo y de sus habitantes, se conduzca según las maneras de los profetas y los jasidim, y su corazón esté seguro en Elohim de que obrará con él bondad, como la obró con ellos, en el mundo venidero.

Pero quien confía en Elohim para que lo haga digno de esto sin la mediación de acto alguno, ese es el necio y el simple, y se asemeja a aquellos de quienes se dijo: «Hacen la obra de Zimrí y piden recompensa como Pinjás» (Sotá 22b). Entre las señales de los hombres de este gran grado está que guían a los siervos del Creador hacia el servicio del Creador y hacia la paciencia en el momento de la prueba y la aflicción; y que a sus ojos toda cosa se hace pequeña frente al cumplimiento de la mitzvá del Creador, bendito sea, como sabes por el relato: «Y Elohim probó a Avraham» (Bereshit 22:1); y el caso de Jananiá, Mishael y Azariá en el horno de fuego (Daniel 3:13), y Daniel en la fosa de los leones (Daniel 6:13), y los diez mártires del reino.

Y quien eligió la muerte en el servicio del Creador antes que la vida en la rebelión contra Él, y la pobreza antes que la riqueza, y la enfermedad antes que la salud, y la aflicción antes que la tranquilidad, y se entregó al juicio del Creador y aceptó Su decreto de buen grado, ese es digno de la bondad del Creador sobre él en la dulzura del mundo venidero, del cual dijo la Escritura: «Para hacer heredar bienes a los que me aman, y llenaré sus tesoros» (Mishlé 8:21); y dijo: «Ojo no vio, oh Dios, fuera de Ti, lo que hará por el que en Él espera» (Yeshayahu 64:3); y dijo: «¡Cuán grande es Tu bondad, que has reservado para los que Te temen!» (Tehilim 31:20).