Puerta cuarta · capítulo quinto

Pero la diferencia entre quien confía en Elohim y quien no, en lo tocante a ocuparse de los medios del sustento, es esta: digo que quien confía en Elohim se distingue del que no confía en Él en siete aspectos.

El primero: quien confía en Elohim acepta de buen grado Su juicio en todos sus asuntos y Le agradece tanto por el bien como por el mal, como dijo (Iyov 1:21) «Adonái dio y Adonái quitó, sea el nombre de Adonái bendito», y como está escrito (Tehilim 101:1) «Bondad y justicia cantaré». Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 60b): «Si bondad, cantaré; y si justicia, cantaré». Y dijeron (Mishná Berajot 9:5): «El hombre está obligado a bendecir por el mal igual que bendice por el bien». En cambio, quien no confía en Elohim se ufana en el bien, como se dijo (Tehilim 10:3) «Porque el malvado se jacta del deseo de su alma...», y se irrita contra Elohim en el mal, como se dijo (Yeshayahu 8:21) «Y sucederá que, cuando tenga hambre, se enfurecerá y maldecirá a su rey...».

El segundo: quien confía en Elohim tiene el alma en reposo y el corazón sereno frente a los decretos, porque sabe que el Creador los conduce para su bien en este mundo y en el venidero, como dijo David, la paz sea con él (Tehilim 62:6): «Solo para Elohim guarda silencio, alma mía, pues de Él viene mi esperanza». En cambio, quien no confía en Elohim vive en dolor continuo y en larga angustia, y el duelo y la tristeza no se apartan de él ni en el bien ni en el mal. En el bien, porque poco le satisface su estado y ansía añadir, aumentar y acumular. En el mal, porque le repugna y va contra su deseo, su naturaleza y su carácter. Y así dijo el sabio (Mishlé 15:15): «Todos los días del pobre son malos...».

El tercero: quien confía en Elohim, aunque se ocupe de las causas, no se apoya en ellas con el corazón ni espera de ellas provecho ni daño sin la voluntad de Dios; se ocupa de ellas para elegir el servicio del Creador, que ordenó ocuparse del mundo para poblarlo y proveerlo. Y si le llega un provecho, o rechaza por ellas un daño, agradece solo a Elohim por ello; no les añade amor ni apego mayor, ni descansa su alma en ellas más de la cuenta. Al contrario: se fortalece su confianza en Elohim y su corazón se apoya en Él sin las causas. Y si las causas no le aprovechan, sabe que su sustento le llegará cuando HaShem quiera, por el medio que quiera; no las desdeña por eso ni deja de ocuparse de ellas para el servicio del Creador. En cambio, quien no confía en Elohim se ocupa de las causas por la confianza que tiene en ellas, creyendo que son ellas las que le aprovechan y apartan de él el daño. Si le aprovechan, las elogia, elogia su propio empeño en ellas, las prefiere y no se vuelve hacia otra cosa. Y si no le aprovechan, las abandona, las desdeña y aparta de ellas su deseo, como dijo la Escritura (Javakuk 1:16): «Por eso ofrece sacrificios a su red y quema incienso a su malla».

El cuarto: quien confía en Elohim, cuando le sobra algo por encima de su sustento, lo gasta en lo que satisface la voluntad del Creador, bendito sea, con generosidad de alma y bondad de corazón, como se dijo (Divré haYamim I 29:14): «Porque de Ti procede todo...». Y quien no confía en Elohim no ve el mundo entero y cuanto hay en él suficiente para su sustento y la satisfacción de su necesidad; escatima su dinero para no cumplir las deudas del Creador ni las que tiene con los hombres, y no se da cuenta hasta que pierde su dinero y este queda para otro, como dijo el sabio (Mishlé 11:24): «Hay quien reparte y aún se le añade, y quien retiene más de lo justo, solo para su escasez».

El quinto: quien confía en Elohim se ocupa de las causas del mundo para preparar de ellas provisión para su más allá y sustento para su morada final. Aquello en lo que ve con claridad que hay salvación para su Torá y su mundo, de eso se ocupa; y aquello en lo que hay algún menoscabo para su Torá, o que lleva a rebelarse contra el Creador, de eso no se ocupa, para no traerse a sí mismo una dolencia en lugar de la cura. Y quien no confía en Elohim confía en las causas, descansa en ellas su ánimo y no se aparta de ninguna; se ocupa de lo loable y de lo reprobable de ellas y no piensa en el final de su asunto, como dijo el sabio a propósito de ellos (Mishlé 14:16): «El sabio teme y se aparta del mal».

El sexto: quien confía en Elohim es amado por todos los grupos de personas, y su ánimo está a gusto con él, porque están seguros de que no les hará daño y sus corazones están tranquilos de su ira; no temen por sus mujeres ni por su dinero. Y él, a su vez, está tranquilo respecto a ellos, porque sabe que su provecho y su daño no están en manos de ningún ser creado ni en su poder; por eso no teme su daño, como tampoco espera su beneficio. Y como él está seguro de ellos y ellos de él, los ama y ellos lo aman, como está escrito (Tehilim 32:10): «Y al que confía en Adonái, la bondad lo rodea». En cambio, quien no confía en Elohim no tiene quien lo ame, porque en todo momento los codicia y los envidia; considera que todo bien que les llega es algo que le fue quitado a él, que su sustento fue tomado del suyo, y que todo lo que se le niega de sus deseos es por causa de ellos y que en sus manos está hacerlo llegar a lo que anhela. Y si le sobreviene un mal o un golpe en su dinero o en sus hijos, piensa que viene de ellos y que en sus manos está apartar el daño y alejar de él el mal. Y como estas premisas se le anticiparon en el alma, llega por ello a despreciarlos, a hablar de ellos, a maldecirlos y a odiarlos; y él es el despreciado en los dos mundos y el reprobado en las dos moradas, como dijo la Escritura (Mishlé 17:20): «El de corazón perverso no hallará el bien».

El séptimo: quien confía en Elohim no se aflige cuando se le niega una petición ni cuando pierde a un ser querido; no atesora lo que tiene ni se preocupa por más que el sustento de su día, pues no le sube al corazón qué será de él al día siguiente, porque no sabe cuándo llegará su fin y confía en que Elohim le prolongará la vida y le dispondrá su sustento y su alimento. No se alegra por el futuro ni se aflige por él, como dijo la Escritura (Mishlé 27:1): «No te jactes del día de mañana, pues no sabes qué dará a luz el día». Y dijo Ben Sirá (Sanhedrín 100b): «No te angusties con la angustia del mañana, pues no sabes qué dará a luz el día; llegará el mañana y él ya no está, y resulta que se afligía por un mundo que no es suyo». Pero su preocupación y su duelo son por aquello en que se queda corto respecto de las deudas con el Creador, y se esfuerza por saldar lo que pueda de ellas, en lo visible y en lo oculto de sí, porque piensa en su muerte y en la llegada del día de su recogimiento. Y su temor de que la muerte le llegue de repente le añade empeño y diligencia para preparar provisión para su más allá, y no se inquieta por lo que provee para este mundo. Es lo que dijeron (Mishná Avot 2:10): «Arrepiéntete un día antes de tu muerte», y explicaron (Shabat 153a): que se arrepienta hoy, no sea que muera mañana; y así resulta que pasa todos sus días en teshuvá, como está escrito (Kohélet 9:8) «En todo tiempo sean blancas tus vestiduras».

En cambio, quien no confía en Elohim aumenta su duelo por la constancia con que los golpes del mundo caen sobre él, por perder a sus seres queridos y verse negadas sus peticiones; y acumula mucho de la riqueza del mundo como si estuviera a salvo del cambio y se hubiera apartado de él el terror de la muerte, como si sus días no fueran a terminar y su vida no fuera a acabar. No recuerda su fin y se ocupa de su mundo; no examina el asunto de su Torá, de su provisión ni de su morada final. Y su confianza en la largura de sus días en el mundo fue causa de que se alargara su deseo en los asuntos de acá, y causa de que se acortara su deseo en los asuntos de su más allá.

Y cuando un amonestador lo reprende y un maestro lo instruye, y le dice: «¿Hasta cuándo te desentiendes de pensar en tu provisión y en los asuntos de tu morada final?»,

responde: «Hasta que tenga suficiente para mi sustento y el de todos los que están conmigo —mujer e hijos— hasta el final de nuestros días; entonces mi alma descansará de las preocupaciones del mundo, y me dedicaré a saldar mis deudas con el Creador y a pensar en cómo procurarme la provisión para el día señalado».