Puerta cuarta · capítulo séptimo

Ya que hemos tratado en esta puerta cuanto le correspondía según nuestro alcance, toca ahora explicar qué es lo que echa a perder la confianza en Elohim. Y digo que todo lo que arruina las tres puertas anteriores de este libro arruina también la confianza.

Y hay, además, otras cosas que la dañan.

Una es la necedad respecto del Creador y de sus buenas midot. Porque quien no comprende la misericordia del Creador sobre sus criaturas, su protección sobre ellas, su providencia y su dominio, y que todas están sujetas a sus lazos, no hallará descanso en el corazón ni se apoyará en Él.

Otra es su necedad respecto de la mitzvá del Creador, bendito sea —quiero decir, su Torá—, que ordena apoyarse en Él y confiar en Él, como está dicho: «Probadme, pues, en esto» (Malají 3:10), y también: «Confiad en Adonái para siempre» (Yeshayahu 26:4).

Otra es su inclinación hacia las causas cercanas que tiene ante los ojos, sin advertir que, cuanto más próximas están al afectado, menor es su poder para beneficiarlo o dañarlo; y cuanto más lejanas, más fuerte y patente es su capacidad de ayudarlo o perjudicarlo.

Es como el rey: cuando quiere castigar a uno de sus siervos, se lo ordena a su lugarteniente; el lugarteniente lo manda al ministro; el ministro, al alguacil; el alguacil, al sargento; el sargento, a los verdugos; y los verdugos ejecutan el acto con los instrumentos dispuestos para ello.

Y quien menos poder tiene, de todos, para aliviar el sufrimiento o agravarlo son los instrumentos, porque carecen de voluntad. Los verdugos pueden más que los instrumentos; el sargento, más que los verdugos; el alguacil, más que el sargento; el ministro, más que el alguacil; el lugarteniente, más que el ministro; y el rey más que todos ellos, porque, si quiere, puede perdonarlo.

Ya te ha quedado claro, pues, que la debilidad o la fuerza de las causas para beneficiar al afectado están en proporción a su cercanía o lejanía respecto de él. Y el Creador, ensalzado sea, que es la causa última de todas y la más alejada de los afectados, es digno de que se confíe en Él y se apoye uno en Él, por la fuerza de su poder sobre el provecho y el daño de todos, tal como antes expusimos.

En suma, en materia de confianza: la confianza de quienes confían en Elohim es mayor cuanto mayor es su conocimiento de Él, su fe en la protección que les brinda y la abundancia de su providencia sobre su bien.

Fíjate en el niño: al comienzo de su vida confía en los pechos de su madre, como está dicho: «tú me hiciste confiar sobre los pechos de mi madre» (Tehilim 22:10). Cuando su percepción se afianza, traslada su confianza a la madre entera, por lo mucho que ella lo cuida, como está dicho: «si no he calmado y acallado mi alma, como niño destetado sobre su madre...» (Tehilim 131:2). Y cuando su percepción crece todavía más y ve que la conducta de la madre depende del padre, pasa a confiar en él, por la mayor protección que le presta. Después, cuando su cuerpo se fortalece y encuentra el modo de sustentarse con un oficio, un comercio o algo semejante, traslada su confianza a su propia fuerza y a sus recursos, por su necedad respecto de todo lo anterior en el bien de la conducción de Elohim.

Contaron acerca de uno de los piadosos que tenía por vecino a un escriba de mano veloz, que se ganaba la vida con el salario de su pluma. Un día le preguntó: «¿Cómo te va?». Y él respondió: «Bien, mientras mi mano esté sana». Aquella misma tarde le fue amputada la mano, y no volvió a escribir con ella el resto de sus días; y este fue su castigo de parte de Dios, bendito sea, por haber confiado en su mano.

Y si le llega el sustento por medio de otras personas, traslada a ellas su confianza y en ellas descansa su alma.

Mas cuando su percepción se afianza y ve la carencia de esas personas y su propia necesidad del Creador, bendito sea, vuelve a Él su confianza y se apoya en Él en aquellos asuntos sobre los que no tiene poder alguno y de los que no puede librarse sino entregándose al decreto del Creador —como la caída de las lluvias sobre la siembra, la travesía del mar, el cruce de los desiertos donde no hay agua, la llegada de una inundación o el estallido de la peste entre los vivos, y cosas semejantes, en las que el hombre no dispone de recurso alguno de ninguna manera—, como está dicho: «y en el tiempo de su mal dirán: levántate y sálvanos» (Yirmiyahu 2:27).

Y si su percepción en Elohim se afianza aún más, confía en Él incluso en aquello en que sí cabe algún recurso —como procurarse el sustento por medios peligrosos y con trabajos que agotan el cuerpo—, y deja todo eso a su confianza en Elohim, para que lo provea con algo que le resulte más llevadero de emprender.

Y si su percepción en Elohim se fortalece todavía más, vuelve a Él su confianza en todas las causas, tanto en la difícil como en la fácil, y orienta su ocupación en ellas al servicio de Elohim y al cumplimiento de sus mitzvot.

Y cuando su percepción se afianza más aún en la compasión del Creador sobre sus criaturas, acepta de buen grado cuanto le sobrevenga por decreto de Elohim —en su corazón y en su lengua, en lo que muestra y en lo que oculta— y se alegra con todo lo que Elohim ha hecho con él: muerte y vida, pobreza y riqueza, salud y enfermedad. No anhela otra cosa que la que Elohim eligió para él, ni quiere sino lo que Él quiso.

Se entrega a Elohim y arroja su alma y su cuerpo a su juicio. No prefiere una situación sobre otra ni elige nada distinto de aquello en que se encuentra en los asuntos de su mundo, como dijo uno de los que confían: «Jamás amanecí en una situación anhelando otra distinta».

Y cuando su percepción en Elohim se afianza más todavía, y comprende el propósito buscado con su creación y su venida a este mundo perecedero, y reconoce la excelencia del otro mundo, el permanente, desprecia este mundo y sus causas, se entrega con su pensamiento, su alma y su cuerpo a Elohim, bendito sea, se deleita en su recuerdo en soledad, y se abstrae de todo lo que no sea pensar en su grandeza.

Y si se halla en medio de la multitud, no anhela sino su voluntad ni ansía sino encontrarse con Él; y la alegría de su amor lo aparta de la alegría que los hombres de este mundo hallan en el mundo, y de la alegría que los hombres del Mundo Venidero hallan en el Mundo Venidero.

Este es el más alto de los grados de quienes confían, propio de los neviim, los piadosos y los elegidos de Elohim, los puros. Y es lo que dijo la Escritura: «También en la senda de tus juicios, Adonái, te esperamos; hacia tu nombre y tu recuerdo es el anhelo del alma» (Yeshayahu 26:8), y también: «Tuvo sed mi alma de Elohim, del Dios vivo» (Tehilim 42:3).

Estos son los diez grados de la confianza, y ningún confiado deja de hallarse en alguno de ellos. Y hallamos que la lengua sagrada expresa el concepto de la confianza con diez palabras, en correspondencia con estos diez grados, y son:

mivtaj, mish'án, tikvá, majsé, tojélet, jikuy, semijá, séver, mis'ad y késel.

Que Elohim nos ponga entre los que confían en Él, los entregados a su juicio en lo manifiesto y en lo oculto, por su misericordia. Amén.

Concluida la puerta de la confianza, para el Dios postrero y primero.