Puerta décima

Sobre el amor perfecto a Elohim. Y este es el pórtico de la puerta. Dijo el autor: puesto que antes, en la puerta novena, ya expusimos el asunto del apartamiento del mundo —y nuestro propósito era unificar el corazón, despejarlo para el amor del Creador, bendito sea, y hacerlo anhelar Su voluntad—, me pareció bien añadir a continuación la explicación de los modos del amor a Dios, bendito sea, pues es la meta de todas las disposiciones y el fin de todas las virtudes en los grados de los hombres del servicio divino. Y digo: en Elohim busco mi ayuda.

Conviene, hermano mío, que entiendas y sepas que todo lo que ya mencionamos en este libro —los deberes de los corazones, las midot y la generosidad de las almas— son virtudes y grados hacia este asunto supremo que nos propusimos aclarar en esta puerta. Y conviene también que sepas que todo deber y toda buena midá —comprendida por la razón, escrita en la Torá o recibida por tradición— son disposiciones y virtudes por las que se asciende hacia este asunto, que es su meta y su culminación: no hay grado por encima de él ni después de él.

Por eso el navi —la paz sea sobre él— lo unió a la proclamación de la unidad divina en el Mishné Torá, al decir (Devarim 6): «Escucha, Israel: Adonái es nuestro Dios, Adonái es Uno; y amarás a Adonái tu Dios...». E insistió en ello y volvió sobre ello muchas veces en el Mishné Torá, como se dice (Devarim 30): «amar a Adonái tu Dios, escuchar Su voz y apegarte a Él». El sentido del apego es el amor fiel y el corazón íntegro en él, como está escrito (Mishlé 18): «hay quien ama con más apego que un hermano».

Muchas veces el libro antepone la mención del temor de Elohim a Su amor, como dijo (Devarim 10): «Y ahora, Israel, ¿qué pide Adonái tu Dios de ti, sino que le temas?»; y dijo (allí): «A Adonái tu Dios temerás...». Con razón correspondía anteponer el temor al amor de Elohim, porque el temor es la meta del apartamiento y su fin más lejano, y a la vez el más cercano de los grados al grado del amor de Elohim —es la primera de sus puertas—. Y el hombre no puede llegar a él sino después de que lo precedan su temor y su pavor de Elohim, bendito sea.

Por eso antepusimos la puerta del apartamiento a esta puerta, pues nos es imposible que el amor del Creador se asiente en nuestro corazón mientras en nosotros se asienta el amor del mundo. Cuando el corazón del creyente esté vacío del amor del mundo y libre de sus deseos —por reconocimiento y entendimiento—, el amor del Creador se asentará en su corazón y quedará clavado en su alma, en la medida de su anhelo por Él y de su reconocimiento de Él, como está escrito (Yeshayahu 26:8): «también en la senda de Tus juicios, Adonái, te esperamos».

Conviene que aclaremos, de las cuestiones del amor, siete asuntos. El primero: en qué consiste el amor a Elohim, bendito sea. El segundo: de cuántas maneras se da el amor a Elohim. El tercero: cuál es el camino hacia él. El cuarto: si está o no en la capacidad del hombre. El quinto: los modos en que se malogra. El sexto: sus señales, aquellas por las que se reconoce en el creyente. El séptimo: las costumbres de los que aman a Elohim.