Puerta décima · capítulo primero

Pero ¿en qué consiste el amor de Dios? En que el alma se consuma y se vuelque por sí misma hacia el Creador, para adherirse a Su luz suprema. El alma es una esencia simple y espiritual: se inclina hacia lo que se le parece entre los seres espirituales, y por su propia naturaleza se aleja de lo que le es contrario, los cuerpos densos.

Cuando el Creador, bendito sea, la ató a este cuerpo denso —en el que quiso probarla mediante el modo en que ella lo gobierna— la despertó para que se apiadara de él y atrajera hacia él lo que le aprovecha, a causa de la unión y la compañía que quedaron impresas entre ambos desde el comienzo del desarrollo.

Cuando el alma percibe algo que aprovecha a su cuerpo y compone su organismo, se inclina hacia ello con su pensamiento y lo anhela, buscando alivio para los males y daños del cuerpo — como quien, estando enfermo, ansía un médico experto y le procura alguien que lo atienda y se ocupe de él.

Y cuando el alma percibe algo que le añade luz en sí misma y fuerza en su ser, se inclina hacia ello con su intención, se le adhiere con su pensamiento, lo hace pasar por sus ideas, lo desea y lo anhela. Y este es el fin del amor puro.

Siendo así las cosas —y siendo muchos los reclamos del cuerpo, y continuas a toda hora y en todo momento sus necesidades de aquello que colma su falta— el alma no podía dejar de atender a todo esto, pues no tiene sosiego ni descanso mientras no se calman los males del cuerpo. Así, los asuntos del cuerpo apartaron al alma de aquellos amantes suyos que le son propios y afines a su esencia, en los cuales está su logro, en la morada de su reposo.

Y cuando se le abre la luz del intelecto y se le revela la bajeza de aquello hacia lo que se inclinaba en su amor y a lo que se dejaba arrastrar en sus ideas —creyendo que en ello estaba su salvación en las dos moradas— vuelve de eso, deposita todos sus asuntos en el Creador clemente e inclina su pensamiento a buscar los modos de su salvación, ante la gravedad de aquello en que tropezó y la magnitud de aquello con que fue probada. Y entonces se aparta del mundo y de todos sus placeres, desprecia los cuerpos y todos sus deseos, y cosas semejantes.

Se le abren los ojos y se le purifica la vista de la nube de necedad respecto de Dios y de Su Torá; distingue la verdad de la mentira, y se le revela el rostro de la verdad de su Creador y Guía.

Y cuando comprende la magnitud de Su poder y la grandeza de Su excelsitud, se arrodilla y se postra ante Él con temor, pavor y espanto ante Su poderío y Su grandeza, y no se aparta de esto hasta que el Creador, ensalzado sea, la tranquiliza y calma su pavor y su temor. Y entonces se le da a beber la copa del amor de Dios: se recoge a solas en Él para consagrarle su corazón, amarlo, confiar en Él y anhelarlo. Ya no tiene otra ocupación que la de Su servicio; nada fuera de Él pasa por sus ideas ni sube a su pensamiento; no mueve ningún miembro de su cuerpo sino para atraer con él Su voluntad, ni suelta su lengua sino en Su recuerdo, Su alabanza, Su agradecimiento y Su loor, por amor a Él y por anhelo de Su voluntad, bendito sea. Si Él le hace bien, agradece; y si la aflige, soporta, y no añade a ello más que amor a Él y confianza en Él. Así se dijo de uno de los jasidim, que se levantaba de noche y decía: «Dios mío, me hiciste pasar hambre y me dejaste desnudo, me hiciste morar en las tinieblas de la noche y me enseñaste Tu fuerza y Tu grandeza; aunque me quemaras en el fuego, no añadiría sino amarte y alegrarme en Ti». Semejante a lo que dijo: «Aunque Él me mate, en Él esperaré» (Iyob 13:15).

A este mismo tema aludió el Sabio al decir: «Bolsita de mirra es mi amado para mí; entre mis pechos reposa» (Shir haShirim 1:13). Y dijeron nuestros sabios de bendita memoria, por vía de derash: aunque me angustie y me amargue, entre mis pechos reposa. Y esto se asemeja a lo que dijo el Profeta: «Y amarás a Adonái tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu poder» (Debarim 6:5).