Puerta novena · capítulo primero

En cuanto a la esencia de la abstinencia general y a la necesidad que de ella tienen los hombres de este mundo, diré, al responder a esta pregunta, que «abstinencia» es un nombre que abarca varios sentidos. El nombre es una designación manifiesta; el sentido, un secreto oculto. Cuando se le quita el manto (según otra lectura, la tierra) y se rompe su sello, aparece lo escondido de su sentido y se descubre su propósito.

La definición de la abstinencia, en el uso común del lenguaje, es refrenar el deseo del alma y apartarse de aquello de lo que uno se abstiene —aun teniendo la capacidad de tomarlo y estando a su alcance— por una causa que a ello lo obliga. Llamamos abstinente a quien, pudiendo, se contiene y lo deja.

La causa que obliga a refrenar el deseo del alma se divide en dos partes. Una abarca al hombre y a muchos de los animales. La segunda es propia de los hombres de la Torá, de entre los seres racionales.

La abstinencia general es la que se practica para el bienestar de nuestro cuerpo y el orden de nuestros asuntos —como el gobierno de los reyes con las leyes de los países, el trato de los médicos con sanos y enfermos, y el modo en que todo hombre sensato dirige su alma refrenando su deseo en la comida, la bebida, la relación conyugal, el vestido, el habla y sus demás actos y formas de placer.

La abstinencia especial es la que enseñan la Torá y la razón para el bien de nuestras almas en el mundo venidero, como explicaré en lo que voy a exponer, con la ayuda de Dios, bendito sea.

En cuanto a las razones de la necesidad de la abstinencia general, se deben a lo que ya expusimos en la tercera puerta de este libro: que la voluntad del Creador, ensalzado sea, al crear la especie humana, fue disciplinar al alma y ponerla a prueba en este mundo para que se purifique y llegue a tener la condición de los ángeles santos, como está escrito: «Si andas por mis caminos... te daré libre acceso entre estos que aquí están» (Zejariá 3:7).

La sabiduría exigió probar al alma en cuerpos terrosos, que crecen y aumentan mediante los alimentos apropiados para ellos. Y el Creador, bendito sea, implantó en las almas humanas una fuerza de deseo con la que anhelan el alimento dispuesto para ellas en este mundo, a fin de sostenerlas y mantenerlas en buen estado todos los días de su unión con el cuerpo. Implantó además en ellas otra fuerza con la que anhelan la unión conyugal, para que del hombre surja quien lo reemplace en el mundo; y, como recompensa por ellas, el Creador, bendito sea, dio al hombre el placer que en ellas encuentra.

Y puso sobre él al yetzer para empujarlo hacia la comida, la bebida, la unión conyugal y hacia todos los placeres y comodidades en los que está el bienestar de su cuerpo, como dijo: «También ha puesto el mundo en el corazón de ellos...» (Kohélet 3:11). Pero cuando el yetzer prevalece sobre la razón y el alma se deja arrastrar tras él, el hombre se inclina hacia los excesos que llevan a la ruina de sus asuntos y a la destrucción de su cuerpo. Por eso hace falta la midá de la abstinencia respecto de los placeres y las comodidades, para que sus asuntos queden equilibrados y sus cosas sigan el orden debido en este mundo al tomar el alimento; y así será digno de elogio por ello, como dijo: «Bien le va al hombre que se apiada y presta; ordena sus asuntos con justicia» (Tehilim 112:5).

Y puesto que la especie humana necesita conducirse con abstinencia —en la que está su bienestar en este mundo, tomando del mundo lo necesario—, era justo que hubiera en él abstinentes cabales, apartados y separados de los asuntos mundanos, de quienes cada clase de hombre aprendiera la medida de abstinencia que necesita y la que conviene a su modo de vida y a sus midot. Pero no está en el bien del mundo que todos sus hombres se conduzcan con abstinencia, porque eso llevaría a abandonar el poblamiento del mundo y a interrumpir la descendencia; y ya dijo la Escritura: «No la creó vacía: para ser habitada la formó» (Yeshayahu 45:18).

Porque la abstinencia es uno de los pilares del mundo, y la necesidad que de ella tienen los seres racionales es como la que tienen de las demás ciencias y oficios: en cada uno de ellos se especializa un grupo de gente distinto de otro, para que los hombres se beneficien y cada grupo tome según su necesidad y lo que le conviene. Pues no está en el bien del mundo que todos sus hombres se dediquen en exclusiva a una sola ciencia ni a un solo oficio, porque la perfección del orden del mundo está en todos ellos, como dijo el sabio: «Todo lo hizo hermoso en su tiempo» (Kohélet 3:11), y dijo: «Todo tiene su tiempo» (Kohélet 3:1).

Ya ha quedado explicado, en lo que hemos expuesto, el asunto de la abstinencia general y la necesidad que de ella tienen los hombres para ordenar con ella sus asuntos en este mundo.