Puerta novena · capítulo segundo

Ahora bien, en cuanto a qué es la abstinencia particular y por qué la necesitan los hombres de la Torá, los sabios discreparon al definirla.

Hubo quien dijo: la abstinencia es dejar todo lo que aparta de Dios. Otro dijo: la abstinencia es desdeñar el mundo y recortar los deseos. Otro dijo: la abstinencia es el reposo del alma y el freno de sus pensamientos ante todo aquello en lo que buscan su descanso. Otro dijo: la abstinencia es la confianza en Dios. Otro dijo: la abstinencia es cubrir la desnudez del cuerpo, aplacar el hambre y desdeñar todo lo demás. Otro dijo: la abstinencia es abandonar el amor a las criaturas y amar la soledad. Otro dijo: la abstinencia es agradecer el bien y soportar la prueba. Otro dijo: la abstinencia es privar al alma de todo descanso y placer corporal, salvo lo natural sin lo cual no puede subsistir, y expulsar del alma todo lo demás.

Esta última definición conviene a la abstinencia que rige en nuestra Torá más que las demás que hemos mencionado. Y la razón por la que los hombres de la Torá necesitan practicar la abstinencia es esta: la intención de la Torá es hacer que el intelecto gobierne todos los apetitos del alma y prevalezca sobre ellos. Y es sabido que el predominio del apetito sobre el intelecto es la raíz de todo pecado y la causa de toda infamia. Ningún pueblo se inclinó hacia el mundo sino después de apartarse de la Torá: el yetzer los sedujo para que abandonaran aquel uso mesurado del mundo que los salvaba, y los desvió del camino de sus padres —un camino de tomar del mundo lo justo y contentarse con ello, satisfechos con lo que basta para vivir.

Y les hizo hermoso vanagloriarse de él y amasar sus riquezas, les encariñó con el regalo y la altivez, hasta que se hundieron en lo más hondo de sus mares. El yetzer los obligó a padecer el tormento de sus olas, mientras el mundo los domina, les tapa los oídos y les cierra los ojos. No hay uno solo que no ande ocupado en su placer cuando lo alcanza y se le presenta —esa es su Torá y su ley— hasta que lo apartó de su Dios, como dice el versículo: «Te castigará tu maldad y tus extravíos te reprenderán» (Yirmiyahu 2:19).

Y hay entre ellos quien se ve privado de ese placer y, sin embargo, sigue con la mente puesta en él: su alma lo anhela y pende de él, y noche y día se afana en buscarlo, como dice el versículo: «Maquina iniquidad en su lecho, se planta en un camino que no es bueno» (Tehilim 36:5). Ambos se ahogan en los afanes del mundo, apartados de alcanzar en él lo bueno, exhaustos, perdiendo en su comercio: su alma es vil y su elección, mala. Son necios para valorar el trueque y aquello por lo que cambian, como dice el versículo: «Trocaron su gloria por la imagen de un buey» (Tehilim 106:20).

Y no cesan —arrastrados por el hábito dominante, envanecidos con las mercancías que los arruinan— de atormentar su corazón con los frutos de su soberbia y de asentar en él sus vaivenes. Cuanto más se mezclaron con el mundo, más se alejaron; y cuanto más se alejaron de la luz de la verdad —que se apartó de ellos por la compañía del yetzer que bien conocían—, más se espesó la tiniebla sobre ellos, más creció el mundo en su corazón y más hermoso les pareció su poder. Lo entronizaron a costa de arruinar su intelecto, y cuanto más se afianzaba el mundo, más se arruinaba su entendimiento —hasta tener por bueno su mal camino y por recto su extravío, y hacer de él norma y enseñanza.

Los padres se lo legaron a sus hijos; su sabio los despertó a ello —y sus descendientes crecieron en ello—, la multitud lo ordenó y sus jefes rivalizaron por él, hasta que el yetzer se afianzó entre ellos y el odre se colmó. Lo ajeno se volvió entre ellos lo conocido en el mundo, y el camino recto se volvió lo extraño; y a quien se contentaba con lo poco de sus excedentes lo tenían por un hambriento ansioso, corto en el cumplimiento de sus deberes. Cada uno hacía lo que veía hacer a su prójimo: al que tomaba de él solo lo justo para su necesidad lo llamaban perezoso; al que tardaba en acumularlo, deficiente; al que se contentaba con lo suficiente, débil; y al que se pasaba, diligente. Se jactan de él y se ensalzan; por él se juntan, se enojan y se complacen. Y por rebasar en él todo límite hacen de su vientre su dios, de sus ropas su Torá y de reforzar sus casas toda su enseñanza. Vagan por los abismos de la necedad, corren por los senderos de la pereza, cargados con el peso de los apetitos; y pretenden la recompensa de quienes sirven a Dios con obras de transgresores, y los grados de los tsadikim con las costumbres de los malvados —como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: hacen la obra de Zimrí y reclaman recompensa como Pinjás.

Y cuando el yetzer llegó, en la mayoría de los hombres de la Torá, a lo que hemos descrito, se hizo necesario oponerle la abstinencia particular cuyas definiciones recordamos al abrir esta puerta, y plantarle cara con ella hasta devolverlos al justo criterio de la Torá, en el que está el bien de la fe y del mundo. Y por eso era justo que hubiera entre los hombres de la Torá individuos singulares que llevaran sobre sí la abstinencia particular y aceptaran sus condiciones, para con ella beneficiar a los hombres de la Torá cuando sus almas se desvían y sus cualidades se inclinan, junto con el yetzer, hacia los apetitos animales. Serían médicos de la fe y de las almas, y les traerían la cura cuando pasen de las buenas cualidades a las de final vergonzoso, cuando su yetzer venza a su intelecto, y cuando anden absortos en lo superfluo de su mundo, lejos de lo que tanto necesita su fe.

Como si su propósito fuera sanar al enfermo de la fe o al alma doliente de los males de la duda: se apresuran a traerle la cura con la verdad de su sabiduría. O a quien huye del servicio de Dios lo devuelven a él y le dan seguridad. O al cargado con sus pecados le garantizan el perdón de Dios cuando se aparta de ellos. Y si acude a ellos quien olvida a Dios, se lo recuerdan; si un tsadik, lo afirman; si alguien que ama a Dios, lo aman; si alguien que ensalza el poder de Dios, lo engrandecen. Si peca, en el acto le recuerdan que vuelva; si enferma, lo visitan; si tienen algún excedente del mundo, se lo dan; y si le sobreviene una desgracia, lo socorren.

Son en el mundo como el sol, que extiende su luz por el mundo de arriba y el de abajo: alumbra lo que está sobre él igual que alumbra lo que está bajo él, los astros y los cuerpos celestes. Así son estos individuos que te he descrito. En este mundo, como está escrito: «Y perdonaré a todo el lugar por causa de ellos» (Bereshit 18:26), y dice: «De no ser por Moshé, su elegido» (Tehilim 106:23). Y en el mundo venidero, como dice: «El fruto del tsadik es árbol de vida» (Mishlé 11:30). Por eso dijo Devorá: «Y los que lo aman serán como el sol cuando sale en su plenitud» (Shofetim 5:31). Según este modo de abstinencia hallarás a los profetas —la paz sea con ellos— y a los piadosos de nuestros antiguos en cada generación, tal como se explica en sus libros. Y de esto habré de exponer lo que se me presente en su lugar oportuno, con la ayuda de la Roca, bendito sea.