Puerta novena · capítulo quinto

En cuanto a lo que corresponde a nuestra Torá respecto de la abstinencia, lo diré al responder a esta pregunta: la abstinencia que rige en nuestra Torá se da de tres maneras. La primera, en nuestro trato con los hombres y en nuestra convivencia con ellos. La segunda, en aquello que nos toca de manera propia —a nosotros y no a los demás— en nuestros sentidos corporales y en nuestros miembros visibles. Y la tercera, en aquello que nos toca por dentro: en nuestra conciencia, en nuestras cualidades, en nuestros pensamientos y en cuanto se oculta en el corazón, sean ideas buenas o malas. Todo esto lo explicaré de forma breve, según mi capacidad, be'ezrat HaShem.

La abstinencia que nos conviene en el trato con los hombres es esta. En parte, mostrar buen rostro y alegría al encontrarlos, con humildad y sencillez, palabra suave y espíritu sereno para con todos. En parte, la misericordia, la clemencia y la compasión hacia ellos: aliviarles la carga, recordarlos para bien, hacerles jésed, no esperar provecho de ellos y renunciar a lo que está en sus manos. En parte, ayudarlos a poner en orden su Torá y su mundo, y enseñarles el camino que Dios quiere. Y en parte, soportar la dureza de sus palabras y verter nuestra queja ante Dios, y no ante ellos. También apartarse de las tertulias de comida, bebida y risa, cuidándose de todo lo que lleve a rebelarse contra Dios en su compañía, a salir de los límites del recato y de la tradición del mussar, y de cosas semejantes.

En cuanto a la abstinencia que nos conviene en la segunda manera —la que nos toca en nuestros sentidos visibles—, se divide en dos partes. Una nos está prohibida, y son las mitzvot de «no harás». La otra nos está permitida, y es todo cuanto se nos ha autorizado de entre los distintos placeres lícitos. Y cada una de estas partes se divide, a su vez, en tres.

Lo que se nos ha prohibido no escapa nunca a una de tres cosas. O bien es algo que la naturaleza codicia, como el adulterio, el robo [y la usura], o el exceso en comida y bebida vedadas. O bien es algo que la naturaleza no aborrece ni codicia, como vestir una prenda de shaatnez, cruzar especies prohibidas, comer carne con leche, comer sebo y muchas cosas parecidas. O bien es algo que la naturaleza aborrece y el alma detesta, como comer nevelá, un animal muerto, sangre y muchas especies de seres que el hombre no querría comer aunque le estuvieran permitidos, como los ocho reptiles y semejantes.

Y te conviene, hermano, disciplinar tu alma absteniéndote de todo aquello de lo que Dios te ha mandado apartarte, hasta que llegues a tal punto de aversión y rechazo por esos placeres vedados y esas pasiones, que lo prohibido y codiciado te resulte, en tu naturaleza, tan repugnante como lo que ya de por sí aborreces. Que la relación prohibida, tomar lo vedado por caminos ilícitos, o ensalzarte a costa de la deshonra y la infamia del prójimo —cosas hacia las que el deseo del hombre se precipita por naturaleza— lleguen a ser para ti como comer un ratón, sangre o una alimaña que tu naturaleza detesta y tu alma odia.

Y cuando alcances este grado de abstención de lo prohibido, sin que tu naturaleza te fuerce ni tu alma lo sienta como una carga, serás de los grupos que se salvan del pecado y del tropiezo, de quienes se dijo: «Ningún mal alcanzará al justo...» (Mishlé 12:21).

Del mismo modo, lo que se nos ha permitido tomar es de tres clases. La primera: tomar el alimento sin que quien lo toma busque en él placer, aquello sin lo cual el hombre no puede sostenerse y no tiene otro remedio. La segunda: tomar el sustento de lo permitido con mesura, buscando un placer moderado, sin exceso ni desenfreno, lo justo para cubrir la necesidad —buen pan, guisos bien preparados, beber buen vino con moderación—, y lo mismo en el vestido, la vivienda y lo demás. La tercera: tomar en abundancia de los placeres permitidos, excediéndose en ellos hasta que lo arrastran a los placeres prohibidos, y hasta que, absorto en ellos, descuida los deberes que Dios le impone, como se dijo: «no sea que beba y olvide lo prescrito» (Mishlé 31).

Y te conviene, hermano, conducirte con abstinencia frente a los placeres permitidos en la medida de tus fuerzas, hasta que sean a tus ojos como los placeres que te están prohibidos, no sea que abandones tu Torá y dejes tu deber. Ya conoces lo que el Creador (bendito sea) mandó al rey, al decir: «no tendrá muchas mujeres» (Devarim 17), y dijo: «solo que no tendrá muchos caballos» (allí mismo), y dijo: «¿acaso no pecó en esto Shlomo...?» (Nejemyá 13), con lo poderoso de su inteligencia, lo mucho de su entendimiento y su grandeza. Así que, según tu discernimiento, cuídate y guarda tu alma, y apártate de todo lo que te aleje de las mitzvot de Dios.

Con tu corazón y tu conciencia —si no puedes dedicarte a los asuntos de tu porvenir por estar absorto en la necesidad de tu sustento, tu subsistencia en este mundo y tus ocupaciones en él—, obra como recordaron nuestros maestros (de bendita memoria) acerca de muchos de ellos, que se afanaban en lo relativo a su mundo sin dejar por eso la abstinencia: como Abá Jilkiyá, que se ganaba el jornal cavando la tierra, y Shamai en el oficio de la construcción, e Hilel, que era leñador y se sostenía de la venta de la leña.

Y que tu abstinencia interior no te impida ocuparte de esto, porque en ello tu intención es el servicio de Dios, como ya dijimos. Cuando puedas dejar la ocupación del mundo, déjala por el servicio del Creador. Y no te baste con lo que hemos dicho cuando no puedas hacerlo por la necesidad de procurarte el sustento, pues Aquel que observa tu conciencia te ayudará a cumplir tu propósito en su servicio, como dijeron nuestros maestros (de bendita memoria): todo el que sostiene la Torá en la pobreza, acabará sosteniéndola en la riqueza; y todo el que abandona la Torá en la riqueza, acabará abandonándola en la pobreza.

Y te conviene esforzarte por sujetar tus sentidos y los movimientos de tus miembros visibles, como voy a contarte. Empieza primero por sujetar tu lengua y refrenar tus labios, y apártate de las palabras vanas, hasta que mover el más pesado de tus miembros te resulte a los ojos más fácil que mover la lengua. Porque la lengua es rápida en su movimiento para pecar, y sus pecados son más numerosos que los de todos los demás por su ligereza y la prontitud de su movimiento, porque cumplir su obra le cuesta poco y tiene poder para el bien y para el mal sin traba alguna.

Por eso, hermano, es de justicia que te esfuerces en refrenarla y dominarla, y que no le permitas del habla más que aquello sin lo cual no puedes pasar, sea por necesidad de la Torá o por necesidad del mundo. Recorta lo sobrante de tu lengua con todas tus fuerzas, y acaso te salves de su daño, como dijo el sabio: «muerte y vida están en poder de la lengua» (Mishlé 18). Y la antepongo a los demás sentidos y miembros porque en ella la cuestión es más ardua que en todos ellos, como dijo David (la paz sea con él): «¿quién es el hombre que desea la vida...? Guarda tu lengua del mal...» (Tehilim 34). Y en nuestros libros hay tanta advertencia sobre reducir las palabras que su abundancia y difusión no se le ocultan a nadie.

Y cuando quieras verificar lo que he señalado sobre lo mucho que peca la lengua, propónte recordar lo que sale de la tuya a lo largo del día, al juntarte con los hombres y mezclarte con ellos. Y si puedes escribirlo, hazlo; después pásalo por tu corazón y tráelo a tu pensamiento en el momento en que estés libre de ocupaciones, de noche. Mira qué hay en ello de necesario, qué hay de sobrante que no te aprovecha, y qué hay que te acarrea daño —como la mentira, la maledicencia, los juramentos y el lashón hará—; entonces se te hará patente tu falta y verás en ello tu extravío. Escrútalo siempre en ti como escrutarías el error de tu enemigo, y no persistas mucho tiempo en ello [hasta] que se corrija tu lengua y disminuyan tus palabras.

Y pon, en lugar de la abundancia de tus palabras, la extensión de tu reflexión, la constancia de tu examen y el ajuste de cuentas con tu alma. Porque el pensamiento es una lámpara que introduces en tu corazón, y el ajuste de cuentas es un sol que ilumina con su luz tu conciencia para descubrirte lo que en ella se oculta, de bien y de mal; y la lengua es la puerta de la conciencia. Si la lengua queda suelta y no guarda bien lo que hay en el interior, la puerta del tesoro quedará abierta, saldrá lo que no quieres que salga y se verá lo que no te conviene mostrar. Pero cuando guardas la puerta, guardas el tesoro y cuanto hay en él, como dijo el sabio: «hasta el necio, si calla, por sabio será tenido» (Mishlé 17), y dijo: «no te precipites con tu boca...» (Kohélet 5), y dijo: «no dejes que tu boca...» (allí mismo).

Esfuérzate luego por cerrar los ojos y apartar tu sentido de la vista de mirar lo que no necesitas, o lo que distrae tu corazón de pensar en lo que te aprovecha; y abstente de lo sobrante de la vista en la medida de tus fuerzas. Dijeron nuestros maestros (de bendita memoria): el corazón y el ojo son los dos agentes del pecado. Pero sírvete de tu vista y tu mirada para contemplar las criaturas del Creador (ensalzado sea), examinarlas, meditarlas y comprender por ellas el poder del Creador y su bondad, como dijo David (la paz sea con él): «cuando veo tus cielos, obra de tus dedos...» (Tehilim 8), y dijo: «los cielos cuentan la gloria de Dios...» (allí, 19) y el resto del salmo.

Esfuérzate luego por tapar tus oídos de oír lo que no necesitas, y abstente de lo sobrante del oír en la medida de tus fuerzas. No prestes oído a lo que su escucha no te aprovecha, de las palabras sobrantes, la mentira, la maledicencia y el lashón hará; apártate de lo que te lleve a rebelarte contra Dios y a abandonar sus mitzvot, de las clases de canto, música, risa y algarabía que te distraen de las mitzvot y de las buenas obras. Pero inclina tu oído a las palabras de los sabios que conocen a HaShem y su Torá, como dijo el sabio: «inclina tu oído y escucha las palabras de los sabios» (Mishlé 22), y dijo: «el oído que escucha la reprensión de vida...» (allí, 15).

Esfuérzate luego por sujetar el sentido del gusto: toma lo justo de tu sustento, en comida y bebida, y abstente de lo que pase de ahí. La estratagema para esto es reducir las clases de acompañamiento y contentarte con uno solo mientras puedas, y que te baste con poco de él en la medida de lo posible, buscando en ello solo hacer llegar el pan a tu vientre, no el placer. Acostúmbrate a veces a pasar sin acompañamiento, para ir conduciendo tu naturaleza, de modo que la cosa se te haga llevadera cuando te falte. Y si puedes dejar el acompañamiento que exige esfuerzo y fatiga, apoyándote en lo que no cuesta ningún trabajo —como las aceitunas, los higos, las uvas y semejantes—, hazlo.

Que tu comida de día sea más ligera que la de la noche, si tu costumbre es comer dos veces al día, para que el movimiento de tus miembros sea ligero de día y se te faciliten los asuntos de tu Torá y de tu mundo. Después condúcete con ayuno, si tu cuerpo es fuerte, aunque sea un día por semana. Y todo cuanto puedas para acostumbrar a tu alma a no sentir la cuestión de la comida y la bebida, con el fin de disciplinarla, hazlo, y pon en ello tu intención más como medicina que como alimento. Que tu bebida sea agua, salvo que tu intención al beber vino sea el provecho de tu cuerpo o quitar la angustia de tu corazón, como está escrito: «dad licor al que perece, y vino a los de alma amargada» (allí, 31). Guárdate de tomar mucho de él, de excederte y de la compañía de los hombres en torno a él, porque es el gran mal de la Torá y del mundo. Ya contó de él el sabio lo bastante, al decir: «escarnecedor es el vino, alborotador el licor» (allí, 20), y dijo, sobre la comida y la bebida: «no estés entre los bebedores de vino ni entre los comilones de carne, porque el bebedor y el comilón se empobrecerán...» (allí, 23).

Después esfuérzate por impedir que tus manos toquen lo que no es tuyo de los bienes del mundo, y apártate de las clases de hurto, engaño y robo, y de dañar al prójimo. Detén el movimiento de tus manos, piensa en tu porvenir, y guarda tu buena conducta y tu recato absteniéndote de hacer con ellas el mal, como está escrito: «y guarda su mano de hacer todo mal» (Yeshayahu 56:2), y dijo: «el que sacude sus palmas para no aferrar el soborno» (Yeshayahu 33:15). Pero sírvete de tus manos en las mitzvot del Creador, y ábrelas para dar al pobre y al necesitado, como dice la Escritura: «abrirás tu mano a tu hermano» (Devarim 15), y dijo: «su palma tendió al pobre» (Mishlé 31).

Y también debes servirte de ellas en aquello con que se cubra tu necesidad y te libres de pedir, de tomar dinero ilícito y de adquirir a costa del jésed de la gente por lo que te otorgan y el bien que te hacen; para que cedas tus méritos a otro y tu jésed a quien lo tuvo contigo, y no seas una carga para los hombres, como dijo uno de los sabios: que Dios se apiade del siervo que se apartó del mundo sin que su abstinencia fuera una carga para quienes lo amaban, que les quitó de encima su fatiga y se ocupó con sus miembros en las distintas labores, como está escrito: «cuando comas del fruto del trabajo de tus manos...» (Tehilim 128). Ya se dijo: el principio de la abstinencia es poner en orden el sustento; y se dijo además: el principio de la abstinencia es poner en orden el pensamiento sobre cómo cubrir la necesidad —es decir, que se afane en ocuparse de su sustento—.

Después condúcete así con tus pies, y apártalos de andar con los malvados que buscan lo superfluo, como está escrito: «dichoso el hombre que no anduvo en consejo de malvados...» (allí, 1). Pero corre a todas las buenas obras y a las reuniones de los sabios, como está escrito: «el que anda con sabios se hará sabio» (Mishlé 13), y dijo: «para que andes por el camino de los buenos» (allí, 2).

Ya recogió la Escritura todo lo que antes mencionamos sobre la disciplina de los sentidos, al decir: «¿quién de nosotros morará en fuego devorador...? El que anda en justicia y habla con rectitud...» (Yeshayahu 33:14-15). Y después los reunió el sabio, añadiéndoles el corazón, al decir: «seis cosas aborrece HaShem: ojos altivos, lengua mentirosa..., corazón que trama..., el que profiere mentiras...» (Mishlé 6). Y así se encuentran también en el salmo: «HaShem, ¿quién morará en tu tienda?» (Tehilim 15:1).

Y te conviene, hermano, saber que no te es posible mantener todas ellas dejando una sola, porque son como las perlas ensartadas en un hilo: si sueltas de él una sola cuenta, se dispersan todas y se echa a perder su unión. Por eso, esfuérzate por cuidarlas todas, y entonces cada una de ellas será para ti ayuda de las demás, como dijeron nuestros maestros (de bendita memoria): una mitzvá arrastra otra mitzvá, y una transgresión arrastra otra transgresión. Y dijo el sabio, sobre el encadenarse de los bienes uno tras otro: «dichoso el hombre que me escucha, velando a mis puertas día tras día, guardando las jambas de mis entradas» (Mishlé 8) —dijo primero «escucha», después «velar» y después «guardar»—.

En cuanto a la abstinencia que rige en la tercera manera —lo que nos toca de manera propia en nuestra conciencia, nuestros pensamientos y las inclinaciones de nuestro corazón, buenas y malas—, el comienzo de esa abstinencia es que te apartes de las posesiones del mundo, en tus actos y en tu pensamiento, salvo para el sustento y la subsistencia; no para placer alguno de los placeres del cuerpo, ni para alcanzar comodidades y señoríos, ni para vanagloriarte con los bienes del mundo, que pronto perecen.

Y que tu abstinencia en ellos sea por Dios (ensalzado sea), no para ganar fama ni para acrecentar tu dinero con tu abstinencia. Y no salgas con ella de los límites de la Torá: que ayunes en shabatot, festividades y novilunios, o que te prives de aquello a lo que el Creador te ha obligado, como la mitzvá de la procreación. Antes bien, que tu abstinencia sea por el camino de la Torá y de la ley, en lo visible y en lo oculto de tu proceder.

Después, que acortes tus anhelos en el mundo, como si viajaras fuera de él al caer tu día. Después, que hagas ajuste de cuentas con tu alma, como ya expusimos en la puerta del ajuste de cuentas del hombre con su alma. Después, que renuncies a lo que está en manos de los hombres, que confíes en Dios y que tu ánimo repose en sus decretos y sus juicios. Y todos los deberes del corazón cuya explicación ha precedido en este libro estás obligado a cumplirlos, pues son el pilar de la abstinencia del mundo: examínalos, adhiérelos a tu corazón, y por ellos alcanzarás todo bien.