Puerta novena · capítulo tercero

Pero en cuántos grupos se dividen los abstinentes en su abstinencia, lo diré al responder a esta pregunta. La abstinencia del mundo obedece a una de dos causas, como ya adelantamos —la Torá y el mundo—, y quienes se apartan por razón de la tradición de la Torá, que son los hombres de la abstinencia verdadera, son tres grupos.

El primero: hombres que anduvieron por el límite de la abstinencia más alta, para asemejarse a los seres espirituales. Abandonaron todo cuanto pudiera apartarlos de Dios y huyeron de los lugares poblados hacia los desiertos, los eriales y los montes altos —parajes sin compañía ni sociedad—, comiendo lo que hallaban de la hierba del campo y de las hojas de los árboles, vistiendo harapos y lana, y refugiándose entre las rocas. El temor del Creador los apartó del temor de las criaturas. El amor del Creador los distrajo de pensar en el amor de los hombres, y les bastó lo que tenían junto a Dios sin esperar nada de lo que está en manos del hombre. Este grupo es el más lejano de todos del camino equilibrado de la Torá, porque abandonan del todo el asunto de su mundo, y no está en la ley de la Torá dejar por completo el poblamiento del mundo, como ya adelantamos con lo que dijo el versículo: «No la creó para el caos, para ser habitada la formó» (Yeshayahu 45).

El segundo grupo: hombres que anduvieron por el camino del límite intermedio de la abstinencia. Despreciaron del todo lo superfluo del mundo y soportaron refrenar en sí el deseo de ello. Lo superfluo es de dos clases. Una son cosas superfluas que están fuera del hombre y separadas de él, como las posesiones materiales, la comida, la bebida, el vestido y la vivienda. La otra son cosas superfluas adheridas al hombre, cuyas causas no se separan de él, como el hablar, la risa, el reposo, el descanso, el mirar lo superfluo y prestarle oído, y el dejar pasar por la mente lo que no hace falta. Este grupo eliminó de sí todo lo que se llama superfluo, pero no vio conveniente salir del poblado, sino procurar a su cuerpo su sustento tal como están obligados a hacerlo. Cambiaron los desiertos y los montes por la soledad en sus casas y el retiro en sus moradas, y así alcanzaron los dos asuntos y llegaron a las dos partes. Estos están más cerca del camino equilibrado de la Torá que aquellos cuyo recuerdo precede.

El tercer grupo: hombres que anduvieron por el camino del límite más humilde de la abstinencia. Consiste en que se apartaron del mundo en sus corazones y en su conciencia, mientras que en lo visible de sus cuerpos se asociaron con la gente del mundo en el poblamiento de este —como arar y sembrar—, ocupando sus cuerpos en el servicio del Creador. Comprendieron la índole de la prueba del hombre en este mundo, su cautiverio en él, su condición de extraño y su destierro del mundo de lo espiritual hacia él. Sus almas desprecian el mundo y sus riquezas, y anhelan el mundo venidero. Aguardan la muerte aun cuidándose de ella; prepararon su provisión para el momento de su partida y pensaron en lo que los lleva a su morada de reposo antes de su traslado. No tomaron del mundo sino menos de su sustento, y no dejaron de él lo que les es bueno para su fin conforme a su capacidad, sino que tomaron de él provisión y la cargaron consigo. Este grupo está más cerca del camino recto y equilibrado de la Torá que los que mencionamos antes.

En cambio, los que se apartan buscando el provecho del mundo —cuya abstinencia está en los miembros y no en la conciencia ni en el corazón— son tres grupos. El primero: hombres que refrenaron el deseo de sus almas de alcanzar algunos placeres para ganarse fama de abstinentes y ser alabados por su fe y su bondad, con el fin de que esto sea causa fuerte para llegar a lo que de veras desean. Fingen fe y abstinencia para que la gente confíe en ellos, deposite en sus manos su dinero, les revele sus secretos y así puedan dañarla. Estos son el grupo más malo de todos los grupos humanos, el más lejano de la verdad y el más vil de todos; y de los como ellos dijo el versículo: «Flecha afilada es su lengua…» (Yirmiá 9).

El segundo grupo: hombres que alcanzaron algo de las riquezas del mundo, y cuando vieron la rapidez con que se pierden los bienes y cómo cambian las cosas, junto con su poca confianza en Dios, se estrecharon a sí mismos en su sustento y refrenaron su deseo, alegando que la abstinencia los llevó a ello. Pero, con el examen verdadero, no los llevó a ello sino su mucho amor del mundo, su afán por acrecentar sus riquezas, su pena por el empobrecimiento de sus almas y su poca conformidad con lo que de ellas les llegó. De los como ellos dijo el sabio: «El hombre a quien Dios da riqueza, bienes y honor…» (Kohélet 6).

El tercer grupo: hombres cuya mano fue corta para adquirir dinero, que no alcanzaron de las riquezas del mundo lo que los sustentara sino con estrechez en las cosas. Vieron que se honrarían y se contentarían con lo que se les presentara de alimento, y que no se pondrían en la situación de pedir ni en la bajeza de suplicar a la gente. Refrenaron su deseo con el hambre continua, se ocultaron con poco vestido para guardarse de la gente y no ser humillados al pedir a otros, quedando en oprobio ante el mundo; y todo esto lo colgaron de la abstinencia del mundo.

Y cuando quieras comprobar la verdad de quien alega abstinencia —si es para el bien de su Torá o para el bien de su mundo—, examínalo con las condiciones que completan la abstinencia, que habré de mencionar, y comprobarás lo claro de su conciencia frente a lo falso de su abstinencia, be'ezrat HaShem yitbaraj: