Puerta octava · capítulo tercero

Pero, ¿en cuántos aspectos ha de hacerse el balance del hombre con su alma ante Dios, ensalzado sea? Digo que los modos de este balance son muchos; con todo, expondré treinta de ellos. En ellos quedará claro lo que el hombre debe a Dios cuando los toma a pecho y se compromete a meditarlos y recordarlos siempre.

El primero: cuando el hombre observa su propia condición y reflexiona sobre el comienzo de su existencia —su paso de la nada al ser, su traslado del no-ser al ser sin mérito previo alguno de su parte, sino solo la bondad de Dios, su generosidad y su dádiva— y ve con su entendimiento que él es importante en su condición, elevado en su grado y superior en su hechura por encima del animal, la planta y el mineral, queda obligado a agradecer a su Creador, bendito sea.

Y pondrá sobre esto una comparación cercana. Imagine en su pensamiento que, en su infancia, su madre lo hubiera arrojado en el camino, y pasara un hombre y lo viera y se compadeciera de él, y lo recogiera en su casa y se ocupara de criarlo hasta que creció y adquirió entendimiento. ¡Cómo estaría obligado a correr a hacer su voluntad, en todo lo que le mandara y de todo lo que le advirtiera, y cuántas deudas tendría con él!

Y conforme a la protección del Creador sobre él y a su provisión en todos sus asuntos, así ha de ser su entrega a servirle y su aceptación de sus mitzvot. Ya reprendió el profeta a la nación en este asunto al decir (Devarim 32): «¿A Adonái le pagáis así, pueblo vil e insensato?...». Y lo explicó Yejezkel (Yejezkel 16) en el pasaje: «Y pasé junto a ti y te vi revolcándote en tu sangre», y el resto del pasaje.

El segundo: el balance del hombre con su alma sobre la grandeza de los favores de Dios hacia él —en la composición de su cuerpo, la perfección de su forma y su esencia (otra versión: su especie), la configuración de sus miembros, y su salida del vientre de su madre por Su poder, bendito sea; y la preparación de su sustento antes de eso y después, según lo que le conviene y en la medida de su necesidad, gracia de su Dios sobre él—. Y piense en su alma: si hubiera estado falto, al comienzo de su creación, de ojos, o manos, o pies, y estuviera en el poder de un hombre hacérselos hasta que su cuerpo fuera completo con ellos, ¡cómo sería su agradecimiento a él, su alabanza, su entrega a su mitzvá y su apego a su servicio! Y conforme a esto ha de entregarse a su Creador, bendito sea, que compuso su cuerpo y perfeccionó todos sus miembros con la máxima perfección y disposición, como dijo (Iyov 10): «Recuerda, te ruego, que como barro me hiciste...», y el resto; y dijo (Tehilim 139): «Pues Tú adquiriste mis riñones». Y dijo (Tehilim 22): «Pues Tú me sacaste del vientre».

El tercero: el balance del hombre con su alma y su reflexión sobre la grandeza del favor de Dios hacia él, en lo que le benefició con el intelecto y el discernimiento, junto con muchas midot buenas, preciosas y honorables. Tiene en ellas ventaja sobre los seres vivos que no hablan, como está escrito (Iyov 35): «El que nos enseña más que a las bestias de la tierra y nos hace más sabios que a las aves del cielo». Y piense: si estuviera desnudo de intelecto y discernimiento, y lo beneficiara con ellos un hombre como él, y reconociera la ventaja de lo que ahora tiene sobre lo que tenía, ¿le bastarían todos los días de su vida y la medida de sus días para persistir en su agradecimiento y su alabanza por ello, a cambio de su recompensa? Cuánto más el Creador, bendito sea, cuyos favores hacia nosotros no tienen fin ni sus bondades con nosotros tienen término, como está escrito (Tehilim 40): «Muchas cosas has hecho Tú, Adonái, Dios mío...».

El cuarto: su balance con su alma sobre la grandeza de los favores de Dios hacia él, al despertarlo hacia aquello en que está su vida en los dos mundos: una Torá honorable y fiel, para quitar su ceguera, extirpar su necedad, iluminar sus ojos y acercarlo a la voluntad de su Dios; que le da a conocer la verdad de su Creador y lo que le debe, y en la cual se completa su éxito en los dos mundos, como está escrito (Tehilim 19): «La Torá de Adonái es perfecta, restaura el alma...; los preceptos de Adonái son rectos, alegran el corazón...».

Y piense en su alma: si le faltara, después de haber reconocido su valor, y luego se le presentara un hombre que lo beneficiara con ella, ¿sería digno su esfuerzo, y bastaría su capacidad, para completar su agradecimiento y su alabanza por ello? Cuánto más el Creador, que despierta en ella, da fuerza para comprenderla y le ayuda en ella. Y lo menos que le debemos de agradecimiento por ella es que corramos a apegarnos a su Torá y nos apresuremos a aceptar su mitzvá y su advertencia, como está escrito (Tehilim 119): «Me apresuré y no me demoré...»; y dijo (ibíd.): «¡Cuánto amo tu Torá!»; y dijo (ibíd.): «¡Cuán dulces son a mi paladar tus palabras!».

El quinto: que reflexione con su alma sobre su tardanza en comprender el libro de la Torá de Dios y el reposo de su alma por no llegar a entender sus asuntos. Y no obra así con una carta que le llegue de un rey, si tiene duda en su comprensión —por la semejanza de la escritura, o de las palabras, o por la profundidad de sus asuntos, su sutileza, su entremezclarse y la elocuencia de sus expresiones—, sino que pone en ella todo su corazón y su entendimiento para llegar a comprender sus asuntos, y siente gran pesar hasta entender su intención.

Y si hace esto para entender el libro de un hombre débil y mortal como él, ¿cuánto más ha de hacer, el doble de esto, hasta comprender el libro de su Dios, que es su vida y su salvación, como está escrito (Devarim 30): «Pues él es tu vida y la largura de tus días...»? ¿Y cómo te has permitido, hermano mío, desentenderte de él y conformarte con lo que de él está cercano y manifiesto en su sentido literal, siendo negligente con el resto? ¿Acaso no ves tu defecto y tu bajeza en esto? ¿No se asemeja esto a la conducta de aquel de quien se dijo (Daniel 5): «Y a los dioses de plata y oro, de bronce y hierro... alabaste, y al Dios en cuya mano está tu aliento y de quien son todos tus caminos, no honraste»?

El sexto: que reflexione en su alma cuando percibe en sus midot que se inclinan a rebelarse contra el Creador y a quebrantar su pacto; que reflexione en su alma y haga pasar por su corazón todo lo que ha captado con sus sentidos —de las raíces del mundo y sus ramas, lo simple y lo compuesto de él, su parte superior y su parte inferior—, que todo se mantiene por la palabra de Adonái y guarda el pacto de Adonái. ¿Ha visto acaso que algo de ello salga del vínculo del servicio a Dios, ensalzado sea, o que se rebele contra su palabra y quebrante su pacto?

Si imagináramos en nuestro pensamiento que una de esas cosas traspasara el pacto del Creador y cambiara su naturaleza —o que la tierra se apartara del centro, o que salieran las aguas del mar, traspasaran su límite y cubrieran la faz de la tierra—, ¿quedaría hombre alguno sobre la faz de la tierra? Y más asombroso aún es en los miembros del hombre: si traspasaran el pacto del Creador en él, y reposaran sus miembros hechos para el movimiento, o se movieran los que están en reposo, o si no le llegaran a través de los sentidos aquellas cosas que se les ordenó hacerle llegar, su composición se corrompería, su estructura se desligaría y su gobierno cesaría.

¿Y cómo no se avergüenza el hombre de traspasar el pacto de su Dios en un mundo en el que nada ha traspasado el pacto de Dios, ni entre los auxiliares que Él obligó a su servicio y a soportar todos sus asuntos, que son sus propios miembros?

La comparación cercana a esto es la de un rey que ordenó a un grupo de sus siervos hacer pasar a uno de sus ministros por un gran río, con la máxima vigilancia, hasta un lugar conocido y en un plazo determinado. Y luego el rey ordenó al ministro hacer por ellos, en aquel asunto y en aquel tiempo, ciertas cosas conocidas. Los siervos cumplieron con el ministro la orden del rey, pero el ministro se desentendió de lo que el rey le había mandado hacer por ellos.

Y le dijo uno de los siervos al ministro que se desentendía de la orden del rey: «¿No temes que uno de nosotros haga contigo como tú haces, y traspase la orden del rey en tu custodia, como tú la has traspasado con nosotros, y caigas en este gran río y mueras de mala muerte? Vuélvete de tu error con teshuvá y pidiendo el perdón, pues el rey nos ordenó que nos desentendiéramos de tu custodia si tú te desentendías de su orden respecto de nosotros». Y despertó de su desatención y volvió de su error.

Y tú, hermano mío, reflexiona: si uno de tus miembros traspasara la orden del Creador respecto de ti al usarlo, ¿acaso no sabes que el Creador, bendito sea, estipuló en su Torá fiel que estaría bajo tu dominio y a tu disposición todo lo que hay en el mundo si le sirves, y que se traspasaría tu voluntad cuando traspases su palabra, como está explicado en la parashá «Si en mis estatutos anduviereis» y en otras?

El séptimo: el balance del hombre con su alma para con su Dios en las condiciones de la servidumbre, y que tome sobre sí las obligaciones del señorío hacia su Creador. Ya mencionamos la mayoría de ellas en la puerta tercera de este libro; que las busque allí quien lo desee.

Y reflexione con su alma sobre ellas cuando reconozca la continuidad de los favores del Creador, bendito sea, sobre él: al disponerle sus beneficios, su compasión hacia él, y proveerle de continuo todo lo que necesita de sustento, sin abandonarlo a sí mismo ni a la debilidad de su discernimiento en el manejo de sus asuntos; y al beneficiarlo con sabiduría, intelecto y entendimiento con que gobierne sus asuntos y conozca las obligaciones que tiene con su Dios, como dijo David, la paz sea con él (Tehilim 119): «Tu siervo soy yo, dame entendimiento».

Y cuando el siervo reconoce de su Señor las señales de sus favores abundantes —en su alma, su cuerpo y todos sus movimientos—; y que Él lo observa siempre, conoce lo manifiesto y lo oculto de él, guarda todos sus movimientos, los liga con sus ataduras y los domina; y la forma de su prueba y su examen en lo que le permitió usar de sus miembros y en lo que le autorizó al hacer pasar sus pensamientos por sus inclinaciones (yetzarim) buenas y malas; y cuando reflexiona en la tradición de la Torá y en su despertar hacia aquello en que está la voluntad de su Dios y aquello que lo hace airar contra él —usando todos los rincones de su cuerpo y las fuerzas de su alma en aquello que halle gracia a los ojos de su Señor y lo acerque a Él—; y aparta de sí el velo de la necedad, se viste con el manto del temor y la vergüenza ante Él, y del amor a Él y el deseo de lo que Él quiere; entonces le llegarán los grandes bienes y las grandes luces de parte de Dios, como está escrito (Tehilim 89): «Adonái, a la luz de tu rostro caminan», y dijo (Bemidbar 6): «Ilumine Adonái su rostro hacia ti y te agracie».

Y lo principal de todo está en el cumplimiento de las condiciones de la servidumbre y en unificar a su Dios como Señor, con corazón entero y fiel. Con esto será su amor a su Dios perfecto, y el amor de su Dios hacia él, como dijo la Escritura (Devarim 26): «A Adonái has ensalzado hoy, y Adonái te ha ensalzado hoy»; y dijo (ibíd.): «Y para ponerte por encima»; y dijo (Devarim 28): «Y verán todos los pueblos de la tierra que el nombre de Adonái es invocado sobre ti, y te temerán».

Y la razón de esto es que se sabe que la grandeza del siervo y el valor de su rango ante los hombres son según la grandeza de su señor entre los señores, y según la elección que el señor ha hecho de él y su acercamiento. Y puesto que el nombre del Creador, ensalzado sea, es grande y elevado por encima de todos los elevados entre todas las naciones, como está escrito (Malají 1): «Pues desde donde nace el sol hasta donde se pone, grande es mi nombre entre las naciones»; y siendo el más cercano a Él entre todos los pueblos, y el más consagrado a su servicio, el pueblo de los hijos de Israel, era de justicia que nuestro rango y nuestra gloria sobre los demás pueblos fueran conforme a esto.

Y el sentido de «que el nombre de Adonái es invocado sobre ti» es que nos llamó pueblo de Adonái, y pueblo de Elohim, y cohanim de Adonái, y servidores de Adonái, y siervos de Adonái, e hijos de Adonái, y cosas semejantes de entre las expresiones de predilección y elección. Pero «y te temerán» es por el honor del Creador y su temor, como está escrito (Yirmiyahu 10:7): «¿Quién no te temerá, Rey de las naciones?». Y como dijo la Escritura acerca de aquello a lo que estamos destinados a llegar, del acercamiento al Creador y de nuestra consagración a su servicio (Yeshayahu 44:5): «Este dirá: De Adonái soy yo...». Y la diferencia de su valor ante el Creador es según la diferencia de sus rangos en su cercanía a Él y en servirle.

Por eso, reflexiona con tu alma sobre este asunto, hermano mío, y no te desvíes en él tras tu yetzer, ni consientas con tu deseo al usar en ello tu pensamiento, tu entendimiento y tu intelecto. Y pon en tu corazón la mirada del Creador, bendito sea, sobre tu balance en tu interior; y sea tu intención en ello por su Nombre, y esmérate en ello por su honor, ensalzado sea, por tu vergüenza de que Él te observe en ello, como está escrito (Tehilim 94): «Adonái conoce los pensamientos del hombre, que son vanidad».

El octavo: el balance del hombre con su alma sobre lo que debe de la unificación de su corazón para Dios, bendito sea.

Y la unificación del corazón es de dos maneras. La primera de ellas: la unificación del corazón en la unidad de Dios, tal como explicamos al comienzo de este libro. Y la segunda: la unificación del corazón cuando hace algo de los actos del mundo venidero —obligatorio o permitido— para Dios solo, tal como explicamos en la puerta quinta de este libro.

Y de las condiciones de la unificación de Dios: que no tenga otro dios fuera de Él; que no le atribuya forma, ni figura, ni cualidad, ni movimiento, ni traslado, ni ningún atributo de los atributos de los cuerpos, ni asunto alguno de los asuntos de la sustancia y el accidente; y que sepa que Él es Uno, que no hay uno como su unidad, ni creador fuera de Él, ni formador sin Él, y el resto de sus buenos nombres y sus midot supremas.

Y de las condiciones de la unificación del corazón en la acción para Dios: que no dirija su acción sino a su gran Nombre —no por amor a la alabanza de los hombres, ni por esperanza en ellos, ni por temor a ellos, ni para atraer un beneficio o apartar un daño en su mundo y en su final—, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «No seáis como los siervos que sirven al maestro a condición de recibir recompensa, sino sed como los siervos que sirven al maestro sin la condición de recibir recompensa».

Y examina esto, hermano mío, en el modo en que los hombres se comportan en su amor: pues el amante, cuando percibe de su amado que su corazón no está entero con él —cuánto más el señor respecto del siervo—, se aíra contra él y no acepta su obra, aunque se esfuerce en ella y sea perfecta y completa en su apariencia; y esto a pesar de que el hombre necesita de su compañero y precisa de su ayuda.

Cuánto más el Creador, ensalzado sea —que todas las criaturas lo necesitan y Él no las necesita ni obtiene provecho de ellas, y que observa sus corazones y lo oculto de sus secretos—: ¿cómo pretenderemos agradarle con nuestras almas con aquello que no aceptaríamos de nuestros compañeros y amigos —a pesar de su necedad—, en lo oculto de nuestros corazones, con el engaño, la iniquidad y la poca entereza de nuestro corazón para con ellos?

Y cuando el entendido de entre nosotros reflexiona sobre este asunto, se avergüenza ante el Creador, ensalzado sea, rectifica su interior, y unifica su corazón para Dios en su unicidad y en el cumplimiento de una mitzvá de sus mitzvot y de una enseñanza de su Torá, con esfuerzo y diligencia, como dijo David, la paz sea con él (Tehilim 119): «Por el camino de tus mitzvot correré...».

El noveno: el balance del hombre con su alma en las clases de los actos del servicio y su empeño en ellos según sus divisiones. Al empeñarse en las obras de su Rey, cuando este le impone una obra de entre las que consisten en los movimientos de su cuerpo, que no deje nada de su esfuerzo y de su capacidad sin ponerlo en ella. Y si son obras de la contemplación, del pensamiento y del consejo, que disponga todo su corazón, su entendimiento, su intelecto y su discernimiento para empeñarse en ellas y aplicarse a ellas.

Y si viene a alabarle y agradecerle por un bien que le otorgó o una gracia que hizo con él —en verso o en prosa, por escrito o de palabra—, que no deje nada de su elocuencia y su retórica, del lenguaje figurado, de la parábola, de lo literal y lo hiperbólico, cuanto le sea posible relatar de Él, sin ofrecérselo y presentárselo. Y si pudiera mostrárselo con todos sus miembros, lo oculto y lo visible de él, lo haría; y si pudiera fatigar a los cielos, la tierra y todo lo que hay en ellos en agradecerle y alabarle, por su deseo de hacerle llegar lo bueno de su interior, lo haría —con lo débil que es ese hombre, su pequeñez y la rapidez con que se acaban sus días.

Y conforme a esto conviene al hombre inteligente que se comporte en la obra del servicio a Dios, ensalzado sea, cuando hace algo de ella. Y es que toda obra que es para Dios no escapa de una de tres partes.

Una de ellas: los deberes de los corazones solamente, que son los que nos hemos propuesto explicar en este libro. La segunda parte: los deberes de los cuerpos y de los corazones a la vez, como la tefilá, el estudio de la Torá, la alabanza y el loor a Dios, el estudio de la sabiduría, ordenar el bien y advertir del mal, y cosas semejantes. La tercera parte: los deberes de los miembros solamente, en los que el corazón no tiene entrada alguna salvo la kavaná para Dios al comienzo de la acción, como la sucá, el lulav, el tsitsit, la mezuzá, la observancia de los shabatot y las festividades, la tsedaká, y cosas semejantes de lo que no perjudica a quien las hace que su corazón esté ocupado en algo distinto de su acción.

Pero en los deberes de los corazones está obligado a vaciar su corazón de los pensamientos del mundo y sus preocupaciones, y a unificar su corazón y su interior para Dios solo en aquel momento, como dijeron de uno de los ascetas, que decía en su oración a Dios: «Dios mío, mi congoja es por tu causa; aparta de mí las congojas; y mi preocupación es por Ti; aleja de mi alma las preocupaciones». Y con esto Dios acepta su obra y se complace en ella; y en casos como estos se aplica lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Las mitzvot requieren kavaná».

Y si se ocupa en una obra de los deberes de los corazones y los miembros a la vez, como la tefilá y la alabanza a Dios, bendito sea, que vacíe su cuerpo de todas las obras de este mundo y del mundo venidero, y vacíe su corazón de todos los pensamientos que lo distraen del asunto de la oración —después de haberse purificado y lavado de toda suciedad e inmundicia, y de haberse alejado de todo mal olor y cosas semejantes—, y luego eleve en su corazón: a quién dirige su oración; qué pide en ella; y qué habla ante su Creador de las palabras de la oración y su contenido.

Y sabe que las palabras son en la lengua como la cáscara, y la contemplación en las palabras como la médula; la oración es como el cuerpo, y la contemplación como el espíritu (otra versión: pues las palabras están en la lengua; el contenido, en las palabras y en el corazón; la oración, en el cuerpo, y la contemplación, en el espíritu). Y cuando el orante ora con su lengua y su corazón está ocupado en algo distinto del asunto de la oración, su oración es un cuerpo sin espíritu y una cáscara sin médula, porque su cuerpo está presente y su corazón no está con él en el momento de su oración. Y de alguien así dijo la Escritura (Yeshayahu 29): «Por cuanto este pueblo se me acerca con su boca y con sus labios me honra, pero su corazón lejos está de mí».

Y compararon esto además con un siervo cuyo señor vino a su casa y ordenó a su mujer y a los de su casa que lo honraran y atendieran todos sus asuntos; y él se marchó y se entregó a la alegría y la risa, y se abstuvo de servirle en persona, de esmerarse en su honra y de hacer lo que le correspondía; y su señor se airó contra él, no aceptó su honra ni su servicio, y se lo devolvió todo a la cara.

Y así el orante: cuando su corazón y su interior están vacíos del asunto de la oración, Dios no le acepta la oración de sus miembros ni el movimiento de su lengua. ¿Acaso no ves lo que decimos al final de nuestra oración: «Sean aceptas las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón delante de Ti...»? Y cuando el hombre está pensando en alguna de las cosas del mundo, permitida o prohibida, y luego sella su oración diciendo «y la meditación de mi corazón delante de Ti», ¿no es esto una gran vergüenza —alegar que habló con su Dios en su corazón y en su interior, estando su corazón ausente, y pedirle luego que la acepte y se complazca en ella? Se asemeja a aquel de quien se dijo (Yeshayahu 58): «como una nación que hubiera obrado justicia».

Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Que el hombre se mida a sí mismo: si puede dirigir su corazón, que ore; y si no, que no ore». Y dijo Rabí Eliezer, en el momento de su partida, entre lo que ordenó a sus discípulos: «Y cuando oréis, sabed ante Quién oráis». Y dijo la Escritura (Amós 4): «Prepárate para encontrarte con tu Dios, Israel». Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «No hagas de tu oración algo fijo, sino misericordia y súplicas ante haMakom». Y dijo (Yoná 2:8): «Cuando mi alma desfallecía dentro de mí...». Y dijo (Eijá 3:41): «Alcemos nuestro corazón con las manos a Dios en los cielos».

Y conviene que sepas, hermano mío, que nuestra intención en la oración no es sino el desfallecer del alma hacia Dios, su sometimiento ante Él, junto con su exaltación a su Creador, su alabanza y su agradecimiento a su Nombre, y el echar sobre Él toda su carga.

Y porque le resultaba pesado al alma recordar todo esto sin composición ni orden, nuestros maestros, de bendita memoria, pusieron por escrito los asuntos que la mayoría de las clases de hombres necesita —aquellos en que se manifiesta su carencia ante Dios y su sometimiento por ellos—, que son los contenidos de la oración, en un orden y disposición con que el alma reciba el rostro de su Creador sin avergonzarse al postrarse, y con que se manifieste de ella, al ordenar los asuntos de la oración en su corazón, el sometimiento y la humildad ante Dios.

Y porque el pensamiento del corazón cambia mucho y no tiene estabilidad, por la rapidez con que pasan las cavilaciones sobre el alma, le resultaba difícil ordenar por sí misma los asuntos de la oración. Los dispusieron nuestros maestros, de bendita memoria, en palabras bien ordenadas que el hombre ordena con su lengua, porque el pensamiento del alma va tras la expresión y es arrastrado por el habla.

Y así la oración vino a ser palabras y contenidos: las palabras necesitan del contenido, pero el contenido no necesita del habla cuando es posible ordenarlo en el corazón —que es lo principal de nuestra intención y sobre lo que se apoya nuestro fin—. ¿Acaso no ves lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «En caso de apremio, el que ha tenido polución (baal keri) medita en su corazón, y no bendice ni antes ni después»? Y permitieron abreviar los asuntos de la oración con una oración breve. [Y si las palabras fueran lo principal de la oración, no nos estaría permitido abreviarlas de ningún modo.]

Por eso, dispón, hermano mío, el contenido de tu oración en tu corazón, e iguálalo con tu habla, e intenciónalos ambos con una sola intención hacia Dios; y vacía tu cuerpo de todos tus movimientos, y ata tus sentidos y tus pensamientos para que no se ocupen en nada de las cosas del mundo durante la oración. Repara bien en lo que haces por tu rey cuando te ocupas de agradecerle, alabarle y referir sus favores, a pesar de su ignorancia de lo que hay en tu interior; cuánto más el Creador, ensalzado sea, que observa lo manifiesto y lo oculto de ti, tu secreto y tu apariencia.

Y de lo asombroso es que la oración es para ti un depósito confiado por el Creador y su encomienda, pues puso en tu mano su asunto y lo entregó a tu disposición: nadie sino Él la observa. Y si la oras como ordenó el Creador, bendito sea, has cumplido el deber de la fidelidad y el Creador te la aceptará; pero si no eres fiel en ella con tu corazón y tu lengua, estarás en la condición de los que traicionan su fidelidad, y de ellos dijo la Escritura (Devarim 32): «Pues son una generación perversa, hijos en quienes no hay fidelidad». Y dijo de los hombres fieles, que se comportan según su ley y sus normas (Tehilim 101): «Mis ojos están sobre los fieles de la tierra...».

Y si hace algo de los deberes de los cuerpos, como la sucá, el lulav y lo demás que mencionamos en esta parte, está obligado a anteponer la kavaná del corazón para Dios antes de hacerlo, para que la raíz de su acción sea obedecer la mitzvá del Creador, engrandecerlo, exaltarlo, agradecerle y alabarle por la grandeza de sus favores y la abundancia de sus bondades hacia él. Y que llegue con ella al término de sus límites: al comienzo de la acción, en su medio y en su final, temor de Dios y deseo de aquello con que alcance su voluntad y aleje su ira, como dijo David, la paz sea con él (Tehilim 40): «Hacer tu voluntad, Dios mío, he deseado». Y que eleve su alma en esto según la comparación que antepuse al comienzo de estos aspectos, acerca de la palabra del rey; y téngalo siempre en su corazón. Entonces hallará diligencia en sus miembros para la obra del servicio, con la ayuda de Dios, como antepusimos de las palabras de David, la paz sea con él (Tehilim 119): «Consideré mis caminos y volví mis pies hacia tus testimonios; me apresuré y no me demoré...».

El décimo: el balance del hombre con su alma acerca de la observación del Creador sobre lo manifiesto y lo oculto de él; y de que Él lo ve y recuerda todas sus obras y lo que pasa por su corazón de los pensamientos buenos y malos; y que tema siempre de Él, y se esfuerce por rectificar lo manifiesto y lo oculto de él para Dios, bendito sea.

Y se figurará esto: si un hombre lo observara y vigilara sus movimientos de continuo, ¿le convendría hacer algo que aquel hombre aborrece? Cuánto más siendo su Creador quien lo observa: cuánto está obligado a avergonzarse y ruborizarse ante Él, a guardarse de rebelarse contra Él, a apresurarse a su servicio y a procurar su voluntad y su amor.

Y además, porque es sabido entre nosotros que nos engalanamos con lo mejor que podemos de las vestiduras al salir al encuentro de nuestro rey, nuestros ministros y los grandes de nuestra generación, porque ellos observan lo manifiesto de nosotros, como dijo (Ester 4): «Pues no se puede entrar por la puerta del rey con vestido de saco»; y dijo (Bereshit 41:14): «Y envió el Paró y llamó a Yosef, y lo hicieron salir aprisa del calabozo; y se rasuró y mudó sus ropas». Y conforme a esto estamos obligados a engalanarnos en el servicio de Dios, en lo manifiesto y en lo oculto de nosotros, ante Dios, por su observación sobre nosotros por igual y de continuo. Y si eleváramos en nuestro corazón que la observación de los reyes sobre lo oculto de nuestro interior es como su observación sobre lo manifiesto de nuestro cuerpo, no nos demoraríamos en engalanar nuestro interior conforme a lo que ellos quieren de él.

¿Acaso no ves que, en la mayoría de los hombres, la causa de su empeño en aprender las ciencias y enseñarlas no es sino para engrandecerse con ellas ante los reyes tan solo? Y así en muchos de los asuntos de las religiones, pues el vulgo está obligado a la religión de su rey. Y Dios, bendito sea, es más digno de ello, y más obligatorio nos es engalanarnos en su servicio —en los interiores, en los corazones y en los miembros— por su observación sobre ellos y por verlos siempre, sin que una cosa lo distraiga de otra, como dijo la Escritura (Yirmiyahu 17:10): «Yo, Adonái, escudriño el corazón y examino los riñones»; y dijo (Mishlé 15): «En todo lugar están los ojos de Adonái...»; (Zejaryá 4:10): «Los ojos de Adonái recorren toda la tierra». Y dijo la Escritura acerca del temor de la observación del Creador (Kohélet 5:1): «No te precipites con tu boca, ni tu corazón se apresure a proferir palabra...». Y dijo (Tehilim 14): «Adonái desde los cielos miró sobre los hijos del hombre».

Y cuando este asunto vuelve de continuo al pensamiento del creyente, y el creyente reflexiona sobre él siempre con su alma —el Creador, bendito sea, estará presente con él en su interior; lo verá con el ojo de su intelecto, y le temerá siempre, y lo exaltará, y examinará sus obras y escudriñará sus actos a través del gobierno de sus criaturas, que dan testimonio de su grandeza, su exaltación, su sabiduría y su poder.

Y cuando persevere en esto, el Creador lo aliviará de su tristeza y sosegará su corazón de su temor. Y le abrirá las puertas de su conocimiento, le revelará los secretos de su sabiduría, pondrá sus ojos en guiarlo y conducirlo, y no lo abandonará a sí mismo ni a su propia fuerza, como dijo (Tehilim 23), en el salmo «Adonái es mi pastor, nada me faltará», hasta el final.

Y estará en el grado más alto de los grados de los piadosos, y en el rango elevado de los rangos de los tsadikim; y verá sin ojo, oirá sin oído, hablará sin lengua, percibirá los asuntos sin sentidos y los estimará sin razonamiento. Y no se hastía de nada de su condición, ni escoge un asunto más que otro fuera de lo que escogió el Creador. Hace depender su voluntad de la voluntad del Creador y su amor de su amor: le es amado lo que a Él le es amado, y le es aborrecible lo que a Él le es aborrecible. Y de alguien así dijo el sabio (Mishlé 8): «Dichoso el hombre que me escucha, velando a mis puertas día tras día»; y dijo (ibíd.): «Pues el que me halla, halló la vida y obtuvo el favor de Adonái».

El undécimo: el balance del hombre con su alma sobre lo que ha pasado de sus días, si se ocupó en ellos en el servicio de su Dios o en el servicio de su yetzer. Y se figurará esto como si el rey le hubiera dado un caudal para gastarlo en ciertas formas de gasto, y le hubiera advertido que no gastara nada de él fuera de ellas, y le hubiera hecho saber que le ajustaría cuentas al terminar el año y no le perdonaría nada. ¿No sería de la diligencia hacer balance consigo mismo al final de cada mes de los meses del año, para saber cuánto se ha ido del caudal y en qué lo gastó, y ser cuidadoso con el resto del caudal y el resto del tiempo, antes de que le sorprenda de pronto el ajuste de cuentas sin saber qué tiene a favor y qué en contra?

Y según esta figura, hermano mío, has de pasar revista a tu alma, si puedes, cada día de tus días, y hacer balance con ella sobre el servicio de Dios que es tu obligación en él. Y si te desentendiste de esto en lo que ha pasado de tus días, lo menos es que hagas balance con tu alma sobre lo que queda de ellos; y no persigas un descuido con otro descuido, ni una dejadez con otra dejadez, porque ante Adonái, tu Dios, no hay descuido, ni dejadez, ni olvido.

Y ya se ha dicho que los días son rollos: escribid en ellos lo que queráis que se os recuerde. Y dijo (Tehilim 32): «No seáis como el caballo, como el mulo, sin entendimiento». Y se dijo de aquel cuyo tiempo de descuido [de hacer balance de su alma] se prolongó (Hoshea 7): «Aun canas le han salpicado, y él no lo sabe».

El duodécimo: el balance del hombre con su alma en el momento del bullir de su corazón y su afán por el mundo, con todo su empeño, el colmo de sus artimañas y el extremo de su capacidad; y que sopese con ello su desdén hacia los asuntos de su fin y su torcedura (otra versión: su desvío) del servicio de su Dios.

Y entonces hallará que su pensamiento en los asuntos de su mundo es el más elevado de los pensamientos, y su esperanza en él la más alta de las esperanzas; pues no le basta nada de las clases de sus posesiones, sino que es como el fuego: cuanta más leña le añades, más aumenta la llama. Todo su corazón y su intención lo arrastran hacia él, de día y de noche. No considera amigo sino a quien lo ayuda en ello, ni compañero fiel sino a quien lo endereza hacia ello. Aguarda los momentos de almacenar las mercancías y los tiempos de venderlas; observa los asuntos del mercado; e indaga el precio de las mercancías —su carestía y su baratura, su subida y su bajada— en todos los confines de la tierra. Y no lo detiene de andar por caminos lejanos el calor, ni el frío, ni la tempestad del mar, ni la largura del camino por los desiertos; y todo ello por su esperanza de llegar a un fin —sin que haya para él fin.

Y es posible que su fatiga sea en vano y no obtenga con ella sino la larga aflicción, la molestia y el cansancio. Y si alcanza algo de lo que esperaba, tal vez no le quede de ello sino guardarlo, administrarlo y protegerlo de los percances, hasta que sea de aquel a quien le fue decretado: ya sea en su vida, como se dijo (Yirmiyahu 17:11): «En la mitad de sus días lo dejará»; ya sea después de su muerte, como está escrito (Tehilim 49): «Y dejarán a otros su riqueza».

Y ya nos advirtió el sabio contra la diligencia y el empeño en acumular caudal, como está escrito (Mishlé 23): «No te afanes por enriquecerte; desiste de tu propia astucia»; y relató el mal que en ello se halla, al decir (ibíd.): «¿Pondrás tus ojos en ello? Ya no es...». Y nos enseñó el otro sabio, y nos felicitó por nuestro empeño en el asunto del sustento y de lo suficiente tan solo, al decir (Tehilim 128): «Cuando comas del trabajo de tus manos, dichoso serás y te irá bien».

Y así pidió el jasid a su Dios que le diera del sustento lo bastante para su suficiencia, y que alejara de él la riqueza que lleva a lo superfluo y la pobreza que lleva a la pérdida de la instrucción y la Torá, al decir (Mishlé 30): «Dos cosas te he pedido; no me las niegues antes de que muera... pobreza y riqueza no me des; provéeme del pan que me corresponde», y el resto del pasaje. Y semejante a él hallamos a Yaakov, nuestro padre, la paz sea con él, que pidió a su Dios su suficiencia con verdad (Bereshit 28): «Y me diere pan para comer y vestido para vestir».

Despierta, hermano: ¿no ves lo poco que vale aquello por lo que te has decidido y hacia lo que has corrido —poner todo tu empeño en el cuerpo, cuya compañía no te durará sino un breve tiempo? No hay dolor del que se libre ni golpe del que escape mientras vas unido a él: si se sacia, enferma; si tiene hambre, se debilita; si lo vistes más de lo que necesita, se hastía; y si lo dejas desnudo, sufre. Y más aún: su gobierno —en su salud y su enfermedad, en su vida y su muerte— no está en tu voluntad ni en tu poder, porque todo pertenece al gobierno de tu Creador, ensalzado sea.

¿Y dónde queda entonces la superioridad de tu alma sobre tu cuerpo? La elevación de su mundo sobre el mundo de él, su ascenso frente al descenso de él, su espiritualidad frente a la materia de él, su permanencia frente a la mudanza de él, su subsistencia frente a la corrupción de él, su simplicidad frente a la composición de él, la finura de su esencia frente a la tosquedad de él, su entendimiento frente a la animalidad de él, y el recibir ella las buenas midot frente al recibir él las reprobables.

Y si empleas toda esta diligencia y todo este afán en atender tu cuerpo —con lo bajo y despreciable que es, y con lo poco que puedes contra su daño o para su provecho—, ¿cuánto más obligado estás a emplear esa diligencia y ese afán en atender tu alma preciosa, la que te queda, la que se te ha mandado gobernar y cuidar en sus reparaciones adquiriendo las sabidurías y los entendimientos? Como está escrito: «Adquiere la verdad y no la vendas» (Mishlé 23:23); «Adquiere sabiduría, adquiere entendimiento» (Mishlé 4:5); y dijo: «Adquirir sabiduría, ¡cuánto mejor que el oro!» (Mishlé 16:16); y dijo: «Así conoce la sabiduría para tu alma» (Mishlé 24:14); y dijo: «Si te hiciste sabio, para ti te hiciste sabio» (Mishlé 9:12) —es decir, que las adquisiciones espirituales son tuyas: nadie, fuera de ti mismo, podrá arrebatártelas, a diferencia de lo que sucede con las adquisiciones del cuerpo.

Mira, hermano, qué diferencia hay entre las dos cosas y entre los dos asuntos. Apártate de lo superfluo de tu mundo y esfuérzate en lo que necesitas para tu final. No digas: «me pasará lo que le pasa al necio», porque a ti se te reclama según tu conocimiento, tu castigo es más fuerte y la cuenta por tu descuido más rigurosa. No te apoyes en algo en lo que no tienes mérito, ni descanse tu ánimo en un alegato que obra en tu contra y no a tu favor.

Extenderme en completar este asunto sería largo; te basta con que te haya llamado la atención sobre él y te haya orientado hacia él. Según tu capacidad, medita mis palabras, comprende mis alusiones e investígalas en el libro de la Torá de Dios y en las palabras de nuestros maestros, de bendita memoria: su claridad se te mostrará desde lo escrito, desde lo razonado y desde lo recibido por tradición, con la ayuda de Dios.

El decimotercero: hacer cuentas el hombre con su alma acerca de sus obras —de cuánto excede su conciencia a su empeño en el servicio del Creador, y de si su capacidad alcanza a saldar las deudas que tiene con el Creador por los bienes que de Él ha recibido.

Esto se asemeja a un siervo a quien su señor entregó una tierra para sembrar y le dio la semilla según lo que necesitaba. El siervo sembró una parte y gastó el resto de la semilla en sus propias necesidades. Cuando el señor inspeccionó la tierra, la halló sin sembrar; y al preguntarle por ello, el siervo reconoció que había descuidado su cultivo. Entonces el señor le hizo cuentas por lo que había declarado: por la semilla que había sembrado en la tierra, revisó lo que de ella había brotado, calculó hasta el final lo que había rendido, le reclamó el resto de la semilla y lo obligó a pagarle todo lo que la tierra habría producido. Así creció su padecimiento y se dobló su desgracia.

Del mismo modo, hermano, te conviene hacer cuentas con tu alma sobre lo que Elohim te ha concedido —la comprensión de Él y de su Torá— y sobre la fuerza y la capacidad que te ha dado para pagar lo que le debes. Haz en esto lo que de tu parte llegue al terreno de la obra, y verás que se te reclama por todo ello y que se te lleva a cuenta — cuánto más al ver los bienes que sin cesar te llegan de parte del Creador.

Te conviene, pues, esforzarte con toda tu fuerza y afanarte con toda tu capacidad para pagarle, ajustando tus obras a tu sabiduría y a tu conocimiento junto con tu empeño, y volcando todo tu esfuerzo en obrar conforme a tu sabiduría. No te ocupes en lo superfluo de tu mundo, no sea que te falten fuerzas para pagar las deudas de tu Torá — pues Dios, ensalzado sea, dio al hombre fuerza según lo que necesita para su Torá y para su mundo. Y quien gaste algo de ella en cosas superfluas, sin las cuales podría arreglárselas, la echará en falta cuando la necesite para lo indispensable.

No te ates a los «ojalá» y los «quizá», diciendo: «si alcanzara tal grado de riqueza y de sabiduría, pagaría todo lo que debo del servicio al Creador, ensalzado sea», y cosas por el estilo. Porque son palabras engañosas: se extravía quien se cuelga de ellas y cae quien se apoya en ellas. Este es el mayor de los extravíos de los deudores con prenda que te mencioné en la Puerta de la Confianza.

Guárdate de tomarlo como argumento y pretexto a tu favor, porque en eso serías como todo pecador que alega algo semejante. Y ya sabes que tal alegato no lo salva del castigo, como dijo Shlomó, la paz sea con él, acerca del ladrón: «No se desprecia al ladrón si roba para saciar su apetito cuando tiene hambre; y si es hallado, paga siete veces» (Mishlé 6:30-31). Aunque su apuro sea evidente y la necesidad lo haya llevado a tomar el dinero ajeno, ni aun así se libra del castigo ni de pagar el doble — cuánto más en los demás pecados.

Por eso, aprovecha como botín este plazo que se te concede, mientras puedas pagar día a día lo que debes al Creador. No dejes la obra de hoy para mañana, no sea que se te haga pesado pagarla si llegas al mañana y te encuentras entre sus deudores (otra versión: entre sus hombres). Y peor aún si llega tu fin y se te cierra el pretexto y se corta tu alegato — porque el mundo es como un mercado que se reúne y luego se dispersa: el que comerció y ganó, se alegra; el que perdió, se arrepiente. Por eso dijo el Sabio: «Y acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud...» (Kohélet 12:1).

El decimocuarto: la cuenta que el hombre hace con su alma cuando ama —cuando su alma se inclina y su espíritu anhela a alguien de quien percibe que también él lo ama—, como está escrito: «Como el agua refleja el rostro frente al rostro, así el corazón del hombre frente al hombre» (Mishlé 27:19).

Y con mayor razón si ese hombre es un ministro o un dignatario; y más todavía cuando ve de él una señal de ello: su acercamiento, su confianza, que le hace el bien y lo trata con bondad sin necesitar nada de él. Entonces nada lo distraerá de amarlo, ni guardará para sí nada de cuanto puede dar, sino que lo empleará todo en cumplir su mandato y servirlo, y se ofrecerá con su persona, su dinero y sus hijos para corresponderle.

Y si esto se hace por una criatura débil como nosotros, ¿cuánto más obligados estamos —al doble— con nuestro Creador, bendito sea, que nos ha hecho saber por el profeta que Él nos ama? Como dijo: «No por ser vosotros más que todos los pueblos... sino porque Adonái os ama...» (Devarim 7:7-8). Y, además de habérnoslo hecho saber, hemos visto las señales de su amor por nosotros y de su ayuda, nuevas y antiguas, junto con su cercanía y sus promesas en cada generación. Como dijo: «Y aun con todo esto...» (Vayikrá 26:44); y dijo: «Porque siervos somos, mas en nuestra servidumbre no nos abandonó nuestro Dios» (Ezrá 9:9).

Y para completar este asunto: es sabido entre nosotros que a quien fue amigo de nuestros padres y de los padres de nuestros padres estamos obligados a guardarle ese afecto, honrándolo y amándolo, como dijo el Sabio: «A tu amigo y al amigo de tu padre no abandones» (Mishlé 27:10). Pues bien, el Creador, bendito sea, nos recuerda el pacto de nuestros padres y su providencia sobre nosotros por causa de ellos, para mantener su pacto con ellos, como dijo: «...y por guardar el juramento...» (Devarim 7:8); y muchos pasajes semejantes.

Y nosotros, ya que nuestra alma no confía en Él, ni se apoya en su bondad, ni se mueve a amarlo y a apegarse a su servicio, derramemos nuestra súplica ante Dios reconociendo cuán tosca es nuestra naturaleza, cuán duro nuestro cuello, cuán escasa nuestra fe, y cuánto nos cuesta dejarnos llevar tras la verdad: ni recordamos el amor de nuestros padres y de los padres de nuestros padres, ni correspondemos al amor del Creador y a su providencia sobre nosotros, ni obramos por su promesa y su cercanía a nosotros, ni obedecemos por la grandeza de su bien hacia nosotros y su abundante bondad con nosotros, ni sentimos vergüenza por habernos creado y gobernado con bien.

Despierta, hermano, de este sueño, y aparta de tu corazón el velo que tu yetzer ha tendido sobre ti hasta separarte de la luz de tu intelecto — como la araña que teje sobre la claraboya de la casa: mientras persiste, se espesa y la obstruye, hasta impedir que la luz del sol entre en la casa. Al comienzo de su tejido es débil y sumamente fino; pero cuanto más persiste, más se fortalece y se espesa, e impide que la luz del sol pase por él y llegue a la casa.

Así obra el yetzer en tu corazón: al principio es muy débil, no te impide ver las verdades; y si lo notas en ese momento y lo apartas de tu corazón, la cosa te resultará fácil. Pero si lo tomas a la ligera y lo descuidas, afianzará su obra, te privará de la luz de tu intelecto y se hará difícil apartarlo de tu conciencia.

Por eso, apresúrate a salvar tu alma, ayúdate de Dios para rechazarlo de ti, esfuérzate y afánate: te iluminarás con la luz de la sabiduría y verás la verdad de las cosas con el ojo de tu corazón.

Ya nuestros antiguos, la paz sea con ellos, ilustraron la acción del yetzer en el hombre con distintas parábolas tomadas de la Escritura. Así, en el versículo: «Y vino un caminante al hombre rico» (Shmuel II 12:4) —donde primero lo llama «caminante», luego lo llama «huésped» y después lo llama «hombre»—.

Y en el versículo: «Dichoso el hombre que no anduvo...» (Tehilim 1:1), donde luego dice «se detuvo» y después «se sentó»; y muchos ejemplos semejantes.

Haz cuentas con tu alma, hermano, sobre esto y lo semejante, y fuérzala hacia aquello en que está su salvación. Pues ya dijo el Sabio, sobre los que se desentienden de reflexionar: «Los hombres malos no entienden el juicio...» (Mishlé 28:5).

El decimoquinto: la cuenta que el hombre hace con su alma acerca de cómo prepara sus provisiones antes de necesitarlas, sin saber si permanecerá y vivirá hasta el momento de disfrutarlas. Igual que cuando ha de emprender un viaje largo prepara los asuntos de su marcha días antes: examina las mercancías que va a llevar al lugar adonde se dirige; luego, en qué cabalgará, qué víveres le harán falta, con qué compañía y en qué campamentos acampará en su camino, y cosas por el estilo — sin saber lo que el Creador ha decretado sobre ello, ni cuánto durarán sus días.

Del mismo modo, hermano, estamos obligados a estar preparados para la cita y a disponernos para el largo viaje al otro mundo, del que no hay huida ni escape, y a pensar en las provisiones y en aquello con que hemos de encontrar a nuestro Creador el día de la gran cuenta, del que dice la Escritura: «Porque he aquí que viene el día, ardiente como un horno...» (Malají 3:19).

¿Y cómo podemos desentendernos, si el viaje es incesante, la partida continua, el camino largo y el reposo lejano? ¿Por qué no pusimos en nuestro corazón recordar nuestro fin, ni pensamos en las provisiones para la casa de nuestra cita? Nos ocupamos del mundo perecedero y abandonamos el permanente; nos ocupamos de las dolencias de nuestro cuerpo y olvidamos las dolencias de nuestro intelecto; servimos al mal de nuestro yetzer y dejamos el servicio de nuestro Hacedor; servimos a nuestros apetitos y no servimos a nuestro Dios.

¡Ay de esta confusión, cuán general es! ¡Y de esta embriaguez, cuán fuerte! Como dijo la Escritura: «Porque están cegados sus ojos para ver, y sus corazones para entender» (Yeshayahu 44:18); y dijo: «Se embriagaron, mas no de vino...» (Yeshayahu 29:9).

El decimosexto: la cuenta que el hombre hace con su alma sobre la duración de su estancia en el mundo, trayendo a su corazón la cercanía de su fin y la llegada de la muerte, al ver que los demás vivientes mueren de repente —tanto el ser que habla como los demás— sin aviso previo, sin señal ni plazo conocido del que pueda estar seguro. La muerte no deja de venir en ningún mes del año, ni en ningún día del mes, ni en ninguna hora del día; no acude solamente en la vejez, sino también en la ancianidad extrema, en la juventud, en la adolescencia, en la niñez y en la lactancia — sino que sobreviene a los vivos en todo tiempo, en toda ocasión y en todo lugar.

Esto se asemeja a un rey que dejó en depósito algo a alguien sin fijarle plazo para devolverlo, y le ordenó que estuviera a la espera en todo momento, para no marcharse a otro lugar y hallarse presente cuando el rey se lo pidiera. ¿Le sería lícito residir fuera del lugar del rey mientras el depósito está en sus manos?

Y hay quien lo compara con alguien que tiene una deuda sin plazo fijo y a quien se la pueden reclamar en cualquier momento: no descansa su ánimo hasta pagarla.

Y cuando el hombre reflexione con su alma sobre la duración de su estancia en el mundo, y recuerde que un buen número de sus compañeros partieron al otro mundo antes que él —cuando su esperanza de gozar del mundo era aún fuerte— y no vea en sí ninguna ventaja que justifique su permanencia después de ellos, acortará su esperanza en el mundo, la pondrá en su porvenir, pensará en las provisiones para el momento de su partida y hará cuentas con su alma antes del día de la cuenta.

Dijo uno de los sabios: «Quien pone la muerte por delante de sí, se corrige a sí mismo.»

Y dijo el Sabio: «El corazón de los sabios está en la casa del duelo» (Kohélet 7:4); y dijo: «Mejor es ir a la casa del duelo que ir a la casa del banquete, pues aquel es el fin de todo hombre, y el que vive lo pondrá en su corazón» (Kohélet 7:2) —donde «el que vive» quiere decir aquel cuyo corazón está vivo, es decir, el que entiende y reconoce—. Y dijo: «El hombre es semejante a un soplo» (Tehilim 144:4).

El decimoséptimo: su reflexión, cuando su alma se inclina a la compañía de las personas y a deleitarse con ellas, sobre las virtudes de la soledad y del apartamiento de la gente, y sobre el mal de la compañía de sus necios — cuando no hay ninguna necesidad que lo lleve a ello.

Y entre los males de su compañía:

El exceso de palabras —el «dijo» y el «se dijo» y la larga confusión sin ninguna necesidad—. Dijo el Sabio: «En el mucho hablar no falta pecado...» (Mishlé 10:19). Y dijo uno de los sabios: «Guarda lo superfluo de tus palabras y refrena lo sobrante de tu lengua.»

El hablar de la gente, mencionar sus faltas y contar sus vergüenzas. La Escritura dice sobre esto: «Te sientas y hablas contra tu hermano...» (Tehilim 50:20).

La mentira y las palabras falsas. Sobre esto dijo: «Agravios hay en su interior» (Tehilim 55:12); y dijo: «Presté atención y escuché: no hablan rectamente» (Yirmeyahu 8:6).

El juramento falso y el vano, sobre los cuales dijo el Creador: «Porque no tendrá por inocente Adonái [al que tome su nombre en vano]» (Shemot 20:7). Y dijo uno de los jasidim a sus discípulos: «La Torá nos permitió jurar por el nombre del Creador con verdad; pero yo os aconsejo que no juréis por Él ni con verdad ni con mentira: decid sí o no.»

La soberbia, la burla, el despreciar a algunos de los presentes y el reírse con ellos. Ya dediqué a evitar esto una puerta entera de este libro: la Puerta de la Sumisión.

La ausencia del temor de Dios en su corazón cuando se mezcla con la gente y conversa con ellos, junto con lo poco que puede librarse del daño que le causan —en su hacienda y con lo que de él murmuran—.

La adulación y el afán de ganar renombre, para vanagloriarse ante ellos y engrandecerse a sus ojos con lo que sabe y con lo que no sabe de las distintas ciencias y obras.

Y entre ellos está la obligación de ordenar el bien y prevenir contra el mal, que el Creador nos mandó al decir: «Reprenderás a tu prójimo» (Vayikrá 19:17).

Estamos obligados a advertir del mal de tres maneras. La primera, con la acción de la mano, como hizo Pinjás en el caso de Zimrí y Kozbí. La segunda, protestando con palabras, como hizo Moshé al decir al malvado: «¿Por qué golpeas a tu compañero?» (Shemot 2:13). La tercera, en el corazón, como dijo David, la paz sea con él: «Aborrecí la reunión de los malhechores...» (Tehilim 26:5).

Si puede protestar con su mano y no lo hace, se queda corto en su deber; si le resulta difícil protestar con la mano, que proteste con palabras; y si no puede protestar con palabras, está obligado a hacerlo en su corazón. Estamos, pues, obligados a protestar de todos modos contra los malvados, porque los ignorantes no se libran de quedarse cortos en sus obligaciones.

Y cuando te apartas en soledad, queda anulada, sin duda, la obligación de ordenar el bien y advertir del mal — que es algo difícil de cumplir y de saldar como deber. Como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «¡Por el servicio del Templo! ¿Acaso hay en esta generación quien acepte una reprensión?» Y dijeron algunos de ellos: «¡Por el servicio! ¿Acaso hay en esta generación quien sepa reprender?»

Y entre ellos, la corrupción del buen consejo, la merma del discernimiento del intelecto por su compañía y sus opiniones, y el aprender sus malas midot, como dijo el Sabio: «El que anda con necios se hará malo» (Mishlé 13:20). Por eso dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «La charla de los niños y el estar sentado en los lugares de reunión de los ignorantes sacan al hombre del mundo.»

En resumen: la mayoría de las transgresiones no se consuman sino entre dos, como la fornicación, los malos negocios, el juramento falso y el falso testimonio; y todas las transgresiones que se cometen con la lengua no se consuman sino en compañía y al mezclarse con la gente.

En cambio, la soledad y el apartamiento de la gente son causa de salvación de todas las transgresiones que hemos mencionado, y es de lo más eficaz para alcanzar las buenas midot. Ya se ha dicho que el pilar del hombre de corazón puro es el amor de la soledad y la elección del retiro.

Por eso, guárdate, hermano, no sea que el yetzer te engañe y te haga hermosa a los ojos la compañía y el trato con la gente, y te incite a añorarlos en los momentos de retiro y soledad.

Y luego, guárdate de que te engañe el pensamiento de tu corazón haciéndote creer que estar en compañía de sabios que conocen a Dios y su Torá, y mezclarse con los grandes hombres, supone renunciar a la soledad y abandonar las virtudes del retiro. Al contrario: eso es la soledad plena y el retiro perfecto, pues en la compañía de los hombres de bondad y de Torá hay muchas virtudes que superan a las del retiro, y su relato sería largo.

Y dijo el Sabio: «El que anda con sabios, sabio será...» (Mishlé 13:20); y dijo: «Inclina tu oído y escucha las palabras de los sabios» (Mishlé 22:17); y dijo, acerca de quien no se junta con los hombres de bondad: «No ama el burlón al que lo reprende...» (Mishlé 15:12). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «La reunión de los malvados es mala para ellos y mala para el mundo; la de los justos, buena para ellos y buena para el mundo. La dispersión de los malvados es un beneficio para ellos y un beneficio para el mundo; la de los justos, mala para ellos y mala para el mundo.» Y dijeron: «Sea tu casa lugar de reunión para los sabios; empólvate con el polvo de sus pies y bebe con sed sus palabras» (Avot 1:4). Y dijo: «Entonces hablaron entre sí los que temen a Adonái, cada uno con su compañero; y Adonái prestó atención y escuchó» (Malají 3:16).

El decimoctavo: la cuenta que el hombre hace con su alma cuando esta se ensoberbece, se engríe y agranda sus pretensiones en este mundo. Consiste en que considere su lugar entre los seres de arriba y los de abajo, y se le haga patente su pequeñez e insignificancia entre las criaturas del Creador, bendito sea — como ya expliqué sobre esto en la sexta puerta de este libro.

Y considere después la grandeza que el Creador repartió al hombre: que lo hizo dominar sobre las clases de animales, plantas y minerales, como está escrito: «Lo hiciste señorear sobre las obras de tus manos...» (Tehilim 8:7); que le dio a conocer los preceptos de su Torá; que lo asentó sobre todo aquello en que está su bien, de los secretos de lo superior y lo inferior de este mundo; que elevó su rango con la alabanza y el reconocimiento a su Creador, con clamar a Él en las angustias y ser respondido en las adversidades; que lo escogió, lo envió a sus criaturas, le confió los secretos de su poder y la manifestación de los prodigios por su mano — junto con todo el largo relato de los bienes ocultos y visibles, corporales y espirituales, generales y particulares, gracia y bondad para con nosotros.

Y contempla, hermano, cuán vil es tu valor y cuán despreciable tu condición, y cuánto te engrandeció tu Creador sin necesitarte, y cuán grande es tu necesidad de su providencia y su gobierno. Cuida, pues, de esta gran corona con que te coronó, del alto rango al que te elevó en este mundo, y de la gran recompensa que te tiene reservada en el mundo venidero — y apégate a su servicio y a su alabanza.

Y no dejes que aquello con que el Creador te ha ensalzado —lo que te he recordado de sus gracias y sus bienes— te lleve a enorgullecerte de tu condición, a engreírte en tu interior y a envanecerte con la bondad que el Creador te ha dado, pensando que te corresponde por derecho, que eres digno de ella y que te está bien merecida.

Al contrario: aférrate a la sumisión, a la humildad y a la bajeza que en verdad te corresponden cuando reconoces con sinceridad tu lugar dentro de la creación del Creador, ensalzado sea. Es lo que debe el siervo débil, despreciable y vil cuando su señor eleva su rango y lo pone entre sus allegados por pura gracia: menospreciarse a sí mismo y verse a sus propios ojos con el mismo valor que tenía antes de que su señor le prodigara su bondad. Que no se engría ante él, ni se ensoberbezca su corazón por la grandeza y la honra que le han llegado, ni le pida sus deseos como quien tiene derecho a ello por costumbre, sino que le entregue su asunto, y confíe en él y en su bondad.

Contaron de uno de los tsadikim que solía decir tras su oración: «Dios mío, no me llevó a presentarme ante ti mi necedad —con lo bajo de mi valor y lo escaso de mi conocimiento de tu grandeza y tu excelsitud—, porque tú eres alto y sublime, y yo vil, despreciable y demasiado pequeño para pedirte y para elevarte a ti alabanza, loor y santificación de tu santo nombre con las voces de los ángeles supremos y santos. Pero me autorizó a ello aquello con que me elevaste al ordenarme clamar a ti, y me permitiste alabar tu nombre supremo conforme a mi conocimiento de ti y a mi saber de tu gloria, mostrando yo mi servicio a ti y mi humildad ante ti.

Y tú conoces lo que me conviene y los modos de mi conducta. No te he dado a conocer mis necesidades para advertirte de ellas, sino para sentir yo la grandeza de mi carencia ante ti y de mi confianza en ti. Y si en mi necedad te pido lo que no es bueno para mí y solicito lo que no me conviene, tu elección suprema es mejor que la mía; ya he puesto todos mis asuntos en tu decreto permanente y en tu gobierno supremo.» Como dijo David, la paz sea con él: «Adonái, no se ensoberbeció mi corazón, ni se enaltecieron mis ojos; no anduve tras grandezas ni cosas demasiado maravillosas para mí. Al contrario, he aquietado y he acallado mi alma como un niño destetado sobre su madre; como un niño destetado está mi alma en mí» (Tehilim 131:1-2).

El decimonoveno: la cuenta que hace con su alma sobre cómo el Creador lo libra de las desgracias del mundo y sus tribulaciones, de las diversas enfermedades que aquejan a los hombres, y de toda clase de percances y aprietos: prisión, hambre, sed, frío, calor, venenos mortales, fieras dañinas, la lepra, el trastorno de la razón, las diversas formas de pérdida de los sentidos y cosas semejantes — sabiendo que es merecedor de todo ello y que le corresponde por las culpas y pecados que antes cometió ante el Creador; por lo mucho que ha rebasado al desobedecer a su Dios, despreciar sus palabras, abandonar su reconocimiento y su alabanza, apartarse de su servicio y dejar de lado la teshuvá y el reconocimiento ante Dios durante tan largo tiempo de rebeldía — pese a la constancia de sus bienes y lo continuo de su bondad para con él.

Cuando el hombre sensato repare en esto y considere cómo el Creador prueba a los hombres con las desgracias de este mundo que hemos mencionado, y cómo lo libra y lo salva de ellas pese a que las merecería, crecerá su alabanza por los bienes de Dios sobre él, se apresurará a la teshuvá y a pedir perdón por las culpas y pecados que antes cometió y que el Creador le encubrió durante largo tiempo, y correrá a apegarse al servicio del Creador, por temor a ellas y para apartarlas de sí. Como está escrito: «Y sucederá que, si de veras escuchas la voz de Adonái tu Dios...» (Devarim 28:1); y dijo: «Y quitará Adonái de ti toda enfermedad, y todos los males de Mitsraim...» (Devarim 7:15). Y dijo uno de nuestros jasidim antiguos, de bendita memoria: «Ved que no es el reptil venenoso el que mata, sino que es el pecado el que mata.» Y dijo David, la paz sea con él: «Sobre el león y la víbora pisarás; hollarás al leoncillo y al dragón. Porque en mí puso su amor, yo lo libraré...» (Tehilim 91:13-14).

El vigésimo: la cuenta que hace con su alma, si tiene dinero, sobre el modo en que lo adquirió, la manera de gastarlo, cómo cumple con él las deudas que tiene con el Creador y cómo paga las deudas que tiene con las personas según lo que le corresponde. Que no lo dé por asentado como suyo para siempre, y sepa que está en sus manos como un depósito: permanecerá en su poder mientras el Creador quiera, y luego lo traspasará a otro cuando Él quiera.

Cuando el dueño del dinero piense así, no temerá los golpes del tiempo. Si el dinero permanece en su poder, agradecerá al Creador y lo alabará; y si lo pierde, soportará su juicio y aceptará su decreto. Le resultará fácil usarlo y gastarlo en el servicio de Dios, bendito sea, hacer con él el bien, devolver los depósitos y restituir lo tomado por la fuerza; no codiciará a nadie por su dinero ni despreciará al pobre por su pobreza. Y esto será uno de los medios más eficaces para alcanzar las buenas midot y rechazar las reprobables. Como está escrito: «Honra a Adonái con tus bienes...» (Mishlé 3:9); y dijo: «Presta a Adonái quien se apiada del pobre...» (Mishlé 19:17).

El vigésimo primero: la cuenta que hace con su alma sobre lo que está en su capacidad respecto de la obra del servicio: acostumbrarse a ella, perseverar en ella, correr y esforzarse por hacerla hasta que se le convierta en hábito. Después, que procure añadir a lo que está en su capacidad, que lo anhele en su corazón, que lo eleve en su pensamiento, y que pida a Dios que lo ayude y lo fortalezca para ir más allá de lo que está en su capacidad, tanto en el saber como en la obra, con corazón y conciencia fieles.

Cuando persevere en esto, el Creador le concederá sus peticiones, le abrirá las puertas de su conocimiento y fortalecerá su intelecto y sus miembros para cumplir sus mitzvot que están por encima de su capacidad, grado tras grado. Como está escrito: «Yo soy Adonái tu Dios, que te enseña para tu provecho, que te encamina por el camino que has de andar» (Yeshayahu 48:17).

La imagen de esto está en los oficios y el aprendizaje. Quien aprende un oficio, al principio ejecuta partes de él según su entendimiento, y menos de lo que en realidad puede. Pero cuando su entendimiento se afianza y persevera en él, el Creador le enseña las raíces del oficio y sus principios, y a partir de ellos engendra derivaciones que no aprendió de ningún otro hombre.

Lo mismo ocurre con el estudio. El maestro de la geometría no puede enseñar a su discípulo la medida abstracta al comienzo, sino que le enseña la medida sensible, representada a su lado con las figuras dibujadas, tal como las dispuso Euclides en el libro que compuso sobre la medida. Y cuando el discípulo lo comprende bien y quiere dominar sus derivaciones con empeño y diligencia, el Creador le enseña la medida abstracta, se le ordena el conjunto de su ciencia, y llega a extraer de ella figuras admirables y una obra tan fina que casi se asemeja a la profecía que viene de parte de Dios.

Y así en las demás ciencias: el discípulo halla en su corazón, cuando se esfuerza en la sabiduría, una fuerza superior y espiritual que ningún poder humano podría aportarle. Por eso dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Un sabio es superior a un profeta.» Y dijo Elihú: «En verdad, hay un espíritu en el hombre» (Iyov 32:8).

Y a partir de esta analogía te conviene, hermano, comprender que la mayor parte de lo que se busca con las mitzvot que se cumplen con el cuerpo y los miembros es despertar hacia las mitzvot que residen en los corazones y las conciencias — porque en ellas se apoya el servicio, y son la raíz de la Torá. Como está escrito: «A Adonái tu Dios temerás...» (Devarim 10:20); y dijo: «Porque muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla» (Devarim 30:14); y dijo: «¿Qué pide Adonái tu Dios de ti...?» (Devarim 10:12).

Y como esto está por encima de la fuerza del hombre —no le es posible hasta que se desprenda de la mayoría de sus apetitos animales, doblegue su naturaleza y frene sus impulsos—, el Creador lo puso a servir con su cuerpo y sus miembros en lo que está a su alcance, hasta que se le haga fácil sostener también las mitzvot del corazón.

Y cuando el creyente se esfuerce en ellas con su corazón y su conciencia, y alcance de ellas cuanto está en su capacidad, Dios le abrirá la puerta de los grados espirituales, llegará por medio de ellos a lo que está por encima de su capacidad, y servirá al Creador, bendito sea, con su cuerpo y su alma, en lo manifiesto y en lo oculto. Como dijo David, la paz sea con él: «Mi corazón y mi carne cantan de gozo al Dios vivo» (Tehilim 84:3).

Ya compararon esto con un hombre que planta árboles, escarda sus raíces, limpia la tierra de espinos y hierbas, los riega cuando hace falta y los abona; y luego espera los frutos de parte de Dios, bendito sea. Pero si descuida su cultivo y su cuidado, no será digno de que el Creador, bendito sea, le dé fruto de ellos.

Así también el que cumple la obra del servicio: si se esfuerza, se apresura y se afana por hacer lo que está en su capacidad, Dios lo ayudará a hacer lo que está por encima de ella — que es el fruto supremo y el bien insigne que Dios otorga a sus predilectos y a los que lo aman en este mundo. Como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Todo el que cumple la Torá desde la pobreza, acabará por cumplirla desde la riqueza.» Y dijo el Sabio: «Porque al hombre que le es grato ante Él, le da sabiduría, conocimiento y alegría...» (Kohélet 2:26).

Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «La Torá conduce a la acción; la acción conduce a la cautela; la cautela conduce a la diligencia; la diligencia conduce al apartamiento; el apartamiento conduce a la limpieza; la limpieza conduce a la pureza; la pureza conduce a la piedad; y la piedad es mayor que todas, pues está dicho: "Entonces hablaste en visión a tus piadosos..." (Tehilim 89:20).»

Pero si descuida lo que está en su capacidad y toma a la ligera lo que está en su poder, se alejará de él la ayuda de Dios y su fortaleza. Como está escrito: «Lejos está Adonái de los malvados» (Mishlé 15:29); y dijo: «Vuestras culpas os han separado de vuestro Dios...» (Yeshayahu 59:2).

El vigésimo segundo: la cuenta que hace con su alma sobre su trato con la gente en aquello que ordena el mundo —la labranza, la siega, la compra y la venta, y los asuntos en que unas personas se ayudan de otras para el sostenimiento del mundo—: que quiera para ellos lo que quiere para sí, que deteste para ellos lo que detesta para sí, que se compadezca de ellos y aparte de ellos, en la medida de sus fuerzas, lo que les daña. Como está escrito: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vayikrá 19:18).

Esto se asemeja a unos hombres que marchan a una tierra lejana por un camino tortuoso, y que han de pernoctar en muchos campamentos. Llevan muchas bestias cargadas con grandes fardos, y ellos son pocos; y cada uno tiene muchas bestias que ha de cargar y descargar varias veces. Si se ayudan unos a otros a cargar y descargar, y su deseo es el bienestar de todos y aliviarse mutuamente, siendo iguales en la ayuda y el auxilio entre sí, alcanzarán lo mejor del viaje. Pero si sus corazones se dividen, no se ponen de acuerdo en un mismo parecer y cada uno procura ayudarse solo a sí mismo, la mayoría acabará agotada.

Y por estas razones, hermano, se ha hecho pesado el mundo para sus habitantes, y se les ha doblado su labor y su fatiga — porque cada uno quiso quedarse a solas con su parte de él, y aun con más de lo que le corresponde.

Y porque quisieron de él más de lo que les correspondía y buscaron en él lo que no era suyo, el mundo les negó su porción y no les proporcionó su parte. Por eso no están satisfechos con él, y no hay uno solo entre ellos que no se queje y llore por él — pues buscaron en él lo superfluo del sustento, y él les negó hasta lo suficiente, salvo tras gran esfuerzo y mucha fatiga.

Si se hubieran conformado con lo bastante, y su empeño hubiera ido dirigido al provecho de todos, y hubieran sido iguales en sus asuntos, habrían vencido en su mundo y alcanzado más de lo que de él deseaban. Pero no les basta con no ayudarse unos a otros en lo tocante a su mundo, sino que se debilitan mutuamente: cada uno pone trabas a su prójimo y le merma las fuerzas, hasta que ninguno alcanza lo que busca ni logra su deseo.

Por eso, hermano mío, esfuérzate por ganar amigos fieles y compañeros de corazón limpio, que te ayuden en tu Torá y en tu mundo — con tu corazón entero hacia ellos y tu conciencia pura para con ellos, y queriéndolos como a ti mismo, siempre que encuentres entre ellos a quien sea digno de esto. Y no confíes tu secreto sino al más selecto de entre ellos, como dijo Ben Sirá: «Muchos sean los que se interesen por tu bienestar; revela tu secreto a uno entre mil». Y dijo el Sabio: «Aceite y perfume alegran el corazón, y la dulzura del amigo nace del consejo del alma» (Mishlé 27:9).

El vigésimo tercero: examinar todo cuanto hay en el mundo — desde las criaturas más pequeñas hasta las más grandes, las cualidades de los seres dotados de habla y los grados de los seres creados en su parte inferior y superior; la disposición de las esferas celestes, los movimientos del sol, la luna y las estrellas, fijas y errantes; la caída de las lluvias, el soplo de los vientos, la salida del niño del vientre — y lo que es aún más admirable que esto, más sutil, más visible y más oculto, entre las maravillas del Creador, bendito sea, que dan testimonio de la perfección de su sabiduría, de su poder, de su buen gobierno, de su gracia que todo lo abarca, de su misericordia y de su vasta providencia sobre las criaturas.

Y no te lleve el mucho verlas y la larga costumbre que tienes de ellas a dejar de asombrarte y de examinarlas; ni haga el conocerlas de antiguo que las tengas en poco por estar habituado a ellas.

Y si esta actitud se da en los niños respecto a lo que ven y presencian, también se da en la mayoría de la gente sencilla y en muchos hombres de valía. Es decir: se asombran de algo que ven y a lo que no están habituados — como el eclipse del sol y de la luna, los relámpagos, los truenos, los terremotos, la tempestad y cosas semejantes — pero no se asombran del movimiento de las esferas y de su giro con el sol, la luna y las estrellas, ni de la salida y la puesta del sol, la caída de las lluvias, el soplo de los vientos y lo semejante a esto, que está siempre con ellos y que ven de continuo. Del mismo modo se asombran cuando ven el mar, sus olas, sus tempestades y la multitud de animales que hay en él, pero no se asombran del correr de los ríos ni del fluir del agua de los manantiales, que ni de noche ni de día descansan ni se detienen — y muchas cosas por el estilo.

Por eso conviene, hermano mío, que examines en todo lo que creó el Creador, bendito sea, tanto aquello a lo que estás acostumbrado como aquello a lo que no lo estás, lo que has visto y lo que no has visto. Y no permitas que tu ignorancia te aparte de reflexionar sobre estas cosas: el que las contemplaras de niño, cuando empezaste a verlas, no debe hacerte abandonar la meditación y el examen de ellas ahora, cuando tu discernimiento es firme, tu corazón lúcido y tu entendimiento ha madurado, siendo ya adulto. Al contrario: míralas y contémplalas como si nunca hubieras visto nada semejante, e imagina en tu interior que estabas con los ojos cerrados antes de conocerlas, y que después abriste los ojos, las viste y las reconociste.

¿No ves, hermano mío, que el necio es como el ciego, y que cuando alcanza entendimiento es como aquel a quien se le abrieron los ojos y vio? Como dijo la Escritura acerca de Adám y Javá: «Y se abrieron los ojos de ambos» (Bereshit 3:7) — cuando bien sabemos que sus ojos estaban abiertos ya antes.

Y no descuides tu propia alma: pásale revista y escudriña su ignorancia. Entonces verás algo de la verdad de las cosas y reconocerás, entre las maravillas del Creador, ensalzado sea, aquello sobre lo cual se prolongaron tu ignorancia y tu ceguera. Como dijo uno de los sabios: «Los corazones de los sabios tienen ojos que ven lo que no ven los simples», según dice la Escritura: «¿Acaso no sabéis? ¿Acaso no oís?...» (Yeshayahu 40:21).

El vigésimo cuarto: que hagas cuentas con tu alma y le pidas razón de todo aquello que se asentó en ella acerca del conocimiento de Dios, de su Torá, de las palabras de los antiguos, de los enigmas de los sabios y del sentido de las oraciones, tal como lo aprendiste desde tu niñez y a lo largo de los años de tu crianza y de tu primer estudio. Porque las formas de las cosas sutiles no son iguales en quien tiene un discernimiento débil que en quien lo tiene firme, y cuanto más crece el discernimiento del hombre, más claridad gana en estos asuntos.

Por eso no descanses en lo que se dibujó en tu mente al comienzo de tu estudio acerca de las cuestiones dudosas y los razonamientos profundos. Al contrario: conviene que, cuando tu inteligencia y tu discernimiento estén firmes, empieces a estudiar el libro de la Torá de Dios y los libros de sus profetas como quien nunca ha estudiado en ellos, y te habitúes a interpretarlos y explicarlos, a reflexionar sobre sus palabras y su lengua, sobre los sentidos que admiten, sobre lo que en ellos se toma en su sentido llano y lo que no, sobre lo que en ellos es manifiesto y lo que es oculto, sobre aquello en que cabe el razonamiento y aquello en que no cabe.

Y lo mismo harás con las oraciones y las alabanzas: fíjate en sus palabras y en el propósito de su contenido, para que, cuando las pronuncies ante tu Dios, sepas lo que tu lengua profiere y lo que tu corazón pide en cada asunto. No procedas en esto a la manera de los días de la niñez, cuando dices con la lengua las palabras que se te ocurren, del modo que sea, sin conocer su sentido. De esto ya hemos tratado antes lo suficiente.

Y lo mismo harás con las palabras de los sabios y de la tradición: reflexiona sobre ellas y júzgalas con benevolencia, y no descanses en lo que se te aclaró al comienzo de tu estudio, sino pídele razón a tu alma como quien empieza de nuevo. Lo que se te aclare, recuérdalo y asiéntalo. Y aquello sobre cuyo esclarecimiento tengas dudas, indágalo con los sabios de tu generación, pero no del mismo modo en que lo indagaste la primera vez. Entonces se te revelará, de los secretos de la Torá y de los secretos de los sabios, lo que es imposible alcanzar por la enseñanza de quienes te instruyeron al principio de tu camino.

Y no te engañe la soberbia haciéndote pensar que tu discernimiento no ha crecido respecto de lo que era en tu juventud, ni que lo que pasó por tu mente en aquellos años no puede cambiar en ti ni volverse extraño a tu entendimiento. Pues eso es parte de la seducción del yetzer, que te vuelve negligente en examinar e indagar la verdad de las cosas y hace que te parezca que eres ya un sabio consumado, a quien nada le falta de lo que necesita. Como dijo el Sabio: «El perezoso se cree más sabio que siete hombres que responden con buen juicio» (Mishlé 26:16). Y dijo: «¿Has visto a un hombre sabio a sus propios ojos? Más se puede esperar de un necio que de él» (Mishlé 26:12). Y dijo: «El sabio tiene los ojos en la cabeza» (Kohélet 2:14) — es decir, que examina el principio de sus asuntos y aquello en que se halla, tanto en lo tocante a su Torá como a su mundo; les pasa revista, discierne el bien y el mal en lo que le ha ocurrido, se aferra cada vez más al bien y se aparta del mal.

El necio, en cambio, desatiende todo esto, como quien camina en la oscuridad de la noche por un camino largo: no mira lo que ha dejado atrás, y si vuelve el rostro nada distingue, sino que toda su atención está puesta en lo que tiene delante. De él dijo: «Y el necio anda en tinieblas» (Kohélet 2:14). Y dijo: «Y vi yo que la sabiduría lleva ventaja a la necedad, como la luz lleva ventaja a las tinieblas...» (Kohélet 2:13).

El vigésimo quinto: que reflexione consigo mismo sobre cuánto se ha hundido en su alma el amor de este mundo y el predominio de sus apetitos por encima del amor del mundo venidero; y que se esfuerce por arrancar de su corazón el amor de este mundo y por hacer que prevalezca sobre él el amor del mundo venidero, contemplando el final de ambos mundos y cuál será el término de su suerte en las dos moradas. Que se esfuerce por alejar de su corazón el amor de este mundo y por afirmar en él, de continuo, el amor del mundo venidero.

Ya dijo uno de los sabios: «Así como el agua y el fuego no pueden juntarse en un mismo recipiente, tampoco pueden juntarse en el corazón del creyente el amor de este mundo y el amor del mundo venidero». Y dijeron: «Este mundo y el mundo venidero son como dos esposas rivales: cuando complaces a una, irritas a la otra».

Y de igual modo, hermano mío, tu alma y tu cuerpo necesitan gobierno y reflexión. El fortalecimiento del alma y su enderezamiento se logran habituándola a la instrucción moral y a las sabidurías, guiándola con palabras de sabiduría, enseñándole las buenas midot y apartándola de sus apetitos animales. El fortalecimiento y el cuidado de tu cuerpo, en cambio, consisten en atenderlo con manjares buenos y agradables, con bebidas apropiadas a su temperamento, con el baño en aguas templadas, y en velar de continuo por lo que le es útil y necesario.

Pero si toda tu preocupación recae en el cuidado de tu cuerpo y pones en él toda tu atención, descuidarás el de tu alma. Y del mismo modo, si inclinas tu preocupación a dar vida a tu alma, atendiéndola a ella, descuidarás muchas de las cosas de tu cuerpo. Es propio de la diligencia que hagas prevalecer tu alma, que permanece, sobre tu cuerpo, que perece; que le pases revista y veles por ella. Pero no descuides tampoco aquello que tu cuerpo mucho necesita, cargándolo y debilitándolo, pues eso sería causa de la flaqueza de ambos. Da más bien a tu cuerpo el alimento que lo sostenga en su estado, y da a tu alma de las sabidurías y las enseñanzas morales aun más de lo que ella puede.

Sobre esto dijo el Sabio: «No seas demasiado justo ni te hagas demasiado sabio...» (Kohélet 7:16). Y dijo: «Bueno es que te aferres a esto sin apartar tu mano de aquello» (Kohélet 7:18) — es decir: no exageres en los caminos de los justos que se apartan del mundo, ni traspases su senda, no sea que quedes desolado; y del mismo modo, no exageres en los caminos de los malvados que dan primacía al mundo, aprendiendo su apetito más allá de la medida que conviene a tu Torá y a tu mundo, «no sea que mueras antes de tu tiempo» (Kohélet 7:17) — es decir, la muerte del alma, cuando el apetito prevalece sobre ella al ahogarse en el mar de los placeres corporales.

Toma más bien el camino equilibrado, aférrate a tu porvenir y no abandones tu mundo, pues de él tomarás provisión para el mundo perdurable y el lugar del descanso. Como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Este mundo se asemeja a un vestíbulo ante el mundo venidero; prepárate en el vestíbulo para poder entrar en el salón» (Avot 4:16). Y este es el camino de los primeros jasidim, los que temen a Dios.

En cuanto a que dijo «no te hagas demasiado sabio» y no dijo «no seas demasiado necio», es porque la sabiduría tiene entre nosotros un límite conocido que no cabe traspasar. A saber: toda clase de sabiduría que nos atraiga al servicio de Dios, a guardar sus mitzvot y a mostrar su sabiduría y su poder, nos está permitida, y estamos obligados a indagarla — como dijo: «He aquí que el temor de Adonái es sabiduría» (Iyov 28:28); y dijo: «El principio de la sabiduría es el temor de Adonái, y el conocimiento del Santísimo es entendimiento» (Mishlé 9:10) — es decir, el conocimiento de Dios; y dijo: «El comienzo de la sabiduría es el temor de Adonái» (Tehilim 111:10); y dijo: «He aquí que han despreciado la palabra de Adonái, ¿qué sabiduría, pues, la suya?» (Yirmiyahu 8:9). Pero toda sabiduría que va por camino distinto del que hemos mencionado, está prohibido estudiarla e indagarla, y por eso dijo: «no te hagas demasiado sabio».

En cambio, respecto de la necedad y la insensatez advirtió aun contra su poca medida — y contra la mucha —; por eso dijo «no seas necio» y no añadió «demasiado», porque hasta un poco de ellas echa a perder muchas buenas cualidades. Como dijo: «Las moscas muertas hacen heder y fermentar el aceite del perfumista; así, un poco de necedad pesa más que la sabiduría y la honra» (Kohélet 10:1).

El vigésimo sexto: su cuenta consigo mismo al ver que, estando al servicio del mandato del rey, teme su castigo si transgrede sus órdenes — y en cambio no atiende a las mitzvot de su Dios ni teme su castigo cuando transgrede sus mitzvot. ¿Cómo no reflexiona con su inteligencia sobre la diferencia entre ambos mandatos, ni reconoce la diferencia entre las dos situaciones? Bien podría advertir la debilidad del que ordena — el rey — para hacer cumplir sus decretos: cómo tarda en descargar sobre él el castigo, cuán lejos está de vigilarlo y cuán ocupado se halla en sus propios asuntos como para reparar en él. Ya dijo el Sabio: «Teme, hijo mío, a Adonái y al rey» (Mishlé 24:21); y dijo: «Como rugido de león es el terror del rey» (Mishlé 20:2).

¿Y cómo no se avergüenza el hombre sensato ante su Dios, cuyo decreto es firme, que lo vigila de continuo, sin que ocupación alguna lo distraiga de él ni impedimento alguno se lo impida? ¿Cómo no teme ni se espanta de su castigo, sino que lo desobedece — sabiendo que Él lo observa y ve lo manifiesto y lo oculto en él — y no vuelve a Él en teshuvá por lo que ha hecho, diciendo: «¡Cuánto tiempo llevo desobedeciendo su palabra, y cuánto ha prolongado Él su indulgencia conmigo! Voy a pedir su perdón antes de que me perturbe en este mundo o me aflija en el mundo venidero»? De esto habló David: «El malvado, en su altivez, no lo busca; “no hay Dios”, es todo su pensamiento» (Tehilim 10:4).

El vigésimo séptimo: la cuenta del hombre consigo mismo cuando le sobreviene un mal en su cuerpo, en su hacienda o en alguno de sus asuntos. Que lo reciba todo de su Dios con alegría, y lo soporte con la paciencia de quien acepta de buen grado el juicio de Dios, no con la resignación de quien se irrita contra su decreto. Como está escrito: «Y esperaré a Adonái, que esconde su rostro de la casa de Yaakov, y en Él confiaré» (Yeshayahu 8:17). Y que no sea como aquel de quien se dijo: «Y sucederá que, cuando tenga hambre, se enfurecerá y maldecirá a su rey y a su Dios, y volverá el rostro a lo alto» (Yeshayahu 8:21).

Y sabe, hermano mío, que las diez pruebas con que el Omnipresente puso a prueba a Avraham nuestro padre — no alabaríamos su firmeza en ellas si no fuera porque lo recibía todo de su Dios de buen grado y con corazón alegre, como se dijo: «Y hallaste su corazón fiel ante ti» (Nejemyá 9:8). Y a los que salieron de Mitsraim no se los reprochó ni se los reprendió en el desierto sino por su irritación y porque su corazón no era recto con Dios ni con su profeta. Como se dijo: «Lo lisonjeaban con su boca y con su lengua le mentían, pues su corazón no era firme con Él» (Tehilim 78:36-37). Muchas veces mostraron su rebeldía y su rebelión contra Dios y el quebrantamiento de su pacto, como los hallarás una y otra vez ansiando volver a Mitsraim y cosas semejantes.

La buena paciencia es una midá excelente; pero la paciencia a la que uno se ve forzado no le reporta a quien la sufre ni recompensa ni perdón. Repara, hermano mío, en la diferencia entre las dos clases de paciencia, y considera la distinción que hay entre ambas situaciones.

Divide en tu ánimo la cuestión de la paciencia en tres partes: la paciencia en el servicio de Dios; la paciencia en apartarse de desobedecerlo; y la paciencia ante los golpes del mundo. Y esta tercera parte se divide a su vez en dos: la paciencia por lo que falta, o por la pérdida de algo amado. Cualquiera de estas dos formas de aflicción puede sobrevenirte a modo de castigo — y con ella se te perdona tu culpa — o bien ser una iniciativa de Dios hacia ti a modo de prueba y examen, con lo cual el Creador multiplica tu recompensa y engrandece tu galardón por ella.

Y sea cualquiera de estas dos formas, conviene que recibas de buen grado y con buena acogida lo que te venga de Dios por ellas. Como dijo David, sobre él la paz: «Todas las sendas de Adonái son bondad y verdad para los que guardan su pacto y sus testimonios» (Tehilim 25:10). Pues el mal que te sobreviene, si es para perdonar tu culpa, es verdad; y si es una iniciativa de Dios para darte a cambio el buen galardón por haber soportado la prueba, es bondad — y de ningún modo sale de la bondad y la verdad. Y si contemplas bien estas cosas en tu corazón, el término de tu paciencia será bueno y su galardón, seguro.

Por eso, hermano mío, no descuides revisar tu pensamiento de continuo en este asunto. Así se robustecerá tu paciencia para con Dios y se te aliviará cuando venga a tu corazón el dolor del mal y la amargura del sufrimiento — y ello dará testimonio de tu buena disposición ante el decreto de Dios, de tu consuelo en Él y de tu confianza en Él. Como se dijo: «Esforzaos, y cobre aliento vuestro corazón, todos los que esperáis en Adonái» (Tehilim 31:25).

El vigésimo octavo: la cuenta del hombre consigo mismo, después de haber puesto su confianza en Dios y haberle entregado su alma, su hacienda, sus hijos y todos sus asuntos, cuando su situación cambia y el Creador decreta algo que no colma su deseo. Que reflexione consigo mismo: si un hombre regaló a otro una casa o un campo, y luego al que recibió el regalo se le ocurrió derribarlo y reconstruirlo de otra manera, o cambiarlo de su estado primero, ¿sería justo que quien se lo regaló se afligiera por lo que el otro hace con ello y se apenara de que lo cambie de su primer estado, después de haberle entregado la casa o el campo?

Y así tú, hermano mío: si te has ofrecido con tu alma y tu hacienda a Dios, no te aflijas por lo que Él hace contigo conforme a su voluntad, ni por conducirte a su arbitrio, aunque no te parezca bueno a primera vista. Al contrario, conviene que descanses en Él, que te apoyes en su gobierno excelente y en el decreto de su juicio, y que no reclames lo que le entregaste de lo tuyo, como imaginas tener derecho, ni muestres pesar cuando dicta su sentencia sobre ti — con cuánta más razón, siendo tú una de sus criaturas, y siendo Él quien te formó, quien te sustenta y quien te conduce hacia lo que es bueno para ti, en lo manifiesto y en lo oculto de tu ser, aunque el asunto se te escape. Como dijo: «Yo enseñé a andar a Efráyim, tomándolos en mis brazos; pero ellos no reconocieron que yo los sanaba» (Hoshea 11:3).

El vigésimo noveno: que considere la superioridad de su alma sobre su cuerpo, y reconozca la superioridad de unos hombres sobre otros — hasta el punto de que un solo hombre equivale a mil hombres. Y que sepa que su superioridad no proviene de las fuerzas de su cuerpo, sino del lado de las cualidades de su alma, como se le dijo a David: «Pues ahora tú vales por diez mil de nosotros» (Shemuel II 18:3). Más aún: las mujeres, cuya ventaja está en su hermosura, cuando carecen de las cualidades del alma, su belleza no es agradable y su gracia se afea. Como dijo el Sabio: «Anillo de oro en el hocico de un cerdo es la mujer hermosa y falta de juicio» (Mishlé 11:22); y dijo: «Engañosa es la gracia y vana la hermosura» (Mishlé 31:30).

Y en la medida de tu reconocimiento de la superioridad de tu alma sobre tu cuerpo, conviene que te esfuerces por enmendarla y por salvarla ante su Señor, que observa su pureza y su turbiedad, su mérito y su demérito, su elección del bien o del mal, y su inclinación hacia su razón o hacia su apetito. Por eso pasa revista a los asuntos de tu alma de continuo, más que a los de tu cuerpo. Y sabe que tu cuerpo, aun cayendo en la más grave de las enfermedades, está más cerca de curarse que tu alma de sanar del mal del yetzer cuando este prevalece sobre ella. Como dijo el Sabio: «El ánimo del hombre soporta su enfermedad, pero un ánimo abatido, ¿quién lo levantará?» (Mishlé 18:14); y dijo: «Sobre todo lo que has de guardar, guarda tu corazón» (Mishlé 4:23).

El trigésimo, que completa la serie: la cuenta del hombre consigo mismo acerca de las condiciones del destierro en este mundo. Que considere su situación en él como la de un forastero que ha llegado a una tierra extranjera, sin conocer a ninguno de los habitantes de la ciudad a la que ha llegado, y sin que ninguno de ellos lo conozca, salvo que el señor de la ciudad se compadeció de él por su condición de forastero, le enseñó cómo poner en orden sus asuntos allí, le dio su sustento día tras día, y le ordenó no desobedecer su boca ni transgredir su mandato. Le hizo esperar en su recompensa y lo atemorizó con su galardón y con el castigo, según convenía al tiempo y al lugar; le advirtió que habría de partir, pero no le dio a conocer el momento.

Entre las condiciones a que está obligado: la sumisión y la humildad; abandonar la soberbia y alejarse de la altivez y el engreimiento — como se dijo a este respecto: «Este vino como forastero, ¿y ya pretende juzgar?» (Bereshit 19:9).

Otra: que esté dispuesto a partir y a trasladarse, sin sosegarse ni dejar reposar su alma — como está escrito: «Y la tierra no se venderá a perpetuidad...» (Vayikrá 25:23).

Otra: que investigue las leyes de la ciudad y sus ordenanzas, y aquello a que están obligados para con el rey — como dijo David, sobre él la paz: «Forastero soy yo en la tierra...» (Tehilim 119:19).

Otra: que ame al forastero como a sí mismo, ayudándolo y socorriéndolo — como está escrito: «Y amaréis al forastero...» (Devarim 10:19); y dijo: «Como al nativo de entre vosotros os será» (Vayikrá 19:34).

Otra: que se apresure y se dé prisa en apegarse al servicio del señor de la ciudad, porque no tiene quien se compadezca de él ni interceda por él si descuida ese servicio. Pues su caso es lo contrario de la respuesta de la shunamita cuando el profeta le preguntó: «¿Hay algo que decir por ti al rey o al jefe del ejército?», y ella respondió: «En medio de mi pueblo habito» (Melajim II 4:13) — es decir, que su pueblo y su familia hablarían por ella en el momento de necesidad. No es así el caso del forastero, sino como dijo: «Mira a la derecha y observa: no hay quien me reconozca...» (Tehilim 142:5).

Otra: que se contente con lo que se le presente de alimento y con lo que halle de vivienda y de vestido, y que se conduzca en todos sus asuntos con lo justo para bastarse, sin agobios.

Otra: que esté preparado para el viaje y piense en la provisión para el camino.

Otra: que tenga por mucho a sus ojos el poco bien recibido, y que no se canse de dar gracias a quien se lo hizo.

Otra: que soporte el mal si le llega y el daño si le alcanza, con ánimo quebrantado, con humildad de alma y con la conciencia de su incapacidad para apartarlos de sí.

Por eso, acepta sobre ti, hermano mío, las condiciones del destierro en este mundo, porque en él eres, de verdad, un forastero. Y la prueba de tu condición de forastero y de tu soledad en él es esta: en el momento en que saliste al ámbito de la existencia y fuiste formado en el vientre de tu madre, aunque todos los habitantes del mundo se hubieran empeñado en adelantar tu venida un solo instante o retrasarla un solo instante; en unir un miembro tuyo a otro o separarlo; en dibujar una sola de las formas de tus miembros, ocultos o visibles; en dar movimiento a uno de tus miembros en reposo o en detener uno de los que se mueven; en obligarte a salir del vientre de tu madre antes del tiempo que se te había fijado o a retrasarte más allá de él en un abrir y cerrar de ojos; en aliviarte el trance o en hacértelo más duro — nada de esto habrían podido hacer contigo.

Y del mismo modo, tras tu salida a este mundo, ningún hombre podría hacer llegar hasta ti tu sustento sin la ayuda de Dios; ni añadir nada a tu cuerpo ni quitarle nada. Y aunque imaginaras que el mundo entero es solo tuyo, sin ningún otro habitante, eso no aumentaría el sustento que te ha de llevar hasta tu fin ni siquiera en la medida de un grano de mostaza. Y asimismo, aunque los habitantes del mundo se multiplicaran al doble, no faltaría de tu sustento decretado para ti ni tanto como un grano de mostaza — ni menos ni más. Y del mismo modo, ninguna criatura puede aprovecharte ni dañarte, ni tiene ninguna poder para añadir a los días de tu vida ni para quitarles nada — y otro tanto vale para todas tus midot, tu naturaleza y tus actos, buenos y malos.

Si es así, ¿qué relación hay entre tú y las criaturas? ¿Con qué parentesco estás cerca de ellas, o ellas de ti? No eres en este mundo sino un forastero, a quien ni la mayoría de sus gentes puede aprovechar ni la minoría dañar. No eres en él sino como un solitario apartado, que no tiene más compañía que su Señor ni más quien se compadezca de él que su Creador.

Por eso, hermano mío, conságrate en exclusiva a su servicio, así como Él en exclusiva se ocupó de tu creación, de tu gobierno, de tu sustento, de tu vida y de tu muerte. Pon su Torá y su libro ante tus ojos, espera en su galardón y teme su castigo. Acepta sobre ti las condiciones del forastero, sobre las que te he advertido, todos los días de tu vida en este mundo, y llegarás a las delicias del mundo venidero. Como dijo el Sabio: «Así es el conocimiento de la sabiduría para tu alma» (Mishlé 24:14).

Y estos son, hermano mío, los treinta modos de la cuenta del hombre consigo mismo ante Dios, ensalzado sea. Cuando hagas cuentas con tu alma sobre ellos y te tomes a ti mismo estrecha cuenta en ellos, su luz brotará para ti y su resplandor te envolverá. Medita en ellos de continuo y tenlos presentes en tu corazón todos los días de tu vida. Y no te baste con lo poco que he dicho sobre ellos, ni con haberlos mencionado de manera breve, porque cada uno de estos asuntos, cuando se explica y se desarrolla, abarca muchas veces más de lo que he mencionado.

Solo he llamado la atención sobre ellos a modo de aviso, y he hecho memoria de ellos, para quien los busque, de manera breve; no me he extendido en palabras para que el libro no se alargue y se aparte del propósito con que lo escribí, que es despertar y enseñar. Ponlos delante de tus ojos, a la vista, y hazlos volver a tu corazón y a tu pensamiento. Entonces, cuando los repases, se te revelará de ellos lo que no se te reveló la primera vez: secretos escondidos y enseñanzas espirituales.

Y no pienses, cuando los estudies y comprendas el sentido aparente de sus palabras, que ya has penetrado todo lo que ocultan; pues no llegarás a ello sino después de aplicarles tu pensamiento con diligencia y empeño durante largo tiempo y muchas veces. Enderézate conforme a ellos y encamina a otros hacia ellos, y alcanzarás el gran galardón de parte de Dios. Como está escrito: «Y los sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento...» (Daniel 12:3); y dijo el Sabio: «Y sobre los que amonestan vendrá la dicha» (Mishlé 24:25).