Puerta primera · capítulo segundo

Dice el autor: ¿en cuántos sentidos se divide la unidad del Creador? Lo diré. Como la palabra «unidad» se ha difundido en boca de quienes profesan la unidad, y la usan tanto y tan de continuo en su lengua y en sus dichos, ha acabado por convertirse para ellos en una más de las exclamaciones de asombro ante el bien y ante el mal.

La emplean, en su sobresalto ante una gran desgracia, para agrandarla y ponderar su magnitud, sin que se les ocurra pensar en comprender la verdad de aquello que dejan pasar por su lengua, por necedad y pereza. Creen que la cuestión de la unidad ya la tienen resuelta en cuanto han terminado de pronunciar la palabra, sin advertir que sus corazones están vacíos de su verdad y sus conciencias, ajenas a su sentido. Y es que la proclaman con su lengua y sus palabras, mientras en el corazón lo conciben como más de uno, lo imaginan por dentro a semejanza de los demás «unos» que existen y lo describen con atributos que no convienen al Uno verdadero, porque no conocen ni la cuestión del Uno verdadero ni la del uno transitorio —salvo los escogidos entre quienes profesan la unidad, los que profundizaron en la sabiduría y comprendieron la cuestión del Creador y de lo creado, las leyes del Uno verdadero y aquello en lo que Él es único.

Con razón dijo el filósofo: «A la Causa de las causas y al Principio de los principios no puede servir sino el profeta de la generación por su propia naturaleza, o el filósofo consumado por lo que ha adquirido de la sabiduría; los demás, en cambio, sirven a otro que Él, porque no conciben ser alguno que no sea compuesto».

Por eso la unidad se divide, según se dividen las opiniones de los hombres y según el grado de su discernimiento, en cuatro partes.

La primera es proclamar la unidad de Dios solo con la lengua. Este es el nivel al que llega el niño y el simple, que no conoce el sentido de la fe ni tiene su verdad asentada en el corazón.

La segunda parte es proclamar la unidad de Dios con el corazón y con la lengua por vía de la tradición recibida: uno cree en aquellos de quienes la recibió, pero no conoce la verdad del asunto por su propia razón y entendimiento. Es como el ciego que va detrás del que ve. Y puede ocurrir que la reciba de otro tan ciego como él: son entonces como una hilera de ciegos, cada uno con la mano sobre el hombro del que va delante, hasta llegar al que ve, que encabeza el grupo y lo guía. Si ese vidente los descuida, se desentiende de ellos y no vela por guardarlos, o si uno de ellos tropieza o le sobreviene un percance, ese mismo percance les sobreviene a todos: se extravían del camino y pueden caer en un pozo o en una zanja, o tropezar con algo que les impida seguir andando.

Del mismo modo, del que proclama la unidad solo por tradición no cabe fiarse de que no acabe cayendo en el shituf —en asociar algo a Dios—, pues si oye las palabras de los herejes y sus argumentos, es posible que su parecer cambie, se equivoque y ni siquiera lo note. Por eso dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Sé diligente en el estudio de la Torá, y sabe qué responder al epicúreo» (Avot 2:14).

La tercera de las partes de la unidad es proclamar la unidad del Creador con el corazón y la lengua cuando uno ya puede aportar pruebas de la verdad de su existencia por vía del examen racional, pero sin conocer la cuestión del Uno verdadero y del uno transitorio. Esto se parece al que ve y va de camino queriendo llegar a una tierra lejana, cuando la ruta se divide en muchas sendas inciertas y él no sabe ni reconoce cuál es la senda correcta hacia la ciudad a la que se dirige, aunque sepa en qué lado y en qué dirección queda.

Se fatiga muchísimo y no alcanza lo que desea, porque no conoce el camino, como dijo el versículo: «El afán de los necios lo fatiga, pues no supo ir a la ciudad» (Kohélet 10:15).

La cuarta parte es proclamar la unidad de Elohim con el corazón y la lengua cuando uno ya sabe aportar las pruebas de ello y establecer la verdad de su unidad por vía del examen racional y de los razonamientos rectos del intelecto. Esta es la parte completa y la más valiosa de todas, y es el nivel sobre el que advirtió el profeta al decir: «Sabe, pues, hoy, y medita en tu corazón, que Adonái es Dios...» (Devarim 4:39).