Puerta segunda · capítulo cuarto

Ahora bien, ¿cuántos signos de sabiduría hay en las criaturas que podamos examinar en ellas? Diremos que los pilares de la sabiduría que se manifiestan en las criaturas, en la mayoría de sus especies e individuos, son siete.

El primero es el signo de la sabiduría que se ve en las raíces del mundo y sus elementos. Al observar cómo la tierra se sostiene en el centro, con el agua adyacente por encima de ella, el aire junto a ella y el fuego por encima de todos —según un peso y una medida de los que nada se altera—, comprendemos que cada uno vela sobre el lugar que le es propio y que tiene asignado. El mar permanece firme, y las aguas quedan retenidas dentro de él sin traspasar su límite, aunque bramen sus olas y se enfurezcan sus vientos. Como está escrito (Iyov 38:10-11): «Tracé sobre él mi ley, le puse cerrojo y puertas, y dije: "Hasta aquí llegarás y no seguirás; aquí se quebrará la soberbia de tus olas."»

Y habló de la permanencia del cielo y de la tierra (Tehilim 119:89-91): «Para siempre, Adonái, tu palabra está firme en los cielos. Por todas las generaciones, tu fidelidad; estableciste la tierra, y subsiste. Según tus juicios se mantienen hoy, porque todo está a tu servicio.» Así también recordó David, la paz sea sobre él, este asunto en el salmo «Bendice, alma mía, a Adonái».

El segundo pilar es el signo de la sabiduría que se ve en la especie humana, que es el mundo pequeño, en el cual se cumplen los órdenes del mundo, su belleza, su ornato y su perfección. A ello aludió David, la paz sea sobre él, al decir (Tehilim 8:2): «Adonái, Señor nuestro, ¡cuán poderoso es tu nombre en toda la tierra!»

El tercero es el signo de la sabiduría que se ve en la composición del ser humano: la unión de su cuerpo, las fuerzas de su alma y la luz del intelecto con que el Creador lo distinguió, dándole por ella una ventaja sobre los demás seres vivos, que no hablan. El hombre se asemeja al mundo grande y es comparado a él en sus raíces y sus elementos. A ello aludió Iyov al decir (Iyov 10:10-12): «¿No me vertiste como leche y me cuajaste como queso? De piel y carne me vestiste, de huesos y tendones me entretejiste. Vida y bondad hiciste conmigo, y tu providencia guardó mi espíritu.»

El cuarto es el signo de la sabiduría que se ve en las demás especies de seres vivos, desde el más pequeño hasta el más grande. Los hay que vuelan, que nadan, que se arrastran y que caminan sobre cuatro patas, según la variedad de sus formas, sus tamaños, su uso, su disfrute y sus utilidades en el mundo. Así se menciona en la respuesta con que el Creador reprendió a Iyov para despertarlo (Iyov 38:41): «¿Quién provee al cuervo su alimento...?», y en todo lo demás que allí le relató sobre las especies de animales del desierto y del mar.

El quinto es el signo de la sabiduría que se ve en las plantas y los minerales dispuestos para el provecho del ser humano, y en los modos en que este se beneficia de ellos, según la variedad de sus naturalezas, sus temperamentos y sus propiedades. Ya los antiguos mencionaron en sus libros algo de este asunto, conforme a su entendimiento, como está escrito (Melajim I 4): «Y disertó sobre los árboles, desde el cedro del Levanón hasta el hisopo que brota del muro...»

El sexto es el signo de la sabiduría que se ve en las ciencias, los oficios y las obras que el Creador, bendito sea, dispuso para el ser humano, a fin de completar su bienestar, procurar los medios de su sustento y las demás utilidades, tanto las generales como las particulares. A ello aludió la Escritura al decir (Iyov 38:36): «¿Quién puso sabiduría en las entrañas, o quién dio al corazón inteligencia?» Y dijo (Mishlé 2:6): «Porque Adonái da la sabiduría; de su boca vienen el conocimiento y la inteligencia.»

El séptimo es el signo de la sabiduría que se ve en el establecimiento de la Torá y los preceptos para servir con ellos al Creador, ensalzado sea, de modo que quien se afana en ellos alcance de inmediato los goces de este mundo y reciba al final la recompensa del mundo venidero. Como dijo la Escritura (Yeshayahu 55:2-3): «Escuchadme atentamente y comed lo bueno, y vuestra alma se deleitará con la abundancia.» Y dijo (allí mismo): «Inclinad vuestro oído y venid a mí; escuchad, y vivirá vuestra alma...» De esto dependen las costumbres que ordenan la conducta de los demás pueblos y su provecho, y que hacen para ellos las veces de la Torá, pero solo en los asuntos de este mundo.

Ya se ha dicho que el rango de la naturaleza respecto de la Torá es como el del siervo respecto de su señor, pues las fuerzas de la naturaleza rigen la marcha del mundo conforme a lo que conviene a la Torá. Como está escrito (Shemot 23:25): «Serviréis a Adonái, vuestro Dios, y él bendecirá tu pan y tu agua, y apartaré la enfermedad de en medio de ti.» Y dijo (Shemot 15:26): «Si de veras escuchas la voz de Adonái, tu Dios, y haces lo recto ante sus ojos, y prestas oído a sus mandamientos y guardas todos sus estatutos, ninguna de las enfermedades que puse en Mitsraim pondré sobre ti, porque yo soy Adonái, el que te sana.» Y muchos otros pasajes semejantes.

Y hay quien sostiene que en el dicho del sabio (Mishlé 9:1) —«La sabiduría edificó su casa, labró sus siete columnas»— se apuntaba a estos siete pilares que hemos mencionado.