Puerta segunda · capítulo quinto

¿Y cuál es la especie más cercana a nosotros, aquella en la que más obligados estamos a reflexionar? Diremos así: la reflexión abarca cada una de las especies, y cuanto mayor es la necesidad que tenemos de una y más obligados estamos a examinarla —por ser la más próxima y la más manifiesta a nosotros—, más clara resulta la señal de la sabiduría que se muestra en la especie humana. Pues el hombre es el mundo pequeño, y es la causa próxima de la existencia de este mundo grande.

Debemos, pues, examinar el comienzo del hombre y su nacimiento, la unión de sus partes y el ensamblaje de sus miembros, la utilidad de cada uno de ellos y el fin que llevó a formarlo con la figura que tiene. Después examinaremos sus beneficios, cada una de sus cualidades, las fuerzas de su alma, la luz de su intelecto, lo esencial y lo accidental que hay en él, sus deseos y el propósito último de su ser. Y al detenernos en cuanto hemos mencionado del hombre, se nos aclarará mucho del secreto de este mundo, porque el hombre se le asemeja.

Ya dijeron algunos sabios que la filosofía es el conocimiento que el hombre tiene de sí mismo —querían decir el conocimiento de cuanto hemos mencionado acerca del hombre—, para que reconozca al Creador, ensalzado sea, por la señal de la sabiduría que hay en él, como está escrito: «Y desde mi carne contemplaré a Dios» (Iyov 19:26).

Siendo así, conviene que mencionemos, de todo lo que hemos señalado sobre el hombre, una parte pequeñísima de cada asunto, para despertar al distraído sobre lo que está obligado a recordar siempre, y para llevarlo a indagar en lo que no he mencionado. Entonces se someterá al Creador por la abundancia de su bondad y su favor sobre él, y crecerá su gratitud hacia Él, como dijo David, la paz sea con él: «Te alabaré porque de manera temible y maravillosa fui formado; maravillosas son tus obras, y mi alma lo sabe muy bien. No te fueron ocultos mis huesos cuando en lo secreto fui hecho, cuando fui bordado en las profundidades de la tierra. Tus ojos vieron mi embrión, y en tu libro estaban todos escritos; los días fueron formados sin que faltara ninguno de ellos» (Tehilim 139:14-16).

Lo primero que conviene que eleves en tu pensamiento es el comienzo del hombre y el principio de su existencia. Entonces verás que el favor de Dios lo hizo existir después de su no-ser, y ese favor fue sacarlo del estado de los elementos al estado del vegetal. Después pasa del estado del vegetal al estado del alimento, y de ahí pasa al estado del semen y la sangre, y de ahí pasa al estado de lo vivo. Luego pasa de este al estado del hombre —que es un viviente que habla y que muere—, y todo ello va sucediendo por cambios, transformaciones, causas que se alternan y transiciones continuas, engarzadas con un designio certero y un ensamblaje perfecto.

Cuando reflexiones en esto y veas la señal del bien, la sabiduría y el poder en todo, medita y considera las raíces visibles de su composición —quiero decir su alma y su cuerpo—. Verás que el cuerpo del hombre está compuesto de elementos distintos y naturalezas que no se asemejan. El Creador, ensalzado sea, los unió con su fuerza y los enlazó con su sabiduría, y de ellos resultó un cuerpo estable, uno en su apariencia y diverso en sus naturalezas. Le añadió una sustancia espiritual y aérea, semejante a la espiritualidad de los seres superiores; esa sustancia es su alma, que Él ató al cuerpo mediante intermediarios apropiados para los dos extremos: el aliento de vida, el calor natural, la sangre, los tendones, los nervios y las arterias. Y les puso medios para guardarlos y protegerlos de los daños: la carne, los huesos, los ligamentos, la piel, el cabello y las uñas; todos ellos son escudo y cubierta para protegerlos de los daños.

Después considera los favores del Creador, ensalzado sea, en el modo en que conduce al hombre.

Él le puso el vientre de su madre por morada al comienzo de su existencia, para que estuviera en un lugar guardado y fortificado, protegido, donde no lo alcance mano alguna ni le llegue calor ni frío, con ese escudo firme y ese refugio inexpugnable, y con el alimento dispuesto de antemano. Y va creciendo hasta que cobra fuerza para el movimiento, mientras el alimento le llega sin fatiga ni esfuerzo, preparado en un lugar al que ningún hombre podría alcanzar de ningún modo. Y a medida que crece su cuerpo, aumenta su alimento hasta un tiempo fijado.

Después sale del vientre de su madre por un camino angosto, sin que él ponga ninguna astucia para salir ni haga nada para ayudarse, sino solo por el poder del Sabio, el Misericordioso y Compasivo, que se apiada de sus criaturas, como dijo a Iyov —a propósito de ciertos animales que no hablan—: «¿Conoces el tiempo en que paren las cabras monteses del peñasco? ¿Vigilas el parto de las ciervas? ¿Cuentas los meses que cumplen, y conoces el tiempo de su alumbramiento?» (Iyov 39:1-2).

Después sale la criatura a este mundo, débil en sus sentidos salvo en el del tacto y el del gusto, y el Creador, ensalzado sea, le prepara su alimento en los pechos de su madre. Convierte la sangre que era su sustento en las entrañas de la madre en leche que mana de sus pechos, agradable y dulce como manantial que brota, en el momento en que la necesita; y no es tan abundante que su carga pese sobre la madre y mane sin necesidad de succión, ni tan escasa que el niño se fatigue al extraerla y succionarla del pecho.

Y de su favor en esto es que puso el orificio del pecho fino como el de una aguja: ni tan ancho que la leche mane sin succión o el niño se atragante al mamar del pecho, ni tan estrecho que el niño se esfuerce en sacarla succionando.

Después su cuerpo cobra fuerza para ver las imágenes y oír las voces, y Dios le concede gracia, favor y compasión en el corazón de sus padres, para que su crianza no les resulte pesada, y se preocupen por él más que por sí mismos en la comida y la bebida. Se les hace liviano a los ojos todo el trabajo y el esfuerzo de criarlo —el lavarlo, el cambiarlo y cosas semejantes—, el guiarlo con paciencia y apartar de él todo daño, aun a su pesar.

Después pasa de la infancia a la niñez, y sus padres no se hastían de él ni se irritan por lo mucho que necesita y lo poco que agradece cuanto ellos soportan de su fatiga, su cuidado y su carga; al contrario, crece en sus corazones la preocupación por él, hasta que llega a los días de la juventud. Ya ha aprendido a hablar con orden y con soltura, se fortalecen las fuerzas de sus sentidos y las de su alma, recibe la sabiduría y el conocimiento, y percibe unas cosas sensibles por medio de otras con sus sentidos corporales, y algunas de las inteligibles con sus sentidos espirituales, como dijo el sabio: «Porque Adonái da la sabiduría; de su boca proceden el conocimiento y el entendimiento» (Mishlé 2:6).

Y entre los grandes favores hechos al hombre está el que no comprenda ni reconozca el bien y el mal en el tiempo de su infancia. Pues si su intelecto y su discernimiento fueran completos durante su crianza, y advirtiera la ventaja que los demás hombres tienen sobre él —cómo se valen por sí mismos, la rapidez de sus movimientos y su aseo— y se viera a sí mismo en lo contrario de todo esto, moriría de angustia y de pesar.

Y entre las cosas admirables está el asunto de su llanto, pues el niño obtiene provecho de él según lo que dijeron los médicos sabios: en los cerebros de los niños hay una humedad que, si permanece en su estado, les provoca males nuevos, y el llanto derrite esa humedad de sus cerebros y los salva de sus efectos dañinos.

Y de la abundancia del favor del Creador, ensalzado sea, sobre el hombre, está que le cambia los dientes uno tras otro, para que no deje de comer durante todo el tiempo que tardan en crecer los que se le cayeron.

Después pasan sobre él enfermedades y accidentes dolorosos, para que conozca el mundo y no se le oculte su verdadera índole —no vaya a confiarse en él, dominado por sus deseos, y sea como las bestias, sin entendimiento ni discernimiento—, como está escrito: «No seáis como el caballo o el mulo, que no tienen entendimiento» (Tehilim 32:9).

Después vuelve en sí y observa la utilidad de los miembros de su cuerpo y el modo en que cada uno está dispuesto: las manos para tomar y dar, los pies para andar, los ojos para ver, los oídos para oír, la nariz para oler, la lengua para hablar, la boca para comer, los dientes para masticar, el estómago para digerir, el hígado para depurar el alimento, los conductos para expulsar los desechos, los intestinos para contenerlos, el corazón como morada del calor natural y fuente de la vida, y el cerebro como morada de las fuerzas espirituales, fuente de la sensación y raíz de los nervios.

Y la matriz para conservar el semen; y así el resto de los miembros del cuerpo, cuyas utilidades se nos ocultan aún más de lo que se nos revela.

Del mismo modo se le muestran, a quien las observa, las obras de la naturaleza dentro del cuerpo, cuando el alimento le llega y se reparte por cada una de sus partes. Verá tales señales de sabiduría que lo impulsarán a agradecer a su Creador y alabarlo por ellas, como dijo David, la paz sea con él: «Todos mis huesos dirán: Adonái, ¿quién como tú?» (Tehilim 35:10). Y es que el alimento va al estómago por un conducto dispuesto en línea recta, sin curva ni desviación —el esófago—; después el estómago lo tritura más finamente de lo que lo trituraron antes los dientes; luego lo envía al hígado por venas delgadas que se tocan entre sí, puestas como un filtro para el alimento, de modo que nada grueso llegue al hígado; allí lo convierte en sangre, la reparte por el cuerpo y la envía a todas sus partes por conductos dispuestos para ello, como los canales dispuestos para el agua.

Y envía lo que queda de residuo a conductos preparados para ellos: lo que es de la bilis roja va a la vesícula, lo que es de la bilis negra va al bazo, lo que es de la flema y la linfa va a los pulmones, y lo que es del poso de la sangre va a la vejiga.

Contempla, hermano, la sabiduría del Creador en la composición de tu cuerpo, y cómo puso estos miembros en sus lugares para recibir esos residuos, de modo que no se difundan por el cuerpo y lo enfermen.

Después contempla la disposición de los órganos de la voz y las salidas del habla: la tráquea hueca, como una flauta, para emitir la voz; la lengua, los labios y los dientes para articular las letras y las entonaciones. Y en estos mismos miembros hay otras utilidades: el aire va a los pulmones por la tráquea; la lengua sirve para saborear los sabores, y además ayuda a tragar la comida y la bebida; los dientes para masticar la comida; los labios para retener la bebida, de modo que lo que sale de ella salga en la medida justa y con precisión. Y así, en el resto de los miembros hay utilidades, unas conocidas por nosotros y otras no.

Después contempla, hermano, las cuatro fuerzas que hay en el cuerpo y sus funciones en él. La fuerza atractiva es la que recibe el alimento y lo hace llegar al estómago. La fuerza retentiva es la que retiene en él el alimento hasta que la naturaleza realiza su obra. La fuerza digestiva es la que lo digiere, extrae lo puro que hay en él, lo separa del residuo inservible y lo envía al cuerpo. Y la fuerza expulsiva es la que expulsa el residuo que queda una vez que la fuerza digestiva ha tomado del alimento lo que necesita.

Mira cómo estas fuerzas fueron encargadas del cuerpo para servirlo en aquello que asegura su bienestar. Es como el palacio de un rey, en el que hay siervos y funcionarios encargados de su casa: uno de ellos se ocupa de las necesidades de los siervos y de llevarlas al tesorero del rey; un segundo funcionario, de recibir lo que trae el primero y almacenarlo en la casa hasta que se prepare y disponga; un tercer funcionario, de preparar lo almacenado, arreglarlo, disponerlo y repartirlo entre los siervos; y un cuarto funcionario, de barrer lo que haya en la casa de basura y suciedad y sacarlo de ella.

Después considera las fuerzas del alma y sus lugares entre los beneficios del hombre: el pensamiento, la memoria, el olvido, el pudor, el intelecto y el habla. Verás que, si al hombre le faltara de estas facultades solo la memoria, cómo quedaría su situación y cuánto perjuicio le vendría en todos sus asuntos, al no recordar lo que tiene y lo que debe, lo que tomó y lo que dio, lo que vio y lo que oyó, lo que dijo y lo que le dijeron. No recordaría quién le hizo bien y quién le hizo mal, quién lo benefició y quién lo perjudicó; ni siquiera conocería el camino aunque lo hubiera recorrido muchas veces; no recordaría una ciencia aunque la meditara toda su vida; no le serviría la experiencia, ni podría sopesar una cosa a la luz de lo pasado ni de lo que ha de venir. Estaría a punto de despojarse de su condición humana.

Y entre las utilidades del olvido: de no ser por el olvido, el hombre no dejaría nunca de estar triste, nada de la alegría del mundo lo apartaría de su pena, no disfrutaría de lo que lo alegra mientras recordara las desgracias del mundo, no esperaría descanso de quien lo envidia, ni se le ocultaría el temor del que manda. ¿No ves cómo se pusieron en el hombre la memoria y el olvido, distintos y opuestos entre sí, y cómo en cada uno de ellos se puso alguna clase de utilidad?

Después considera la cualidad del pudor, con la que se distinguió al hombre: cuán grande es su rango y cuán abundantes su utilidad y su beneficio. De no ser por él, no darían hospedaje al huésped, no cumplirían la palabra dada, no atenderían una petición, no harían el bien ni se apartarían del mal en nada. Hasta muchas de las cosas de la Torá las cumplen los hombres por pudor, pues la mayoría de la gente no honraría a sus padres de no ser por el pudor, cuanto menos a los demás; no devolverían lo perdido ni se abstendrían de la transgresión. Pues todo el que comete cualquiera de esas cosas vergonzosas que hemos mencionado, no las hace sino después de despojarse del manto del pudor, como está escrito: «Ni siquiera se avergonzaron ni supieron sonrojarse» (Yirmiyahu 6:15); y dice: «El injusto no conoce la vergüenza» (Tsefanyá 3:5).

Y entre las grandes maravillas está que el hombre haya sido dotado por naturaleza del pudor ante los demás hombres, por las utilidades que hemos mencionado y por otras aún, y que en cambio no haya sido dotado por naturaleza del pudor ante su Creador, que lo observa continuamente; y ello para que no se vea forzado a servirlo y no se debilite así el derecho a su recompensa. Pero nosotros sí estamos obligados a avergonzarnos ante el Creador, por vía de la reflexión y del conocimiento de lo que debemos en su servicio, y por saber que Él observa lo manifiesto y lo oculto de nosotros, como está escrito: «Avergonzaos y confundíos de vuestros caminos, casa de Israel» (Yejezkel 36:32).

Grande es la bondad de Dios con nosotros al darnos el intelecto y el discernimiento, con los que nos distinguió del resto de los seres vivos. Su utilidad para nosotros no se nos oculta: en el gobierno de nuestro cuerpo y el ordenamiento de nuestros movimientos —salvo en aquel a quien se le ha dañado el cerebro por algún accidente que le sobrevino—.

Y las cualidades que alcanzamos por el intelecto son muchísimas. Entre ellas, la de saber que tenemos un Creador sabio, subsistente, uno, primero, poderoso, a quien no contienen el tiempo ni el lugar, superior a las cualidades de las criaturas, elevado por encima de los pensamientos de los seres, misericordioso, clemente y benefactor, que no se asemeja a cosa alguna ni cosa alguna se le asemeja.

Y también entre ellas, la de que comprendemos por él la sabiduría, el poder y la misericordia que se sostienen en el mundo, y la obligación de servirlo como corresponde, por su bondad general y particular. Y por el intelecto se acredita entre nosotros el libro de la Torá de Dios, la fiel, entregada a Moshé su profeta, la paz sea con él. Y es por el intelecto y el discernimiento del hombre por lo que se le pide cuenta y su Creador, ensalzado sea, lo examina con rigor. A quien se le daña el intelecto, se le retiran todos los rangos humanos, y con ellos las mitzvot, la recompensa y el castigo.

Y entre las excelencias del intelecto está que con él alcanza el hombre todos sus objetos, tanto los sensibles como los inteligibles.

Y con él ve lo que se oculta a sus sentidos corporales de las cosas visibles, como el desplazamiento de la sombra o el efecto de una sola gota de agua sobre la roca de pedernal.

Y con él distingue entre la verdad y la mentira, entre lo que sobra y lo que falta, el bien y el mal, lo loable y lo reprochable, y entre lo necesario, lo posible y lo imposible.

Y con él somete a las demás clases de seres vivos para sus provechos y sus placeres, reconoce las posiciones de los astros, determina sus distancias y los movimientos de sus esferas, comprende las proporciones y las deducciones de la ciencia de la medida, las formas de la demostración que hay en la ciencia de la lógica, y las demás ciencias y artes que sería largo enumerar.

Y del mismo modo el resto de las cualidades del hombre: cuando las examines, las hallarás en el colmo de la perfección y del provecho para él, como hemos dicho respecto del intelecto.

Después considera aquello con lo que Dios favoreció al hombre: el habla y el ordenamiento de las palabras, con las que expresa lo que hay en su alma y en su interior, y con las que comprende los asuntos de los demás. La lengua es la pluma del corazón y el mensajero de la conciencia. De no ser por el habla, el hombre no tendría compañía en su prójimo y sería como una bestia. Con el habla se muestra la superioridad entre los hombres; con ella se establece un pacto entre ellos y entre Dios y sus siervos; con el habla el hombre se aparta de sus faltas y busca el perdón de sus culpas. Ella es la prueba de la nobleza del hombre y también de su bajeza. Ya se ha dicho que el hombre es el corazón y la lengua. Y con ella se completa la definición del hombre —quiero decir con el habla—, pues la definición del hombre es «viviente que habla y muere». Y por ella se distingue de las bestias.

Después considera las excelencias de las letras de la escritura y del escribir. Con ellas quedan enlazadas las obras de los que pasaron y sus asuntos para los que vienen después de ellos; sus palabras llegan a quien no está presente con ellos, y se conocen las palabras de los que están lejos y los asuntos de los allegados que están en otra tierra —de modo que, al llegarles, puede estar en ello la vida de su espíritu y su salvación de su desgracia y su ruina—. Con ellas se conservan las ciencias en los libros, se reúnen los asuntos dispersos en los corazones, y con ellas se escribe lo que hay entre los hombres en materia de tratos, comercio, préstamo, adquisición, matrimonios y divorcios; y el asunto es más de lo que se puede abarcar.

Y entre los favores completos hechos al hombre está que se le prepararon la palma de la mano y los dedos, para trazar con ellos el dibujo, la escritura, el bordado, el encendido del fuego y las demás obras y oficios delicados, a diferencia de las otras clases de seres vivos, porque no los necesitan.

Y digo que no hay miembro de cuyas utilidades yo haya hablado en el que no se muestren las señales de la sabiduría, en su composición, su disposición y su ensamblaje, para quien los observa; y su testimonio es firme y su prueba manifiesta acerca de la compasión del Creador hacia nosotros. Ya explicó Galeno en varios libros las utilidades de los miembros, y las explicó bien; y si nosotros nos propusiéramos explicar esto de un solo miembro, nos saldríamos con las palabras del límite del camino breve. Con lo que hemos traído basta para despertar a aquel a quien el Creador guíe por el camino de su salvación, be'ezrat HaShem.

En cuanto a la reflexión sobre las demás clases de seres vivos, su comportamiento y su sustento, no se le oculta a quien las observa y contempla en ellas las señales de la sabiduría. Por eso los libros repiten al mencionar las maravillas del Creador, ensalzado sea, como se dijo a Iyov: «¿Quién prepara al cuervo su alimento, cuando sus crías claman a Dios?» (Iyov 38:41). Y dijo: «Él da a la bestia su sustento, y a las crías del cuervo que graznan» (Tehilim 147:9). Y muchas cosas semejantes.

Del mismo modo, cuando el hombre medita en la carrera de las esferas —distintas en sus movimientos variados— y en las luminarias diversas que ordenan el conjunto, ve en ellas tales señales de poder y de sabiduría que no las abarca el pensamiento humano y la lengua se cansa de relatarlas, como dijo David, la paz sea con él: «Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos» (Tehilim 19:2), y el resto del salmo. Y dijo: «Cuando veo tus cielos, obra de tus dedos, la luna y las estrellas que tú afirmaste» (Tehilim 8:4).

Y de lo más admirable de las grandes criaturas del Creador, ensalzado sea, sobre las que se posa el ojo del hombre, son los cielos. Pues desde cualquier punto de la tierra en que se halle, ve la mitad de la esfera que rodea la tierra; y cuando el hombre la observa por vía de reflexión, ve que Aquel que la creó por su voluntad no tiene límite en su poder, su sabiduría y su grandeza.

Pues así como al ver las obras de construcción de los hombres antiguos nos asombramos de su capacidad para hacer algo semejante —lo que nos muestra la fuerza de sus cuerpos y el precio de su vida al hacerse una fortaleza firme para sí—, y así como se agranda a nuestros ojos ese poco, esa obra insignificante que apenas añade algo a lo nuestro, ¡cuánto más obligados estamos a que crezca nuestro asombro ante el Creador de los cielos y la tierra y de cuanto hay en ellos, sin fatiga ni esfuerzo, sin cansancio ni trabajo, de la nada y no a partir de algo, sino solo por su voluntad y su deseo, como está escrito: «Por la palabra de Adonái fueron hechos los cielos, y por el aliento de su boca todo su ejército» (Tehilim 33:6)!

Y entre los favores sobre el hombre está que, siempre que observes las señales de la sabiduría en las criaturas, las hallarás —junto con lo que testimonian del Creador en cuanto a la divinidad y la unidad— no exentas de encerrar para el hombre alguna clase de utilidad y algún propósito de bien; solo que unas son manifiestas y otras ocultas. Entre ellas la luz y la oscuridad: las utilidades de la luz son claras y visibles, no ocultas, pero las utilidades de la oscuridad están ocultas, porque los hombres se detienen en ella y se interrumpen sus obras y sus movimientos al llegar. De no ser por la oscuridad de la noche, los cuerpos de la mayoría de los seres vivos se consumirían por lo continuo de su fatiga, su esfuerzo y la duración de su movimiento. En la noche se separa una parte del tiempo de otra, y por ella se conocen los tiempos que no se conocerían, y la duración y la brevedad de los días de la vida.

Y si el asunto marchara siempre de una sola forma, no habría mitzvá que dependiera del tiempo, como los Shabatot, las festividades y los ayunos; no habría entre los hombres cita para un momento fijado, no conocerían la mayoría de los conocimientos que dependen del tiempo, ni se completaría como es debido la digestión del alimento en el vientre de ninguno de los seres vivos.

Y como el hombre necesitaba la luz de noche para hacer algunas de sus obras y para tener compañía cuando está enfermo, el Creador puso en su lugar la luz del fuego, para servirse de ella de noche cuando quiera y apagarla cuando quiera.

Y entre las maravillas está que el aspecto de los cielos sea de esas visiones que fortalecen la luz de los ojos —pues tiende al negro, y en virtud de la propiedad que le es propia recoge la luz de los ojos y la refuerza—; y si su color fuera blanco, dañaría los ojos de los seres vivos y los debilitaría. Y así el resto de la sabiduría en las demás criaturas.

Y de la abundante bondad de Dios sobre el hombre está que puso el temor de él sobre los demás seres vivos que dañan, como se dijo: «El temor y el pavor de vosotros estarán sobre todo animal de la tierra» (Bereshit 9:2), para que el niño esté a salvo del gato, del ratón y de sus semejantes; en cambio, cuando el hombre muere, no está a salvo de ellos. Como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: un niño de un día, vivo, no necesita que lo guarden de los ratones; Og, rey de Bashán, muerto, necesita que lo guarden de los ratones, como se dijo: «El temor y el pavor de vosotros estarán sobre todo animal» (Shabat 151b).

Y de lo que conviene que comprendas de todas las criaturas, superiores e inferiores, desde la más pequeña hasta la más grande, está aquel asunto oculto por el que se ordenó todo y se perfeccionó, que no se alcanza con los sentidos corporales: el movimiento adherido a todo compuesto. Ninguno de los sentidos corporales lo alcanza; solo el intelecto lo alcanza, por medio de lo que se mueve, que sí alcanzan los sentidos. De no ser por el movimiento, no se completaría la existencia de ninguna de las cosas que existen ni su corrupción. Y dijo uno de los filósofos: la mayor parte de las naturalezas van con el movimiento.

Y cuando comprendas el secreto del movimiento, entiendas su verdadera esencia y su espiritualidad, sepas que es una de las maravillas de la sabiduría divina y reconozcas la abundante compasión del Creador con sus criaturas, entonces se te aclarará que todos tus movimientos están enlazados con el deseo del Creador, ensalzado sea, con su gobierno y su voluntad —el pequeño y el grande de entre ellos, el manifiesto y el oculto—, salvo lo que puso bajo tu potestad en cuanto a la elección del bien y el mal.

Y cuando esto se te aclare, escrútate a ti mismo en cada movimiento que hagas, recuerda el lazo con que te ató el Creador, avergüénzate ante Él continuamente, témelo, entrégate a su juicio y acepta con agrado sus decretos: alcanzarás su complacencia y tu final será para bien, como está escrito: «Al que confía en Adonái, la bondad lo rodeará» (Tehilim 32:10).

Y entre las cosas del mundo en que conviene que reflexiones está que observes siempre el desenlace de los sucesos que se nos hacen difíciles y nos sobrevienen. Verás en ellos una gran maravilla, pues muchas cosas nos vienen a pesar nuestro y su final resulta ser lo contrario. Ya se ha contado que un grupo de caminantes pasaba la noche junto a un muro, y vino un perro y orinó sobre uno de ellos; este despertó y se levantó para lavarse de la orina, y al alejarse de sus compañeros el muro cayó sobre ellos y murieron, y él se salvó. Muchas veces ocurre algo así, y también lo contrario.

Y de las cosas mayores en que conviene que reflexiones está el conjunto de los dones de Dios a los seres vivos y a las plantas de la tierra, como las lluvias en el momento en que se las necesita y su caída a su tiempo, como está escrito: «¿Hay entre las vanidades de las naciones quien haga llover? ¿O los cielos dan por sí mismos las lluvias? ¿No eres tú, Adonái, nuestro Dios? En ti esperamos, porque tú hiciste todas estas cosas» (Yirmiyahu 14:22). Y dijo: «Y no dijeron en su corazón: Temamos ahora a Adonái, nuestro Dios, que da la lluvia temprana y la tardía a su tiempo, y nos guarda las semanas señaladas de la siega» (Yirmiyahu 5:24). Y hallarás que la Escritura engrandece mucho este asunto, como cuando dice: «Que hace grandezas insondables, maravillas sin número; que da la lluvia sobre la faz de la tierra y envía las aguas sobre la faz de los campos, para poner en alto a los humildes, y a los enlutados levantar a lugar seguro» (Iyov 5:9-11).

Y entre las maravillas está la causa de los alimentos que provienen de las semillas: un solo grano produce mil y más cuando se salva de los daños. Ya se ha dicho que en un solo grano de trigo se hallan trescientas espigas, y en cada espiga más de veinte granos. Y se han hallado árboles grandes cuya raíz fue un solo grano y un solo brote, según la proporción que he mencionado de la multiplicación. Alabado sea el Sabio, el Bondadoso, que hace derivar la existencia de las cosas grandes de la más pequeña y débil de las causas, como dijo la Escritura: «Y por Él son pesadas las acciones» (Shmuel Alef 2:3). En cuanto a los sustentos propios de cada individuo de las clases de seres vivos, son incontables; y el sabio, cuando reflexiona en ellos y comprende sus causas, reconoce la sabiduría del designio del Creador, ensalzado sea, en ellos. Sobre ellos dijo David: «Todos ellos esperan de ti que les des su alimento a su tiempo. Se lo das, y lo recogen; abres tu mano, y se sacian de bien» (Tehilim 104:27-28). Y dijo: «Abres tu mano, y sacias el deseo de todo ser viviente» (Tehilim 145:16). Yo habré de explicar este asunto más ampliamente en la puerta de la confianza, be'ezrat HaShem.

Y el mayor de los bienes con que el Creador favoreció al hombre, y la prueba más firme de ello, es la Torá entregada a Moshé su profeta, la paz sea con él, con la aparición de las señales por su mano, el cambio de las costumbres y las naturalezas, y la aparición de los prodigios temibles, para hacer creer en el Creador, bendito sea, y en el profeta, como está escrito: «Y vio Israel la gran mano que Adonái había ejercido sobre Mitsraim, y el pueblo temió a Adonái, y creyeron en Adonái y en Moshé su siervo» (Shemot 14:31). Y dijo: «A ti te fue mostrado para que supieras que Adonái es Dios, y no hay otro fuera de Él» (Devarim 4:35). Y dijo: «Desde los cielos te hizo oír su voz para instruirte, y sobre la tierra te mostró su gran fuego, y oíste sus palabras de en medio del fuego» (Devarim 4:36).

Y si un hombre, en este tiempo, quisiera ver algo semejante a aquellos sucesos, que mire con el ojo de la verdad nuestra permanencia entre las naciones desde el tiempo del exilio y el orden de nuestros asuntos entre ellas, siendo así que no concordamos con ellas ni en secreto ni en público, y ellas lo saben. Se verá que nuestra situación acaso sea próxima a la de ellos en los alimentos y los sustentos, y acaso sea mejor que la de ellos en los tiempos de las guerras y las contiendas. Y verás que sus gentes medianas y campesinas se afanan más que las medianas de entre nosotros y los pobres que hay entre nosotros, tal como nos prometió nuestro Formador, bendito sea: «Y aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desprecié ni los aborrecí» (Vayikrá 26:44). Y dijo Ezrá: «Porque siervos somos, y en nuestra servidumbre no nos ha abandonado nuestro Dios» (Ezra 9:9). Y se dijo: «De no ser por Adonái, que estuvo de nuestra parte —diga ahora Israel—, cuando se levantaron los hombres contra nosotros» (Tehilim 124:1-2), y el resto del salmo. Yo habré de extenderme en la puerta de la aceptación del servicio de Dios, al recordar la abundante bondad de Dios con nosotros en su Torá, que nos dio, con lo que en ella hay suficiente, be'ezrat HaShem.

Y de lo que conviene que pongas en tu corazón y en lo que reflexiones está el acuerdo de los hombres y la unión de sus corazones —a pesar de lo mucho que difieren sus caracteres— para poner sobre ellos a uno de entre ellos, aceptar su gobierno y obedecer su voz en lo que les ordena y les advierte, y temerlo; y él los guarda, se apiada de ellos, juzga entre ellos con justicia y los conduce hacia aquello en que está el bienestar de todos, para que sus asuntos no se echen a perder y el enemigo no pueda con ellos. Pues si cada uno de los hombres velara solo por sí mismo y por apartar de sí el mal, no se pondrían de acuerdo para construir una torre ni una muralla, y sus asuntos quedarían abandonados. Con todo esto, quien gobierna sobre ellos guarda las leyes de las Torot y los conduce con juicios justos y por caminos buenos y rectos, es servidor de la Torá y guarda la norma de la justicia; en ellas se afianza su dominio y se prolonga su reino, como está escrito: «La bondad y la verdad guardan al rey» (Mishlé 20:28). Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Reza por la paz del reino, pues de no ser por su temor, cada hombre se tragaría vivo a su prójimo» (Avot 3:2).

Y otra cosa en la que necesitas reflexionar, para comprender las señales de la sabiduría superior y la mano bondadosa que de ella procede, es el acuerdo de los hombres sobre la compra y la venta con oro y plata, y su empeño en acumularlos —por la compasión del Creador con ellos, para que en ello esté el bienestar de sus asuntos—; y aun así, no cumplen del todo su deseo. Pues a todo el que padezca hambre o sed por falta de comida y agua, no le aprovechará la abundancia de ellos ni colmará su carencia; y del mismo modo, si le sobreviene dolor en alguno de sus miembros, no se curará con oro ni plata. Muchos se sirven de los demás remedios entre las clases de medicinas, y pocos se sirven del oro y la plata.

Y entre las maravillas de las señales de la sabiduría en ellos está que son muchos para algunos hombres —de modo que no carezcan de ellos— y pocos para la mayoría; pues si fueran muchos para todos, no alcanzarían con ellos ningún fin. De algunos de ellos hay poco por un lado y mucho por otro; y así son preciosos por un lado y viles por otro, porque no hay en ellos utilidad en sí mismos. Y esto procede del designio excelente que hay en la sabiduría superior.

Después examina las cosas en que está la subsistencia de los cuerpos y su permanencia en su estado y su medida hasta el tiempo de su fin: las hallarás en mucha o en poca cantidad según lo grande de la necesidad de ellas. Todo aquello cuya necesidad es grande estará dispuesto y disponible; y todo aquello sin lo cual se puede subsistir y de lo que se puede prescindir, su existencia será más difícil y su disponibilidad menor.

El paralelo aquí es el aire que respiramos: como no hay manera alguna de pasar ni una hora sin él, el Creator, bendito sea, lo puso en el mundo y lo dejó dispuesto de un modo que no se le niega a nadie, en cualquier lugar que esté y en todo tiempo y momento. En cambio, el agua, que también hace falta pero de la que se puede prescindir más tiempo que del aire, el Creador la repartió por toda la tierra y la reunió en lugares determinados a los que acuden los seres vivos. No se les niega, pero no está en todas partes como el aire, y a algunos hombres les llega pagando por ella —cosa que no ocurre con el aire—. Además, el agua está más al alcance de unos seres vivos que de otros, mientras que el aire es igual en su existencia y en su acceso para todos, siempre y de la misma manera.

Y como el alimento también hace falta, pero se puede pasar sin él y hallarle sustituto más que con el aire y el agua, su obtención resultó más difícil y su existencia más costosa que la del agua. Aun así, se encuentra en abundancia y no se le niega en absoluto al hombre.

Lo mismo ocurre con los materiales de la ropa —cueros, lana y plantas—: de algunos hay más sustituto que del alimento, y su obtención es más escasa, aunque solo se nota con el tiempo, porque el hombre puede pasar sin ellos y arreglarse con poco durante más tiempo que con la comida.

Pero las piedras preciosas, el oro, la plata y los demás minerales, como en sí mismos se necesitan poco y su provecho es más remoto —solo por convención se les da valor—, no se encuentran entre la gente común como se encuentra el alimento en poder de cada uno. Y esto por la razón que ya mencionamos: que el hombre puede vivir sin ellos.

Alabado sea el Creador, el sabio, el que se compadece y se apiada de sus siervos, cuyo ojo está puesto en ellos para bien en todo lo que les conviene. No hay Dios fuera de Él, como está escrito (Yoná 4:10): «Tú te apiadaste del ricino, por el que no trabajaste ni lo hiciste crecer... ¿y yo no me he de apiadar de Ninve, la gran ciudad...?». Y dijo David, la paz sea con él (Tehilim 145:9): «Bueno es Adonái para con todos, y su misericordia sobre todas sus obras».