Puerta séptima · capítulo quinto

Pero las condiciones de los elementos de la teshuvá son muchísimas; con todo, mencionaré veinte de ellas. En cada uno de los elementos de la teshuvá explicaremos cinco condiciones, y con ellas quedará completo cada uno de sus cuatro elementos.

De ellas, las condiciones del arrepentimiento son cinco. La primera: el temor de que el Creador se apresure a castigar al pecador por las culpas que ya cometió; por eso se fortalece su arrepentimiento, como está dicho: «Dad honra a Adonái, vuestro Dios, antes que oscurezca...» (Yirmiyahu 13). La segunda: el quebranto de su corazón y su sometimiento ante Elohim por el pecado que salió de él, como está dicho: «Y se humilla mi pueblo, sobre el cual es invocado mi nombre...» (Divré haYamim II 7). La tercera: cambiar su vestimenta y sus adornos, y mostrar señales de arrepentimiento en sus palabras, en su comida y en todos sus movimientos, como está dicho: «Por esto ceñíos de cilicio...» (Yirmiyahu 4); y dice: «...que se cubran de cilicio los hombres y las bestias» (Yoná 3:8). La cuarta: el llanto, el clamor y el duelo, arrepintiéndose de lo que antes pecó, como está dicho: «Ríos de agua descienden de mis ojos, porque no guardaron tu Torá» (Tehilim 119); y dice: «Entre el pórtico y el mizbéaj llorarán los cohanim, servidores de Adonái» (Yoel 2). La quinta: que reprenda a su alma y la avergüence en su conciencia por haber sido negligente en el deber que tiene hacia el Creador, ensalzado sea, como está dicho: «Rasgad vuestro corazón, y no vuestras vestiduras» (Yoel 2).

Las condiciones del abandono son, asimismo, cinco. La primera: abandonar todo aquello contra lo que el Creador advirtió, como está dicho: «Odiad el mal y amad el bien» (Amós 5); y dice: «...y guarda su mano de hacer todo mal» (Yeshayahu 56:2); y dice: «Deje el malvado su camino...» (Yeshayahu 55). La segunda: abandonar lo permitido que conduce a lo prohibido, como las cosas dudosas —de las que no se sabe si están permitidas o prohibidas—, según se dijo de algunos jasidim que se apartaban de setenta puertas de lo permitido por temor a una sola puerta de lo prohibido; y como las vallas protectoras que nos ordenaron nuestros maestros, de bendita memoria, cuando dijeron: «Haced una valla en torno a la Torá» (Avot 1:1). La tercera: que abandone las transgresiones aun teniendo poder para cometerlas y ocasión a mano —que no se abstenga de hacerlas sino por temor al castigo del Creador—, como está dicho: «Se estremece mi carne por temor a ti, y de tus juicios tengo miedo» (Tehilim 119). La cuarta: que su abandono de las transgresiones nazca de su pudor ante el Creador, no del temor a los hombres, ni por lo que espera de ellos, ni por vergüenza ante ellos; y que no sea como se dijo de aquellos: «Su temor hacia mí es un mandato de hombres aprendido de memoria» (Yeshayahu 29:13); y dice: «E hizo Yehoash lo recto a los ojos de Adonái todos sus días en que lo instruyó Yehoyadá el cohen» (Melajim II 12). La quinta: que abandone el hacer el mal con el abandono de quien renuncia a ello por completo, sin permitirse volver a él, y diga con el corazón y con la lengua lo que dijo el varón piadoso: «Si obré injusticia, no lo repetiré» (Iyov 34).

Las condiciones de la petición de perdón son también cinco. La primera: confesar sus culpas y que estas se agranden a sus ojos y en su corazón, como está dicho: «Porque se han multiplicado nuestras rebeliones ante ti» (Yeshayahu 59:12). La segunda: que las recuerde siempre y las ponga ante sí, frente a su rostro, como está dicho: «Porque yo reconozco mis rebeliones, y mi pecado está siempre ante mí» (Tehilim 51). La tercera: que ayune de día y ore de noche, cuando su corazón está libre y no tiene la distracción de los asuntos del mundo, como está dicho: «Levántate, clama en la noche» (Eijá 2). Y he de explicar más adelante la excelencia de la oración nocturna, be'ezrat HaShem. La cuarta: que suplique a Elohim y derrame su alma ante Él sin cesar para que expíe sus culpas, lo perdone y acepte su teshuvá, como está dicho: «Mi pecado te di a conocer, y mi culpa no encubrí...» (Tehilim 32); y dice: «Por esto orará a ti todo piadoso en el momento propicio» (Tehilim 32). La quinta: que se esfuerce y se afane por advertir a los demás contra transgresiones como las suyas, atemorizarlos ante su castigo y recordarles que hagan teshuvá de ellas, como está escrito: «¿Quién sabe si Elohim se volverá y se apiadará...?» (Yoná 3); y está dicho: «Enseñaré a los rebeldes tus caminos» (Tehilim 51).

Y las condiciones del compromiso de no repetir aquello contra lo que el Creador advirtió son, igualmente, cinco. La primera: que sopese un placer rápido y perecedero, mezclado de turbación, frente a un deleite diferido, permanente, duradero y puro, sin sombra ni mezcla alguna; y que sopese un dolor pasajero y efímero, que no perdura, frente a un dolor diferido, constante y sin fin. Como está escrito acerca del deleite: «Y lo veréis, y se alegrará vuestro corazón» (Yeshayahu 66:14); y dice acerca del dolor: «Y saldrán y verán los cadáveres de los hombres...» (Yeshayahu 66); y dice: «Porque he aquí que viene el día, ardiente como un horno, y serán todos los soberbios y todo hacedor de maldad...» (Malají 3); y dice: «Y para vosotros, los que teméis mi nombre, brillará el sol de justicia...» (Malají 3). Cuando el pecador ponga esto en su corazón, cabe que se comprometa a no reincidir en su pecado. La segunda: que ponga en su corazón la llegada del día de la muerte, con su Creador airado contra él por la negligencia pasada en sus deberes, como está dicho: «¿Y quién soportará el día de su venida?» (Malají 3). Cuando esto lo lleve a reflexionar, ha de temer su castigo y resolver consigo mismo no reincidir en aquello que enoja a su Señor. La tercera: que ponga en su corazón los días en que se apartó, alejándose de su Dios, y no atendió a su servicio pese a los bienes que Él le prodigaba sin cesar, como está dicho: «Porque desde antiguo quebré tu yugo, rompí tus ataduras, y dijiste: No serviré» (Yirmiyahu 2:20). El sentido de «No serviré» es: no aceptaré tu servicio ni entraré en tu pacto —como si dijera: no pasaré por tu pacto—, del mismo tenor que «para que entres en el pacto de Adonái, tu Dios» (Devarim 29). La cuarta: que devuelva lo robado, se aparte de las transgresiones y deje de dañar a criatura alguna, como está escrito: «Devolverá el malvado la prenda, pagará lo robado» (Yejezkel 33); y dice: «Si hay iniquidad en tu mano, apártala...» (Iyov 11), «porque entonces alzarás tu rostro sin mancha». La quinta: que ponga en su corazón la grandeza del Creador, ensalzado sea, cuya palabra desobedeció, quebrantando el vínculo de su servicio y la tradición de su Torá; y que reprenda a su alma y la avergüence por ello, como está dicho: «¿Así pagáis a Adonái?» (Devarim 32); y dice: «¿A mí no me temeréis? —oráculo de Adonái» (Yirmiyahu 5:22).

Y con esto quedan completos los elementos de la teshuvá que hemos expuesto.