Puerta sexta · capítulo cuarto

Pero, ¿en qué asuntos debe uno comportarse con humildad y sumisión? Diré que el hombre está obligado a conducirse con humildad en siete asuntos.

El primero: en su trato y sus negocios con la gente de su generación, y en la buena conducta con sus semejantes, tal como lo explicaré más adelante, cuando trate de ello. Sobre esto dice el versículo: «Es despreciable y menospreciado a sus propios ojos» (Tehilim 15).

El segundo: cuando se encuentra con sabios en el conocimiento de Dios y en su Torá, y con los piadosos cercanos a Dios. Como está dicho: «Que el justo me golpee será bondad, y que me reprenda» (Tehilim 141). Y dice: «Se inclinan los malos ante los buenos» (Mishlé 14).

El tercero: cuando lo alaban por sus buenas cualidades, debe humillarse y traer a su mente las transgresiones y los pecados que cometió antes —los que el Creador conoce y que le encubrió, dándole plazo para que se arrepienta de ellos—. Que no se alegre del error en que lo tiene la gente, sino que se aflija, porque el Creador, ensalzado sea, conoce en verdad la maldad de sus obras, y su descuido en pagar las deudas para con Dios y en corresponder a su bondad. Que se humille en su corazón, como dijo: «Pues declaro mi iniquidad, me acongojo por mi pecado» (Tehilim 38).

El cuarto: cuando hablan mal de él, que se humille ante el Creador y le agradezca por haberle revelado poco de lo mucho, para corregirlo y reprenderlo a fin de que retorne a Él. Como dijo: «Y abrió sus oídos a la corrección» (Iyov 36).

El quinto: cuando el Creador le hace bien en este mundo con toda clase de bienes, que se humille ante Dios por el peso de la deuda de gratitud que estos le imponen, y se abaje ante Él por temor de que se conviertan en castigo contra él. Pues la mayor parte de la riqueza en el mundo responde a una de tres cosas:

para bien, de parte del Creador, bendito sea;

o como prueba y examen;

o para castigo y tropiezo.

La señal de que es para bien:

que su dueño esté más absorto en cumplir los deberes hacia el Creador que en ocuparse de ella;

y que sea causa de aumentar las obras para Dios;

y que no ponga su corazón en ese bien ni confíe en él, sino que lo gaste en los deberes hacia el Creador.

Semejante a lo que cuenta Iyov de su modo de proceder con su riqueza, y de cómo la gastaba en los deberes hacia el Creador. De lo poco que confiaba en ella dijo: «Si puse en el oro mi confianza, y al oro fino dije: tú eres mi seguridad» (Iyov 31).

La señal de que es prueba y examen:

que el dueño de la riqueza ande más absorto en cuidar su dinero, en acrecentarlo y en temer que le sobrevengan daños, que en cumplir lo que debe de gratitud al Creador por él; y su dueño queda así puesto a prueba con ella.

No saca de ella sino una larga inquietud por su causa y por guardarla;

y ha de rendir cuentas por ella. De alguien así dice el versículo: «Pues todos sus días son dolores...» (Kohélet 2:23).

La señal del castigo:

que el dueño de la riqueza ande absorto en el placer y el goce de ella, en lugar de pagar los deberes hacia el Creador y las deudas con los hombres que le corresponden; que olvide a Quien le dio ese bien y no repare en el servicio que por ella debe. Como dice el versículo: «Y he aquí gozo y alegría, matando reses y degollando ovejas...» (Yeshayahu 22:13). Y dice: «Y hay arpa y lira, pandero y flauta, y vino en sus banquetes...» (Yeshayahu 5). Este es el castigo con apariencia de bien.

El hombre sensato, cuando le llega un bien y el mundo le viene a la medida de su deseo en todos sus asuntos, se humilla por temor de que sea un castigo de parte del Creador. Como está dicho: «Riqueza guardada por su dueño para su mal» (Kohélet 5:12).

El sexto: cuando lee en la Torá y en los libros de los Profetas, y ve la recompensa y el castigo, y sabe en su interior que ha sido negligente en los deberes hacia Dios, está obligado a humillarse y abajarse ante el Creador, bendito sea, por temor de su castigo. Como está dicho respecto de Yoshiyahu: «Y cuando el rey oyó las palabras del libro de la Torá, rasgó sus vestiduras» (Melajim II 22); y el Creador le dijo: «Por cuanto se enterneció tu corazón y te humillaste ante Adonái...».

El séptimo: cuando se ocupa de alguna obra del servicio divino —como la tzedaká, la oración, una mitzvá, un acto permitido o una amonestación—, que no la realice con orgullo ni altivez alguna en su corazón, sino que se humille y se abaje ante el Creador, tanto en lo manifiesto como en lo oculto. Que no la tenga por nada ante la magnitud de lo que debe a Dios, muchas veces mayor que esa obra. Como está dicho: «¿Con qué me presentaré ante Adonái, me inclinaré ante el Dios de las alturas? ¿Se complacerá Adonái en miles de carneros...?» (Mijá 6:6); «Él te ha declarado, hombre, qué es lo bueno...».