Puerta sexta · capítulo quinto

Pero los modos de adquirir la sumisión, y el camino que se la facilita al hombre, están en que su pensamiento y su reflexión se mantengan siempre en siete vías.

La primera de ellas: la raíz de su existencia y su comienzo, que provienen de la materia blanca y de la sangre; luego, la putrefacción de ambas y el hedor de su olor; después se alimenta de la sangre de la impureza todos los días que permanece en el vientre de su madre; más tarde sale, débil y menguado en su cuerpo y sus miembros; después asciende de este grado al que le sigue, hasta alcanzar la mayor parte de sus años; y por fin comienzan los días de la vejez, hasta que se cumplen sus días.

Dijo uno de los sabios: «Me asombra que quien pasó dos veces por el conducto de la orina y de la sangre pueda enorgullecerse y ensoberbecerse su corazón». Pues la reflexión sobre esto, y sobre lo semejante en la condición del hombre, obliga a la sumisión. Así dijo David —la paz sea sobre él— (Tehilim 144) «Adonái, ¿qué es el hombre para que lo conozcas?»; y dijo (Iyov 14) «El hombre, nacido de mujer...»; y dijo (Tehilim 22) «Y yo soy gusano, y no hombre»; y dijo (Iyov 25) «Cuánto menos el mortal, que es gusano, y el hijo de hombre, que es larva».

La segunda: cuando reflexiona en la magnitud de lo que le sobreviene en el mundo, con toda clase de pruebas —el hambre, la sed, el frío, el calor, las enfermedades, las desgracias y las preocupaciones—, de las que no tiene descanso sino con la muerte. Y cuando el hombre de corazón pone todo esto en su interior, y comprende su debilidad, su escaso alcance y su impotencia para apartar de sí mismo todo ello, reconocerá, por la forma misma de su situación, que no es solo como un preso en este mundo, sino que es un preso de verdad. Y se someterá con la sumisión del preso arrojado al pozo, que no tiene ardid ni fuerza para librarse a sí mismo, sino por medio de su Señor. Como dijo (Tehilim 79) «Llegue ante Ti el gemido del prisionero»; y dijo (Tehilim 142) «Saca de la cárcel mi alma».

La tercera: cuando piensa en su tránsito, y en que la muerte le llegará pronto; en el cese de sus deseos y de su esperanza en aquel momento; en que abandonará todas sus posesiones y desistirá de tomar de ellas nada como provisión, o de aprovecharse de ellas mientras yace en la tumba. Ya se habrá desvanecido la luz de su rostro y ennegrecido su semblante, y subirán gusanos, podredumbre y pus; se mudarán las señales de la hermosura de su cuerpo y se acentuará su hedor, como si nunca hubiera sido lavado ni limpiado ni hubiera exhalado buen olor. Pues cuando esto y lo semejante pase por el corazón del hombre, se someterá en su alma y se abatirá; no se enorgullecerá, ni se ensoberbecerá su corazón, ni se exaltará, ni se engrandecerá. Como dijo (Yeshayahu 2) «Apartaos del hombre cuyo aliento está en su nariz, pues ¿en cuánto ha de ser tenido?»; y dijo (Tehilim 62) «Ciertamente vanidad son los hijos del hombre, mentira los hijos del varón...».

La cuarta: cuando repasa en su corazón aquello a lo que está obligado en el servicio de Elohim —por la abundancia de Su bondad hacia él y la grandeza de Su favor—, y su descuido de las mitzvot racionales y las transmitidas, y su flaqueza en cumplirlas; y cuando piensa en el cese de sus alegatos y excusas al llegar el día de la cuenta, y en su arrepentimiento en el momento de la retribución: se someterá y se quebrará su espíritu. Como dijo (Malají 3) «Pues he aquí que viene el día, ardiente como el horno...»; e (ibíd.) «¿y quién soportará el día de su venida?».

La quinta: cuando reflexiona en la grandeza del Creador —bendito sea— y en la fuerza de Su poderío, que observa lo visible y lo oculto del hombre, y graba en su corazón este gran asunto. Así recordaron nuestros maestros, de bendita memoria, acerca de muchos jasidim que hubo en las generaciones pasadas, del temor y la grandeza que inspiraban; es lo que dijeron: «puso sus ojos en él, y quedó convertido en un montón de huesos». Y dijeron sobre Yonatán ben Uziel que, cuando exponía la Torá, toda ave que volaba sobre él al instante se quemaba.

Y no hay duda de que el nivel de los neviim está por encima del de ellos. Hallarás que a los neviim se les derretía la fuerza, y se arrodillaban y postraban ante el encuentro con los malajim, como se dijo respecto de Daniel y de Yehoshúa, y de muchos como ellos. Y hallarás en los libros de los neviim que los malajim se arrodillan y postran ante el Creador —bendito sea—, como dijo (Nejemyá 9:6) «y el ejército de los cielos ante Ti se postra»; y dijo (Iyov 4) «he aquí que en Sus siervos no confía...»; (Tehilim 29) «y en Su palacio todo dice: gloria»; y dijo (Yeshayahu 6:3) «y clamaba el uno al otro, y decía: Santo...».

Y en lo que se hace visible a nuestro entendimiento a través de Sus criaturas —como el sol, la luna, las estrellas, la esfera celeste, la tierra y cuanto hay sobre ella, lo mineral, lo vegetal y lo vivo—, hay bastante para quien comprende y discierne. Como dijo (Tehilim 92) «¡Cuán grandes son Tus obras, Adonái! Muy profundos son Tus pensamientos; el hombre necio no lo sabe...»; y dijo (Yeshayahu 40:17) «todas las naciones son como nada ante Él»; y dijo (Daniel 4) «y todos los habitantes de la tierra son tenidos como nada».

Y cuando el hombre de corazón que comprende reflexiona en el valor de los seres dotados de palabra, y en el valor de esos seres frente a la esfera de la tierra, y de la esfera de la tierra frente a la esfera de la luna, y de la esfera de la luna frente a la esfera superior, y de todo ello frente a la grandeza del Creador —bendito sea—, que es como nada, se someterá en su alma y se humillará ante su Creador. Como dijo (Tehilim 8) «¿qué es el hombre para que lo recuerdes?...».

La sexta: cuando lee en los libros de los neviim y ve la dureza del castigo de los soberbios y los altivos, como se dijo sobre la soberbia y la altivez (Yeshayahu 2:11) «los ojos altivos del hombre serán abatidos, y humillada la altanería de los hombres, y solo Adonái será exaltado...»; y dijo (ibíd.) «pues habrá un día para Adonái Tsevaot contra todo soberbio y altivo, y contra todo enaltecido, y será abatido».

Y dijo respecto de los dos grupos (Tehilim 147) «Adonái sostiene a los humildes, abate a los malvados hasta la tierra...»; y dijo (Tehilim 138) «pues alto es Adonái, y al humilde ve...»; y dijo de los humildes (Tehilim 37) «y los humildes heredarán la tierra»; y dijo (Yeshayahu 61:1) «por cuanto Adonái me ungió para anunciar buenas nuevas a los humildes»; y dijo (Mishlé 16) «antes del quebranto va la soberbia»; y dijo (Mishlé 18) «antes del quebranto se ensoberbece el corazón del hombre».

La séptima: cuando ve las mudanzas de las cosas creadas en el mundo, y la rapidez con que se relevan en él los reinos y los gobiernos, y el paso de sus hombres de un estado a otro, y la ruina de un pueblo para el afianzamiento de otro, y el final de todo en la muerte —como dijo (Tehilim 49) «como ovejas al Sheol son puestos, la muerte los apacentará...»—: entonces se someterá, y no se enorgullecerá de nada de la riqueza del mundo, ni confiará su corazón en cosa alguna de ella. Como está escrito (Tehilim 40) «dichoso el hombre que puso en Adonái su confianza, y no se volvió a los soberbios...».

Y cuando el corazón del hombre no esté vacío de uno de estos siete asuntos que hemos recordado, se mantendrá siempre sometido y humilde, hasta que la sumisión llegue a serle una naturaleza adherida que no se separe de él. Y cuando se aferre a la sumisión, alejará de sí todas las plagas de la soberbia, la altivez y la grandeza, como antes dijimos, y por ella se salvará del pecado y del tropiezo. Como se dijo (Shemot 20:17) «y para que Su temor esté sobre vuestros rostros, para que no pequéis». Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Contempla tres cosas y no caerás en manos del pecado: sabe de dónde viniste, a dónde vas, y ante Quién habrás de dar cuenta y razón. ¿De dónde viniste? De una gota hedionda. ¿A dónde vas? A un lugar de polvo, gusano y larva. Y ¿ante Quién habrás de dar cuenta y razón? Ante el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu» (Avot 3:1).