Puerta sexta · capítulo décimo

Pero el provecho de la sumisión, tanto en los asuntos de este mundo como en los del mundo venidero, se reduce a seis cosas: tres de ellas en los asuntos de este mundo, y tres en los del mundo venidero. Las que atañen a este mundo son estas.

La primera: que el humilde se alegra con lo que le toca. Pues a quien se le ha metido dentro la soberbia y el afán de grandeza, no le basta el mundo entero ni cuanto hay en él para sostener su altivez, y desprecia lo poco que le ha correspondido. En cambio, el humilde no se atribuye a sí mismo ningún rango, y con lo que le llega del mundo se contenta para su sustento y sus necesidades. Esto lo lleva al sosiego del alma y a un temor escaso: come lo que se le presenta, viste lo que encuentra, duerme donde puede, y lo poco del mundo le basta gracias a su humildad. El otro bando es todo lo contrario: por mucho que alcancen, nunca tienen bastante, y al soberbio nada le colma su carencia, con su altivez de corazón y su orgullo —como dijo el Sabio (Mishlé 13): «El justo come hasta saciar su alma, mas el vientre de los malvados padecerá hambre.»

La segunda: el humilde aguanta cuando le sobrevienen las desgracias y las cosas se le vuelven en contra, gracias a su humildad y a su espíritu apocado. El soberbio, en cambio, siente un miedo enorme y soporta poco cuando le llegan las desgracias, por la altivez de su alma, la soberbia de su corazón y lo mucho que ambiciona en sus asuntos —como se dijo de quien iba por este camino (Yeshayahu 14:12): «¿Cómo caíste del cielo, Heilel ben Shájar...?»

La tercera: el humilde halla más gracia a los ojos de la gente, es amado por todos, cercano a su modo de pensar, y sabe conducirse según sus costumbres. Se contó de uno de los reyes que apretaba el paso al caminar; le preguntaron el motivo y respondió: porque así me alejo más del camino de la soberbia y cumplo antes el propósito.

Y le preguntaron a uno de los sabios: ¿en virtud de qué llegaste a ser señor de todos los de tu generación? Respondió: porque nunca me crucé con ninguno sin verle una cualidad superior a la mía. Si era más sabio que yo, me decía: él teme a Elohim más que yo, por lo mucho que su sabiduría aventaja a la mía. Si era menor que yo en sabiduría, me decía: su cuenta será más leve que la mía el día del juicio, porque yo transgredo con intención y él por descuido. Si me llevaba años, me decía: sus méritos son más que los míos, porque vino al mundo antes que yo. Si era más joven, me decía: sus faltas son menos que las mías. Si era igual a mí en años y en sabiduría, me decía: quizá su corazón esté con Elohim mejor que el mío, porque yo conozco las faltas que he cometido, pero no sé las suyas. Si era más rico que yo, me decía: su mano ha encontrado en la riqueza medios para servir al Creador, hacer obras de caridad y dar a los pobres más que yo. Y si era más pobre que yo, me decía: él está más quebrantado y es más humilde de espíritu que yo por su pobreza, y es mejor que yo. Y así nunca dejé de honrarlos a todos y de humillarme ante ellos.

Y otro tanto dijeron nuestros sabios: «Juzga a toda persona inclinando la balanza a su favor» y «recibe a todo hombre con semblante afable». Y dijeron: «Sé humilde de espíritu en extremo, muchísimo». Y dijeron: «Sea el hombre flexible como la caña y no rígido como el cedro; por eso la caña mereció que de ella se corte el cálamo con que se escriben el Séfer Torá, los tefilín y las mezuzot.»

La cuarta, que pertenece ya al mundo venidero: el humilde está cerca de alcanzar la sabiduría, porque se deja llevar tras los sabios, se somete a ellos y acude a su lado —como está dicho (Mishlé 13): «Quien anda con sabios, sabio será.» Y dijeron nuestros sabios: «Sea tu casa lugar de reunión para los sabios; cúbrete con el polvo de sus pies y bebe con sed sus palabras.» Y Elohim lo ayudará hacia la sabiduría, como está dicho (Tehilim 25): «Encamina a los humildes en la justicia y enseña a los humildes su camino.» En cambio, el altivo de corazón no logra retener la sabiduría en su verdad ni llega a un conocimiento nítido, porque se engríe demasiado para acudir a los hombres de sabiduría y de Torá, como está dicho (Tehilim 10): «El malvado, en su altiva soberbia, no busca...»

La quinta: el humilde se apresura a cumplir el servicio con esmero y prontitud, no se enorgullece de sus obras ni menosprecia ninguna de ellas —como dijeron nuestros sabios: «Sé cuidadoso con una mitzvá leve igual que con una grave.» El que se envanece de sí mismo, en cambio, se demora en hacer el servicio por la altivez de su corazón y la tosquedad de su espíritu, y no lo advierte hasta que cae y queda humillado, como dijo (Yirmiyahu 13:18): «Di al rey y a la reina madre: Humillaos, sentaos.» Y dijo (Mishlé 6): «Seis cosas aborrece Adonái»; y dijo (ibíd.): «Los ojos altivos...»

La sexta: la obra del humilde es aceptada ante Elohim, como dijo (Tehilim 51): «Los sacrificios de Elohim son un espíritu quebrantado»; y su falta se le perdona pronto cuando se vuelve de ella, como está dicho (Mishlé 28): «Quien las confiesa y las abandona alcanzará misericordia.» Y se dijo (Iyov 22): «Cuando sean humillados, dirás: ¡Hay exaltación!, y al de ojos bajos Él salvará.»

Estas son las diez raíces de la sumisión. A partir de ellas, hermano mío, se te harán claras las demás excelencias de esta midá preciosa, altísima y elevada, que no mencioné en esta puerta. Recuerda aquello sobre lo que te he llamado la atención, ponlo ante tus ojos, medítalo sin cesar y esfuérzate por adquirirlo; examínate a ti mismo y a tus midot con ello de continuo, apóyate en Elohim para lograrlo y pídeselo a Él —acercarte a Él y alcanzar su voluntad—, y acaso te encamine derecho hacia ella y te prepare el camino que a Él conduce. Así rezan los piadosos al terminar su oración: «Dios mío, guarda mi lengua del mal y mis labios de hablar con engaño; ante los que me maldicen, calle mi alma, y sea mi alma como el polvo para con todos.»

Y guárdate de las cavilaciones de tu corazón y de las seducciones del yetzer, que te empujan hacia la altanería, la soberbia, el orgullo y el ansia de mando, grandeza y dominio. Ya señaló el rumbo equilibrado que conviene al hombre en el mundo aquel que dijo (Mishlé 30): «Dos cosas te pido...», «aparta de mí la falsedad y la palabra mentirosa...»; y dijo (ibíd.): «no sea que me sacie y reniegue...», «y no sea que me empobrezca y robe.»

¡Despierta, hermano mío! No descuides curar la enfermedad de la soberbia en tu alma y en tus midot con los remedios que te he indicado. Y que no te frene ver a la multitud desentenderse de sanar sus almas de este mal, ni digas: me pasará lo que a ellos. Pues el ciego, cuando le llegan los colirios eficaces con los que puede curarse y se dedica a ellos, no sería propio de nadie diligente que se demorara diciendo: me sucederá lo que a mis compañeros ciegos. Y si uno de ellos lo oyera decir semejante cosa, se burlaría de sus palabras y tendría por necio su consejo.

Conforme a esto, atiende a tu alma y esfuérzate por ella con todas tus fuerzas; no descuides lo que te aprovecha en este mundo y en el venidero, no sea que mueras sin haber alcanzado lo que anhelabas de las excelencias preciosas que estaba en tu mano lograr —como dijo el Sabio (Mishlé 21): «El deseo del perezoso lo mata», y dijo (Mishlé 24): «Por el campo de un perezoso pasé, y junto a la viña de un hombre falto de juicio», y lo demás del pasaje.

Y Elohim nos enseñe, a nosotros y a ti, el camino de su servicio, por su misericordia y su bondad. Amén. Concluida la sexta puerta. En Adonái se gloriará mi alma.