Puerta sexta · capítulo sexto

Pero las conductas propias del hombre sumiso son diez.

La primera: conocer a Elohim, sus buenas cualidades y la superioridad que dio al hombre sobre los demás seres vivos, como está escrito: «Lo hiciste señorear sobre las obras de tus manos» (Tehilim 8). Cuando reconozca la inmensa fuerza del Creador, lo excelso de su poder y su sabiduría suprema, se someterá ante Él y se humillará delante de Él, y aprenderá de lo que ordenó el Sabio: «No te enaltezcas ante un rey» (Mishlé 25) —cuánto más ante el Rey de reyes y Señor de señores, que está por encima de toda imagen y comparación—, como dijo Janá: «No hay santo como Adonái, porque no hay otro fuera de ti» (Shemuel I 2:2).

La segunda: conocer las obligaciones de la Torá y de la razón, leer en el libro de la Torá de Elohim y ahondar en la sabiduría —la razonada y la recibida por tradición— para aprender de ella las condiciones de la sumisión y los lugares en que corresponde practicarla.

La tercera: la amplitud de corazón y el soportar, por amor del Creador, bendito sea, las palabras y los actos que resultan odiosos, como dijo: «Si pagué con mal a quien estaba en paz conmigo…» (Tehilim 7). Y dijo: «No digas: como me hizo, así le haré» (Mishlé 24). Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: los que son ofendidos y no ofenden, oyen su afrenta y no responden, obran por amor y se alegran en los sufrimientos —de ellos dice el versículo: «Y quienes lo aman serán como el sol al salir en su fuerza» (Shofetim 5)—; a este lo llaman ellos «el que pasa por alto sus agravios».

La cuarta: hacer el bien a las personas, hablarles bien, juzgarlas con benevolencia, no contar sus faltas y perdonarles lo que digan y cuenten en desdoro suyo, aun cuando no lo merezcan, como dijo: «Ni siquiera en tu pensamiento maldigas al rey» (Kohélet 10:20). Y dijo: «Diste tu boca al mal; contra tu hermano hablas, contra el hijo de tu madre pones tacha» (Tehilim 50). Y del perdón de la palabra mala y el desdoro es lo que dice el versículo: «Y hablaron Miriam y Aharón contra Moshé» (Bemidbar 12:1); y dice: «Y el hombre Moshé era muy humilde» (allí mismo), porque los perdonó. De esto es también lo que dijo el Sabio: «Tampoco des tu corazón a todas las palabras que digan» (Kohélet 7:21). Y dijo: «Pues muchas veces sabe tu corazón…» (allí mismo).

Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: sucedió que Rabí Eliézer bajó ante el arca y recitó veinticuatro plegarias, y no fue respondido. Bajó Rabí Akivá y dijo «Avinu Malkenu», y fue respondido. Salió una voz celestial y declaró: no es que este sea mayor que aquel, sino que este pasa por alto sus agravios y aquel no los pasa por alto.

Y se cuenta de uno de los jasidim que pasó junto a la carroña de un perro muy hediondo, y le dijeron sus discípulos: ¡cuánto apesta esta carroña! Les respondió: ¡qué blancos son sus dientes! Y se arrepintieron de lo que habían dicho en desdoro de ella. Pues si es indigno hablar en desdoro de un perro muerto, cuánto más de un hombre vivo; y si es bueno alabar la carroña de un perro por la blancura de sus dientes, cuánto más será, según esto, un deber alabar a un hombre inteligente y perspicaz. Su intención fue reprenderlos para que no acostumbraran su lengua a hablar mal y aquello se les volviera segunda naturaleza.

Y del mismo modo, cuando acostumbren su lengua a hablar bien, se les volverá una naturaleza arraigada, como está escrito: «No calumnió con su lengua» (Tehilim 15). Y dijo lo contrario: «Maldades trama tu lengua… amas toda palabra destructora» (Tehilim 52). Y dijo: «¿Qué te dará y qué te añadirá una lengua engañosa?» (Tehilim 120).

La quinta: la sumisión en todos los asuntos de su mundo, lo que se ve de ellos y lo oculto, en su palabra, en su obra, en el movimiento de sus miembros y en su reposo; que su interior no sea, en todo esto, lo contrario de su exterior, ni su intimidad opuesta a lo que muestra; que sus movimientos sean medidos, correctos, equilibrados y armónicos, y vayan por el camino de la sumisión y la humildad ante Elohim, bendito sea, y ante las personas, según la diferencia de sus rangos y según el provecho que de ellos saque para su Torá y para su mundo, como se dijo: «Bueno es el hombre que se compadece y presta; arregla sus asuntos con juicio» (Tehilim 112). Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: sé de espíritu humilde ante toda persona. Y dijeron: sé accesible al superior y afable con el joven.

La sexta: que sea de espíritu elevado y de alma noble en los asuntos del Mundo Venidero, de modo que no se conforme en ellos con lo que le llegue por azar, ni diga «basta con lo que mi mano alcance de ellos», sino que su obra, su capacidad y su empeño en estos asuntos le parezcan poco, y su alma aspire siempre a lo que está por encima de eso, como dijo el versículo acerca de Yehoshafat: «Y se elevó su corazón en los caminos de Adonái» (Divré Hayamim II 17).

La séptima: que su obra le parezca pequeña, y se reproche a sí mismo su cortedad en los asuntos de su Torá ante Elohim y ante las personas; que pida a Elohim ayuda y firmeza [para acrecentar el servicio y las buenas obras, como se dijo: «¡Ojalá se afirmen mis caminos para guardar tus estatutos!» (Tehilim 119)]. Que deje la altivez para honra del Creador, y abandone la grandeza y el prestigio en el momento en que obra para Elohim, bendito sea, sea a solas, sea en medio de las asambleas de la gente, como dijo el versículo acerca de Aharón, pese a lo elevado de su rango: «Y retirará la ceniza…» (Vayikrá 6). El Creador lo obligó a sacar la ceniza cada día, sin falta, para que se humillara y apartara la altivez de su corazón. Y algo semejante dijo acerca de David: «Y vio al rey David saltando y danzando ante Adonái» (Shemuel II 6), y el resto del pasaje. Y dijo: «Y hablaré de tus testimonios ante reyes, y no me avergonzaré» (Tehilim 119).

La octava: que se conforme, en lo tocante al sustento, con lo que le llegue y con lo que encuentre, de modo que su alma sea humilde y de poco valor a sus propios ojos; y que la eduque a apartarse de sus apetitos corporales y a dedicarse a saldar las deudas que tiene con el Creador por la grandeza de sus bienes y la abundancia de su bondad para con él, como dijo David: «Por el camino de tus mandamientos correré…» (allí mismo).

La novena: que tome venganza de los malvados por la honra del Creador, y que su costumbre de perdonar a la gente en lo que a él mismo toca no lo arrastre a perdonar en lo que atañe a Elohim, o a quien hable contra sus profetas, sus jasidim y sus predilectos. Que no proceda, ante la opresión de un hombre contra su prójimo, como procede al perdonar a quienes lo oprimen a él, sino que libere al oprimido y ayude a arrancarlo de la mano del opresor, como está escrito: «Juzgad cada mañana con justicia, y librad al despojado de la mano del opresor» (Yirmiyahu 28). Y dijo: «Y quebraba los colmillos del inicuo» (Iyov 29).

Que enseñe a la gente el servicio de Elohim, que los reprenda, los avergüence, les ordene el bien y les advierta del mal, con su mano y con su lengua según su capacidad; que se apresure a aplicar los juicios de Elohim a quien los merece, y que no se someta ni se rebaje en esto, como está escrito acerca de Pinjás: «Y se levantó Pinjás e intervino, y se detuvo la plaga; y le fue contado por mérito de generación en generación, para siempre» (Tehilim 106).

La décima: que sea de pocas palabras, de voz baja, de poca risa y de pocos juramentos por el Nombre aun sobre la verdad; que no deje pasar mentira alguna por su lengua; que no se siente en el círculo de los burladores; que no se alegre con lo que alegra a los ignorantes de entre los placeres del mundo. Y esto por sumisión y humildad, no por grandeza y soberbia, como dijo el profeta: «No me senté en el círculo de los burladores ni me regocijé; a causa de tu mano me senté solitario, pues de indignación me llenaste» (Yirmiyahu 15:17).