Puerta tercera · capítulo cuarto

Conviene que expliquemos la forma de la instrucción de la Torá, las partes de la Torá, los grados de los hombres de sabiduría, su disposición, su fe en ella y cómo la recibieron.

Digo que la instrucción de la Torá es una visión que viene de Elohim por medio de un hombre entre los hombres, acerca de lo que a Él le parece bueno que hagan en su servicio — para recompensarlos, por haberlo aceptado, con premio en este mundo y en el mundo venidero: gracia, generosidad y bien.

La Torá divide los actos del hombre en tres partes: mandato, prohibición y lo permitido.

El mandato se divide en dos. Una son las mitzvot del corazón: las cosas que se cumplen con la fe del corazón — el yijud haEl, la unificación de Dios; que el corazón esté entero con Él, confíe en Él y se entregue a Él; que se conforme con su decreto, crea en sus profetas y en su Torá, le tema, guarde sus mitzvot, medite en sus maravillas y examine sus bondades — y muchas más cosas así, cuya enumeración sería larga. Y otra son las mitzvot del corazón y los miembros a la vez: la unificación de la lengua junto con el corazón, la lectura del Séfer Torá y su estudio, la oración, el ayuno, la tzedaká, el descanso de toda labor en Shabat y en los moadim, hacer la sucá, el lulav y el tzitzit, y cosas semejantes.

La prohibición se divide también en dos: una son los deberes del corazón, y la segunda los deberes de los miembros. La prohibición dentro de los deberes del corazón es, por ejemplo: el shituf con el Creador en secreto —asociarle a otro—, la adulación, el deseo de hacer lo que Dios prohibió, la soberbia, la altivez, el orgullo, el desprecio hacia los hombres, la burla de los profetas y de las palabras que vienen de Elohim por su boca, el aborrecer el bien y a sus hombres, el hallar contento entre los malvados, la envidia, la codicia, el desear el mal para los demás, el irritarse contra el decreto del Creador — y muchas cosas así. En cuanto a los deberes de los miembros, lo que se prohíbe es: el shituf con el Creador de manera manifiesta, el juramento en falso, la mentira, la maledicencia, comer lo prohibido, las uniones prohibidas, el derramamiento de sangre — y muchas cosas así.

Lo permitido se divide en tres partes: lo suficiente, el exceso y la reducción. Lo suficiente es aquello sin lo cual el hombre no puede subsistir para el sostén de su cuerpo y el manejo de sus asuntos: el alimento —en comida y bebida—, el vestido, el abrigo, y hablar lo que necesita para ordenar sus asuntos, sus tareas y sus negocios, y valerse en toda clase de movimientos; que tome de ello lo justo y necesario, con lo cual su situación se sostenga — como dice el versículo (Tehilim 112): «Bien le va al hombre que se compadece y presta; administra sus asuntos con justicia».

La segunda parte es el exceso: rebasar el límite de lo suficiente hacia lo superfluo, aquello que el hombre no necesita, como el exceso en la comida y la bebida. Ya advirtió contra ello el Sabio al decir (Mishlé 23): «No estés entre los que beben vino en exceso, ni entre los que se hartan de carne». Y también el excederse en adornarse con ropas, en agrandar las viviendas sin necesidad, y en lo superfluo de las cosas en las que no está seguro de no tropezar — como dice el Sabio (ídem 10): «En el mucho hablar no falta pecado»; y dijo (ídem 29): «Quien frecuenta rameras dilapida su hacienda»; y dijo (ídem 31): «No des tu vigor a las mujeres»; y dijo respecto al rey (Devarim 17): «Que no tome para sí muchas mujeres». Y también el afanarse por acumular muchas posesiones y amontonar dinero; sobre ello se dijo (Mishlé 23): «No te fatigues por enriquecerte; desiste de tu propia astucia», y dijo respecto al rey (Devarim 17): «Y plata y oro no acumulará en demasía». Todo lo que hemos mencionado sobre el cuidado de los cuerpos y sus placeres resulta, al fin, reprobable, porque lleva al hombre a aquello que el Creador le advirtió y le prohibió.

La tercera parte de lo permitido es la reducción. Consiste en que el hombre no alcance el límite de lo suficiente en la comida, la bebida, el vestido, la relación conyugal, el habla, el sueño y la ocupación necesaria para el sustento, y cosas semejantes. Y esto se divide en dos: que sea por jasidut —piedad— o por un motivo mundano.

Lo que de esto se hace por jasidut, para acercarse a HaShem por vía de la perishut —el apartamiento—, es loable y tiene recompensa, como dice el Sabio (Kohélet 7:4): «El corazón de los sabios está en la casa del duelo, y el corazón de los necios en la casa de la alegría». Pero lo que se hace por un motivo mundano —para ahorrar dinero, o para que lo alaben porque se abstiene de lo permitido y se conforma con menos de su sustento— eso es reprobable, porque se sale de la senda del buen juicio y hace violencia a su propio cuerpo; y ello por su gran amor al mundo. Dijeron algunos de los sabios: quien se aparta del mundo por amor al mundo es como quien apaga el fuego con paja.

En cambio, en el habla y el sueño la reducción es loable. En el habla, porque el silencio tiene mejor final, como dice el Sabio (Kohélet 5): «No te precipites con tu boca, ni tu corazón se apresure a proferir palabra delante de Elohim; porque Elohim está en los cielos y tú sobre la tierra, por eso sean pocas tus palabras». Y en cuanto al sueño, como dice (Mishlé 6): «Un poco de sueño, un poco de dormitar, un poco de cruzar las manos para descansar».

Ya quedó claro, por lo dicho, que todos los actos del hombre no salen de tres categorías: mandato, prohibición y lo suficiente. Pues todo lo que rebasa el límite de lo suficiente —sea hacia el exceso o hacia la carencia— no escapa de caer bajo el mandato, si se hace leshem shamáyim, por amor del Cielo, o bajo la prohibición, si no es leshem shamáyim. Y cuando indagamos sobre lo suficiente —tomar del mundo lo necesario para el sustento— lo hallamos ordenado, como se dijo al comienzo de la creación (Bereshit 1): «Y los bendijo Elohim, y les dijo Elohim: Fructificad y multiplicaos, llenad la tierra y sometedla»; y dijo después (ídem): «He aquí que os he dado toda hierba que da semilla, que está sobre la faz de toda la tierra». Así pues, lo suficiente en el sustento entra por la puerta del mandato.

Y siendo así, quedó demostrado que todos los actos del hombre no salen del mandato y la prohibición. La explicación es esta: todo el que realiza un acto, si es de los mandatos, es un acto bueno; y si deja de hacerlo pudiendo cumplir su deber, se queda corto. Del mismo modo, quien hace algo de lo prohibido peca; y si se abstiene de hacerlo es tsadik, cuando se abstiene por temor de HaShem, como dice el versículo (Tehilim 119): «Tampoco obraron iniquidad; anduvieron por sus caminos». Y si realiza actos permitidos por vía equilibrada y correcta, es tsadik, como se dijo (ídem 112): «Bien le va al hombre que se compadece y presta; administra sus asuntos con justicia». Pero si se excede y rebasa lo suficiente, se queda corto, porque conduce a aquello contra lo que Elohim advirtió. Y si reduce por debajo de lo suficiente, pudiendo permitírselo, con la intención de disciplinar su alma en el servicio de HaShem y dominar sus deseos para acercarse a Elohim, o de apartarse del mundo e inclinarse hacia el mundo venidero, es tsadik y su acto es bueno. Pero si no es leshem shamáyim, se queda corto y su acto es reprobable.

Así, los actos del hombre se dividen en buenos y malos. El sensato es quien pesa sus actos con esta balanza antes de hacerlos, los examina con su buen juicio y la fuerza de su discernimiento, elige el bueno de entre ellos y abandona el otro, como dijo David, la paz sea con él (ídem 119): «Consideré mis caminos, y volví mis pies hacia tus testimonios; me apresuré y no me demoré en guardar tus mitzvot». La prueba de cuanto hemos dicho sobre los actos buenos y malos es lo que dijo el Sabio (Kohélet 12): «Porque Elohim traerá a juicio toda obra, aun toda cosa oculta, sea buena o sea mala». Fíjate que incluyó todos los actos bajo lo bueno y lo malo, que es lo que mencionamos acerca de lo loable y lo reprobable. Ya quedó claro que los actos del hombre se dividen en las dos partes de la Torá, es decir, los mandatos y las prohibiciones solamente.

Y como la Torá consta de palabras y de contenidos, los hombres se dividen, en cuanto al conocimiento de la Torá, en diez grados.

El primero: hombres que aprendieron el Jumash y el Mikrá, y les bastó con recitar el versículo sin entender su contenido; no conocen el significado de las palabras ni el uso de la lengua, y son como el asno que carga libros.

El segundo: hombres que quisieron afinar su lectura y cuidar las vocales, y pusieron la mayor parte de su empeño en conocer los lugares del nikud; son los maestros del nikud y la masorá.

El tercero: hombres que vieron la carencia de los anteriores y se esforzaron por conocer la razón del nikud y de los te'amim —los acentos—, y añadieron a ello el conocimiento del uso de la lengua y su gramática: los nombres, los verbos, las palabras acentuadas, el estado constructo y el absoluto, el relato del pasado en forma de futuro, el imperativo en forma de infinitivo, el verbo completo y el defectivo, el quiescente y el geminado, lo manifiesto y lo latente, y cosas semejantes.

El cuarto: hombres que añadieron a lo anterior la explicación de las palabras dudosas en los libros sagrados y lo que se desprende del pshat —el sentido llano—, e investigaron además el conocimiento de lo figurado y lo literal en la lengua hebrea, los nombres semejantes y los no semejantes, los derivados y los no derivados, y los extraños; y asimismo en los adjetivos, los verbos y cosas por el estilo.

El quinto: hombres que añadieron a lo anterior el conocimiento de los contenidos de los libros sagrados —el Séfer Torá— y el comprender sus raíces, e investigar lo figurado y lo literal en sus temas, como la corporeidad que en ellos se menciona; son los que interpretan los libros de Elohim según lo que aparece de ellos, sin apoyarse en la tradición.

El sexto: hombres que se apoyaron en la tradición de los antiguos, que es la Mishná, y llegaron a parte de las obligaciones de las enseñanzas, las mitzvot y las leyes, sin estudiar el Talmud.

El séptimo: hombres que añadieron a todo lo anterior el estudio del Talmud, y se esforzaron en repasarlo y leer sus halajot, sin resolver sus dificultades ni desentrañar sus pasajes oscuros.

El octavo: hombres a quienes no les bastó, del conocimiento de la Torá, lo que había bastado a los anteriores, hasta el punto de tomarse el trabajo de entender las palabras de los sabios del Talmud, resolver sus dudas y desentrañar sus pasajes oscuros, para ganarse con ello renombre y gloria. Pero desatienden los deberes del corazón, no se alarman ante lo que echa a perder los actos, y consumen sus días en el conocimiento de las materias ajenas derivadas de las leyes, y de lo raro y difícil de las resoluciones legales; recuerdan las controversias de los maestros del Talmud sobre los jidushim que surgen en las leyes, y se desentienden de examinar aquello de lo que no tienen permiso para desentenderse: los asuntos de sus propias almas, que están obligados a investigar — a partir de la autenticidad de las señales del profeta, la paz sea con él, y de la tradición y sus condiciones, con las que ella se verifica; y de lo que el Creador nos impuso: aportar sobre ello las pruebas con nuestra razón y servirle con corazón entero — y muchas cosas así, de lo que en adelante he de explicar de cuanto se alcanza por vía del intelecto en esta puerta.

El noveno: hombres cuyas almas llegaron a conocer el deber del corazón y de los miembros y lo que echa a perder los actos; comprendieron el pshat de las palabras sagradas y los secretos de su contenido, se afirmaron en la verdad de la tradición a partir de lo escrito y de lo racional, ordenaron las leyes y distribuyeron el deber de las obras según conviene a las circunstancias de cada tiempo y a las variaciones de las leyes de cada lugar — después de haber comprendido las raíces del Séfer Torá. Se guardaron de ellas y advirtieron sobre ellas, sacando a la luz la verdad en lo oculto y en lo manifiesto, e inclinándose con la verdad hacia donde ella se inclina. Son los maestros de la Guemará y los Gueonim que siguen sus costumbres tras ellos.

El décimo: hombres que heredaron la sabiduría de la Torá de los profetas, con todas sus interpretaciones y las derivaciones de sus raíces; son los hombres de la Kenéset haGuedolá —la Gran Asamblea— y quienes la recibieron de ellos entre los Tanaim, los maestros de las Mishnayot y las Baraitot, como se recuerda en el tratado Avot: «Moshé recibió la Torá del Sinai y la transmitió a Yehoshúa; Yehoshúa, a los ancianos; los ancianos, a los profetas; y los profetas la transmitieron a los hombres de la Kenéset haGuedolá». Y los hombres de la Gran Asamblea a Shimón haTsadik; y Shimón haTsadik a Antígono; y Antígono a Yosí ben Yoézer y a Yosí ben Yojanán, hombre de Yerushaláyim; y ellos la transmitieron a Yehoshúa ben Perajiá y a Nitai haArbelí; y ellos a Yehudá ben Tabai y a Shimón ben Shátaj; y ellos a Shemaiá y a Avtalión; y de ellos a Shamai y Hilel; y de ellos a Rabán Yojanán ben Zakai; y Rabán Yojanán ben Zakai a Rabí Eliézer, Rabí Yehoshúa, Rabán Gamliel, Rabí Elazar ben Araj, Rabí Yosí haCohén y Rabí Shimón ben Netanel; y de ellos a Rabí Akivá, Rabí Elazar ben Azariá, Rabí Tarfón y Rabán Shimón ben Gamliel; y de ellos a Rabí Meir, Rabí Yehudá, Rabí Yosí, Rabí Shimón y Rabí Yehudá haNasí — que es Rabenu haKadosh, quien reunió los contenidos de la Mishná, los ordenó, los dividió en capítulos y los compiló; y él es el fundamento de toda la tradición en que nos apoyamos en nuestra Torá.

En cuanto a las opiniones de los hombres de la Torá acerca de su fe y de cómo asumen el servicio de HaShem, bendito sea, se dan en diez grados.

El primero: hombres a quienes la necedad, junto con el dominio de los apetitos sobre ellos, arrastró a despreciar la Torá. La tuvieron por meras costumbres, y por normas que los necios usan para regirse, a causa del predominio del deseo sobre su intelecto y de la tosquedad de su naturaleza. No entran bajo el yugo de la Torá ni se dejan llevar por las cuerdas del intelecto, porque prefieren el desenfreno. De los de su clase dijo el Sabio (Mishlé 18): «No se complace el necio en la inteligencia, sino en descubrir su corazón».

El segundo grado: hombres que no pudieron rechazar las señales ni negar los prodigios que se mostraron por medio de los profetas, dada su notoriedad; pero dudaron de la verdad de la Torá y dijeron cosas cercanas a la opinión de los antes mencionados: que Elohim quiso enseñar a sus criaturas un camino con el que se enderezara su situación en este mundo, que suscitó al profeta para guiarlas con las normas que necesitaban, y que le dio señales y prodigios para que escucharan sus palabras y aceptaran sus normas — pero no creen en recompensa ni castigo.

Y me propongo exponer brevemente las respuestas que caben contra ellos, por vía de la refutación y por vía de la concesión. Por vía de la refutación: el Creador está demasiado por encima y demasiado enaltecido para alterar el orden natural en favor de quien miente contra Él y dice en su nombre lo que no dijo; y si acaso los encaminara pese a que mienten sobre Dios, no cabría atribuirlo a Dios, porque la visión que se muestra al profeta no es más asombrosa ni más difícil que cambiar para él el orden de la naturaleza. Y por vía de la concesión: aun cuando se demostrara con prueba clara que es así, sería de derecho seguir al profeta. Porque el Creador, bendito sea, no cambia el orden natural ni muestra un prodigio por medio de quien no conoce el camino bueno y recto. Y a quien el Creador, ensalzado sea, escogió para enseñarnos el camino bueno y recto y guiarnos —después de que las señales se muestran por su mano— conviene que nos apoyemos en él para regir y conducir nuestra vida. A esto estamos obligados incluso ante un rey o un gobernante que carezca de sabiduría, como se dijo (ídem 24): «Teme a Adonái, hijo mío, y al rey…»; cuánto más ante aquel por cuya mano se muestra un prodigio. Por ambos caminos están obligados a aceptar la Torá; y de los de su clase dijo el Sabio (ídem 8): «Entended, ingenuos, la sagacidad; y vosotros, necios, entrad en razón».

El tercer grado: hombres a quienes se les esclareció la verdad de la Torá, pero pensaron que es una gracia de Elohim para enderezar por ella a sus criaturas en este mundo y guiarlas solamente en él, no para recompensa en el mundo venidero ni para castigo. Lo que los indujo a ello fue que, en los libros de los profetas, la recompensa y el castigo se repiten referidos a este mundo y no al venidero. Ya se extendió nuestro maestro Saadiá, de bendita memoria, en la parashá «Im bejukotai», con lo que refuta las opiniones de estos hombres.

En los libros de los profetas hay indicios firmes sobre la recompensa y el castigo en el mundo venidero. Entre ellos, lo que se dijo (Kohélet 12:14): «Porque Elohim traerá a juicio toda obra, aun toda cosa oculta, sea buena o sea mala». Y lo que dice (Malají 3): «Y pisotearéis a los malvados, que serán ceniza bajo las plantas de vuestros pies…». Y dijo (ídem): «Y volveréis y distinguiréis entre el tsadik y el malvado, entre el que sirve a Elohim y el que no le sirve». Y dijo (Yeshayahu 66:24): «Y saldrán y verán los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra Mí; porque su gusano no morirá, ni su fuego se apagará, y serán objeto de horror para toda carne». Y dijo (Tehilim 31): «¡Cuán grande es tu bondad, que has reservado para los que te temen, que has obrado para los que en Ti se refugian, ante los hijos de los hombres!». Y dijo (Zejariá 3:7): «Y te concederé libre paso entre estos que aquí están». Y dijo (Yeshayahu 64:3): «Ningún ojo ha visto, fuera de Ti, oh Dios, lo que hará por quien en Él espera». Y dijo (Daniel 12): «Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán: unos para vida eterna, y otros para vergüenza y horror eternos». Y entre ellos lo que dice (Yeshayahu 58:8): «Y marchará delante de ti tu justicia, y la gloria de Adonái te recogerá» — y muchos más como estos, cuya mención sería larga.

El cuarto grado: hombres en cuyas almas se afirmó el esclarecimiento de la Torá y la verdad de la recompensa y el castigo en el mundo venidero; pero sus almas los inclinaron al amor del mundo y sus deseos, y tomaron la práctica del servicio como redes con las que atrapar el mundo. Aceptaron la Torá en su exterior, no en su interior; con su lengua, no con su corazón. De ellos se dijo (Yirmiá 9:7): «Con su boca habla paz a su prójimo, pero en su interior le pone una emboscada»; y se dijo (Yeshayahu 29:13): «Con su boca y con sus labios me honran, pero su corazón está lejos de Mí».

El quinto grado: hombres a quienes se les esclarece todo lo anterior sobre la Torá y la verdad de la recompensa y el castigo en el mundo venidero; pero sus almas los inclinaron al amor del mundo, y aceptaron la Torá dirigiendo su aceptación a alcanzar la recompensa de Elohim y, además, el elogio y la honra de los hombres por ella en este mundo. Y esa es una de las puertas de la adulación, y es el shituf oculto.

El sexto grado: hombres que orientaron sus actos únicamente a la recompensa del Creador en este mundo, por amor a él y por preferir sus deleites, y no comprenden la recompensa del mundo venidero ni sus delicias.

El séptimo grado: hombres a quienes se les esclareció todo lo anterior, pero cuya intención al servir a Elohim era la esperanza de la recompensa en este mundo y en el venidero; no conocieron los modos de servir a HaShem por su Nombre —para engrandecerlo, honrarlo y ensalzarlo solo por lo que a Él conviene—. Sobre ellos dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «No seáis como los siervos que sirven al amo con el fin de recibir premio, sino sed como los siervos que sirven al amo sin el fin de recibir premio; y que el temor del Cielo esté sobre vosotros».

El octavo grado: hombres a quienes se les esclareció en sus almas todo lo anterior, pero asumen el servicio de HaShem por temor a su castigo en este mundo y en el venidero. Ya explicamos antes lo reprobable de estas dos opiniones.

El noveno grado: hombres que creyeron en la Torá y en la recompensa y el castigo por ella en ambos mundos, y orientaron el servicio del Nombre a su Nombre y a lo que a Él conviene; pero no se guardaron de aquello que echa a perder el servicio, y el daño se les coló sin que reconocieran de dónde. Se parece a lo que se dijo (Kohélet 10): «Las moscas muertas hacen heder y fermentar el aceite del perfumista; así, un poco de necedad pesa más que la sabiduría y la honra». Y dijo (ídem 9): «Un solo pecador destruye mucho bien». Dijo uno de los jasidim a sus discípulos: «Aunque no tuvierais pecados, temería por vosotros algo mayor que los pecados». Le preguntaron: «¿Qué es mayor que los pecados?». Respondió: «La altivez y la soberbia», como dice el versículo (Mishlé 16): «Abominación es para Adonái todo altivo de corazón».

El décimo grado: hombres a quienes se les esclareció la verdad de la Torá y todo lo que les corresponde de recompensa y castigo por ella en ambos mundos; despertaron de su descuido, y su corazón vio lo que deben al Creador por la grandeza de su bondad y su gracia hacia ellos. No pusieron su corazón en la recompensa ni en el castigo, sino que se apresuraron al servicio de Elohim por su Nombre, para engrandecerlo y ensalzarlo, con anhelo y con corazón entero, por conocerlo a Él y reconocer su grandeza.

Este es el grado más elevado entre los de los hombres de la Torá; es el grado de los profetas y de los jasidim, que se entregaron a Elohim, pactaron con Él una alianza, negociaron con Él y consintieron en Él, le dieron sus almas, sus hijos y sus bienes, y se mantuvieron firmes en la fe que habían tomado sobre sí. Sobre ellos dijo el versículo (Tehilim 50): «Reunidme a mis piadosos, los que sellaron mi alianza mediante sacrificio».

Y esta es la forma de la instrucción de la Torá, los grados de los hombres de sabiduría en el Séfer Torá, y las disposiciones y grados de quienes creen en ella. Es posible que en los grados de los hombres de entendimiento en la Torá se hallen otros distintos de los que hemos referido; pero mencionamos aquellos en los que se encuentra la mayor parte del común de la nación. Y al mencionarlos, su utilidad queda demostrada para quien busca el camino recto: cuando halle en ellos un grado al que esté próximo, y sepa qué disposiciones lo acompañan, se esforzará por subir a él; se le aclarará qué media entre él y la disposición más alta, y se esforzará por ascender a ella grado tras grado, y le resultará más llevadero.