Puerta tercera · capítulo quinto

Conviene ahora que expliquemos los modos del despertar racional por vía de pregunta y respuesta, hasta el final de la puerta, por lo mucho que ello aclara y esclarece nuestra indagación.

Y decimos: el despertar racional es el recordatorio que Elohim hace al hombre por medio de su intelecto, para que lo conozca y reconozca las señales de Su sabiduría. Esto le viene de Elohim a quien ha puesto la Torá como luz para su senda —cuando alcanza el término de su intelecto y la claridad de su reconocimiento, anhela llegar a la voluntad de Dios y ascender por los grados de los jasidim, y ha despejado su corazón de las preocupaciones de este mundo y de sus afanes.

Ahora bien, las cosas por las que el hombre llega al despertar racional son estas: que se le aclare lo que el Creador plantó en el intelecto de los seres racionales —alabar la verdad y reprobar la mentira, escoger la justicia y apartarse de la iniquidad, retribuir con bien a los que hacen el bien y agradecérselo, retribuir con mal a los que hacen el mal y reprobarlos, vivir en paz con los hombres y hacerles bien, sopesar los bienes con alabanza, los actos de justicia con recompensa y los males con castigo, reconocer que hay grados en la recompensa y grados en el castigo, y que hay perdón para los transgresores cuando se vuelven de verdad.

Y cuando estos conocimientos se aclaran en el alma del hombre por la vía de su intelecto y su reconocimiento, su intelecto se hace pleno y su reconocimiento firme. Si Elohim lo hace recordar el camino de Su bondad, despierta las ideas de su alma y su pensamiento para comprender el bien que le ha hecho, y afianza en ellas su reconocimiento. Y cuando se esfuerza por enumerarlos y abarcarlos con su intelecto, y no lo logra —por lo completos, numerosos, constantes y prolongados que son—, reclama a su alma aquello cuyo deber le quedó claro por su intelecto: retribuir con bien a los que hacen el bien y escoger la justicia. Y escoge retribuir a Elohim —ensalzado sea— por la abundancia de bienes que de Él ha recibido.

Y cuando ve con los ojos de su corazón que no tiene capacidad para ello, y que además el Creador no lo necesita, se ve obligado a humillarse, a rebajarse y a tenerse por poca cosa a sus propios ojos. Después reclama a su intelecto obras por las que sea posible aproximarse y acercarse a Elohim, para que sirvan de compensación por Su recompensa; y su intelecto lo despierta hacia el camino recto en esto.

Y dijo al alma:

—¿Te ha quedado claro y afirmado en tu entendimiento que estás empeñada por los bienes de tu Creador y adquirida como suya por la abundancia de Sus bondades y la magnitud de Sus favores?

Y ella dijo: —Sí.

El intelecto le dijo: —¿Es tu propósito saldar parte de lo que debes al Creador?

El alma dijo: —Sí.

El intelecto le dijo: —¿Y cómo te será posible esto, con lo flojo que es tu anhelo hacia Él? Porque la amargura del remedio solo la soporta quien anhela la salud; pero quien no la anhela no soporta la dureza del remedio.

El alma dijo: —Mi anhelo es fuerte y grande mi pesar por saldar, en la medida de mis fuerzas, lo que mi Dios tiene sobre mí; y tú, aun así, aguíjame más.

El intelecto le dijo: —Si dices la verdad, como has contado, es posible que el remedio tenga éxito en ti. Pero si no es verdad lo que dices, ¿por qué engañas a tu propia alma? Porque el enfermo, cuando miente al médico, a nadie perjudica sino a sí mismo: le hace perder al médico su esfuerzo y redobla sobre sí su enfermedad.

El alma dijo: —¿Y cómo se manifiesta en mí el anhelo hacia Él o la flojedad en ello?

El intelecto le dijo: —Si tu anhelo hacia Él nace de un conocimiento claro de la magnitud de la recompensa que debes a Elohim y de lo poco de ella que está en tu mano, y de que en aflojarte en ello está tu caída y en esforzarte en ello está tu salvación y tu vida —entonces tu anhelo es verdadero y tu deseo es urgente. Y si no, es falso.

El alma dijo: —Mi deseo no dejó de ser flojo y mi anhelo engañoso desde el tiempo en que me despertaron los relatos de los días antiguos que pasaron —hasta que se me aclaró por vía de la sabiduría la verdad de lo que he mencionado, y me quedó claro primero por vía del despertar de la Torá y después por vía de la demostración racional, hasta que mi anhelo se volvió verdadero y mi deseo, nítido.

El intelecto le dijo: —Si lo que has dicho es verdad, sopórtate ante el dolor del remedio y aguanta la amargura de la medicina y su mal sabor, después de abstenerte del mal alimento al que estabas acostumbrada.

El alma dijo: —¿Y cuál es el mal alimento al que estaba acostumbrada y habituada?

El intelecto le dijo: —Es la midá reprobable que se enseñoreó de ti desde tu comienzo, y las fuerzas que la refuerzan desde el principio de tu crianza.

El alma dijo: —¿Y cuál es esa midá, y cuáles son las fuerzas que la sostienen?

El intelecto dijo: —Las midot reprobables que hay en ti son muchas, pero su raíz y su fundamento son dos. La primera es el amor a los placeres corporales —la comida, la bebida, la relación sexual y las demás necesidades de tu cuerpo—; esta midá la adquiriste de tu mal vecino, que es tu cuerpo.

Y la segunda midá es el amor al mando, a la grandeza, a la soberbia, a la altivez y a la envidia; ella te lleva a escatimar el pago de la recompensa a quien te ha hecho bien. Esta midá la adquiriste de tus vecinos entre los que te criaste, que son tus hermanos y tus parientes.

El alma dijo: —¿Y cuáles son las fuerzas de las que debo privarme?

El intelecto dijo: —Las fuerzas de la primera midá son los excesos de comida, de bebida, de vestido, de sueño, de reposo, de comodidad y cosas semejantes. Las fuerzas de la segunda son los excesos de palabra, la abundancia de trato con la gente y el querer lucir ante ellos, el amor al elogio y al honor de su parte, la envidia por sus posesiones mundanas, el forzarlos en lo que tienen, el despreciarlos y recordar sus defectos, y cosas por el estilo. Y si es verdad lo que has dicho de tu anhelo y de tu gran deseo de saldar los bienes que Elohim te ha hecho, aparta de ti, con todas tus fuerzas, las fuerzas y las midot que te he mencionado; y después te haré subir a una de las puertas del remedio.

El alma dijo: —Me será difícil separarme de ello, por lo largo de mi costumbre; enséñame, pues, por tu bondad, de qué modo se me hará más llevadero.

El intelecto dijo: —¿Acaso no sabes que al hombre sensato le resulta llevadero cortarse una porción de su carne y perder uno de sus miembros cuando le sobreviene en él una enfermedad y teme que se propague a los demás? Porque comprende lo que hay entre ambas situaciones y reconoce la diferencia entre los dos males. Y así tú: si quieres que se te haga llevadera la separación de aquello cuya separación es dura, ponlo en tu corazón y usa tu entendimiento para sopesar lo que hay entre el bien que te llegará al separarte de ello y el mal que te sobrevendrá si persistes en su compañía; y entonces se te hará llevadera la separación de aquello que te resulta duro de tus midot reprobables.

El alma dijo: —¿Y cuál es el bien que me llegará por separarme de ello, y el mal que me sobrevendrá por persistir en ello?

El intelecto dijo: —El bien es la serenidad de tu alma y su reposo, lejos de la lobreguez y la penumbra del mundo —cuyos placeres van mezclados con pesares y cuyos deleites se cortan—; y esto te llevará a reconocer al final, con la fuerza de tu reconocimiento, tu morada de descanso, a esforzarte por ella y a apresurarte hacia ella. Esta puerta es una de las puertas de los bienes en los que están tu salvación y tu vida. Pero el mal es el retorno de tu inquietud, el redoblarse de tu congoja y la persistencia de tu duelo por la falta de lo que anhelas en este mundo —pues, aunque llegaras a ello, no llegarías sino a la vanidad, que no tiene subsistencia ni permanencia, porque, sin duda, pasa a manos de otro. Así, no te quedará en la mano este mundo, ni alcanzarás el venidero; y mucho menos alcanzarás en él lo que anhelas, por más que te hayas afanado.

El alma dijo: —He comprendido lo que has dicho, y espero que por ello se me haga llevadera la separación de lo que antes me era duro. Pero añádeme una segunda puerta de los modos del remedio, que me enseñe lo que anhelo en el servicio de Elohim.

El intelecto dijo: —El eje del asunto y su regla general es que aceptes sobre ti, de parte de quien está por encima de ti, lo mismo que tú quieres que acepte de ti quien está por debajo de ti —siendo iguales las condiciones. Y lo que te parece bien de su parte, y aquello cuya conducta te disgustaría en él, acéptalo por igual de parte de quien está por encima de ti.

El alma dijo: —Añádeme explicación y aclaración.

El intelecto dijo: —Trae a tu mente los bienes que Elohim te ha hecho —tanto los que compartes con los demás como aquello en lo que eres singular—; y después imagina que tú hubieras hecho otros tantos bienes a un siervo tuyo comprado con tu dinero. Los modos de proceder que te agradarían de su parte, acéptalos tú para con tu Creador; y lo que te pareciera malo de su parte, tenlo también por malo en ti para con tu Creador.

El alma dijo: —He comprendido en general lo que me has dicho; pero hazme la merced de aclarármelo en detalle.

El intelecto dijo: —Las conductas que serían buenas en uno de los siervos del mundo, para que las guarde ante su amo cuando este le ha otorgado parte del bien que tu Creador te ha otorgado, son estas: que lo honre —otra versión: que le sirva— solo a él, de palabra y de obra; que sea fiel y se esfuerce en sus asuntos en público y en secreto; que lo tema y sienta temor de él todo el tiempo que está ante él —como dijeron algunos de los jasidim: «No te rebeles contra tu amo mientras él te ve».

Y entre ellas: que se rebaje y se someta a su amo en lo visible de sus obras y en lo secreto de su interior, y que se comporte con humildad ante él en su vestir y en sus maneras.

Que lo honre y lo enaltezca con su lengua y con su corazón; que lo alabe y le dé gracias de día y de noche; que recuerde sus favores en secreto y en público, y refiera sus loas y alabanzas como le corresponde; que corra a su servicio con alegría y buen ánimo, por amor a él, para hallar gracia a sus ojos y acercarse a su voluntad; que le suplique siempre para complacerlo y ganar su perdón, que lo ame y tema quedar corto en lo que le mandó;

que guarde sus mandatos y se aleje de aquello contra lo que le advirtió; que ponga en su corazón las faltas que ha cometido; que a sus ojos los favores de su amo sean muchos y grandes, y tenga en poco su propio servicio frente a lo que le debe, y estime pequeño su esfuerzo frente a lo que le corresponde hacer.

Que reconozca en su alma la pequeñez de su propio rango frente a la grandeza de su amo; que se prodigue en postrarse ante él y en doblar la rodilla con reverencia, sumisión y humildad; que confíe en él para todas sus necesidades y se conforme con toda situación a la que él lo traslade. Si lo sacia, que le dé gracias y lo alabe; y si lo hace pasar hambre, que lo acepte y lo soporte; que no sospeche de su juicio ni lo tenga por injusto en su decreto; que le baste con lo que le concedió y le dé la razón cuando lo corrige.

Y entre lo que aún sería bueno de su parte: mostrar las señales del servicio y de su pertenencia a él —otra versión: que se muestre celoso por él— en cada movimiento de sus miembros y en sus maneras.

Que no medite sino en recordarlo a él.

Que no mire sino a sus caminos.

Que no escuche sino sus palabras; que no coma sino lo que él le da como sustento; que no piense sino en su grandeza; que no se ocupe sino en lo que a él le agrada.

Que no se alegre sino en su servicio.

Que no busque sino su voluntad.

Que no corra sino en su encargo, y no se detenga sino de rebelarse contra él.

Que no se siente sino en su casa, y no se levante sino en su fe.

Que no lea sino su libro, y no vista sino la ropa de su temor.

Que no duerma sino sobre los lechos de su amor, y no se le figure sino su imagen.

Que no despierte sino con la dulzura de su recuerdo.

Que no encuentre sosiego sino con él; que no huya sino de rebelarse contra él; que no se aflija sino en la hora de su enojo; que no tema sino el temor de él sobre sí; que no espere sino su bondad; que no se enoje sino por aquello que su voluntad exige; que no se complazca sino en quien hace su voluntad; que no tome sino con su permiso, y no dé sino a quien él le mandó dar.

Y así, en todos sus movimientos, que no mueva un pie ni mueva un párpado sino después de haber satisfecho en ellos la voluntad de su amo.

Pero las conductas que son malas en el siervo son lo opuesto de todas las buenas a los ojos de su amo; y por su contrario se reconocen las cosas, como ya he dispuesto. He reunido para ti un compendio de ellas que basta para orientarte sobre las restantes y sobre sus contrarias. Y puesto que el bueno de los siervos del mundo a los ojos de sus amos es como hemos contado —y ya conoces cuán pequeño es el rango del bien que ellos les han hecho—, ¡cuánto más debes tú a Elohim —bendito sea—, en múltiplos de lo que hemos mencionado, cuando le pagues lo que tiene sobre ti por la abundancia de Sus bienes!