Puerta tercera · capítulo tercero

Pasemos ahora a la definición del servicio, a la explicación de sus partes y al mérito de cada una de ellas.

La definición del servicio es la sumisión de quien recibe un bien hacia quien se lo hace, para retribuirle por ese bien según su capacidad. Y la sumisión se divide en dos partes. La primera es una sumisión de temor y de esperanza, nacida de la necesidad y la coacción. La segunda es una sumisión de deber y de justicia, que engrandece y ensalza a aquel a quien uno se somete.

La primera parte es la sumisión a Dios que proviene del despertar adquirido que ya mencionamos, cuya obligación deriva del camino de la recompensa y el castigo en este mundo y en el venidero. La segunda parte, en cambio, es la sumisión que proviene del despertar arraigado en la razón y formado en la naturaleza del hombre cuando su alma se une con su cuerpo.

Ambas sumisiones son loables y conducen al camino de la salvación en el mundo del reposo; pero una de ellas lleva a la otra, y es el peldaño por el que se sube de la una a la otra: se trata del despertar de la Torá. Y la sumisión que proviene del despertar de la razón, por vía de la demostración, está más cerca de Elohim y le es más grata, por siete motivos.

El primero: el servicio que nace del despertar de la Torá puede que el hombre lo dirija en aras del Cielo, pero también puede que su intención sea la adulación, el elogio de la gente y su propia honra —porque su raíz se asienta sobre la esperanza y el temor. En cambio, el servicio que proviene del despertar de la razón no puede ser sino consagrado en aras del Cielo: no se mezcla en él ninguna adulación ni falsedad por afán de vanagloriarse, pues no se funda sobre la esperanza ni sobre el temor, sino sobre la sabiduría y el conocimiento de lo que la criatura debe al Creador en materia de servicio.

El segundo: el servicio que nace del despertar de la Torá no se produce sino tras la esperanza en la recompensa y el temor al castigo; mientras que el que nace del despertar de la razón no surge sino de la generosidad del alma y de su voluntad de esforzarse con toda su capacidad en el servicio de Elohim por Su nombre, tras el conocimiento y la comprensión. Porque el alma no entrega con generosidad lo que posee sino después de que le queda claro que la recompensa a cambio lo supera —y esa recompensa es que Dios se complazca en ella.

El tercero: en el servicio que proviene solo de la Torá, lo que se manifiesta en los miembros del cuerpo en forma de buenas obras es mayor que lo que del servicio de Dios queda oculto en el corazón. En cambio, en el servicio que proviene de la razón, lo oculto en el corazón es el doble de lo que se manifiesta en los miembros: son los deberes de los corazones.

El cuarto: el servicio que proviene de la Torá es como la puerta de entrada al servicio que proviene de la razón. Es como el grano sembrado: la Torá es para él como el trabajo de la tierra —ararla y limpiarla—; la ayuda que viene de Elohim es como la lluvia que la riega; y lo que ese grano produce y hace brotar es aquello que se afianza en los corazones del servicio a Elohim por Su nombre, no por esperanza ni por temor, como advirtieron nuestros sabios, de bendita memoria: «No seáis como los siervos que sirven al maestro con la condición de recibir recompensa... y que el temor del Cielo esté sobre vosotros» (Avot 1:3).

El quinto: las mitzvot de la Torá tienen un número limitado, llegan a una suma conocida —613 mitzvot—; pero las mitzvot de la razón casi no tienen límite, porque cada día el hombre añade conocimiento en ellas, y cuanto más aumenta su percepción y comprende los favores de Elohim, la inmensidad de Su poder y Su realeza, más se somete ante Él y se humilla en Su presencia. Por eso ves a David, la paz sea con él, suplicando a Elohim que lo despierte hacia ellas y aparte el velo de la necedad de sus ojos, como está escrito: «Abre mis ojos y contemplaré las maravillas de Tu Torá» (Tehilim 119:18); «Enséñame, Adonái, el camino de Tus estatutos...»; «Guíame por la senda de Tus mitzvot...»; «Inclina mi corazón hacia Tus testimonios...». Y dice allí mismo: «A toda perfección le he visto un fin; amplísima en cambio es Tu mitzvá» (Tehilim 119:96). Es decir: todo lo que te debemos de servicio por la continuidad de Tus favores no tiene fin, porque no tienen fin las formas de Tus bondades sobre nosotros.

Y ya se ha dicho de algunos ascetas que pasaban toda su vida en teshuvá, porque cada día renovaban su teshuvá a causa del aumento diario de su percepción de la grandeza de Elohim y de su propia insuficiencia en el servicio que le debían en el pasado. Como dijo David, la paz sea con él: «Un día al otro transmite palabra...» (Tehilim 19:3); y dice: «Ríos de agua vertieron mis ojos, porque no guardaron Tu Torá» (Tehilim 119:136).

El sexto: el servicio que proviene de la Torá está al alcance del hombre; cuando se lo propone y se dispone a él, no le queda vedado a quien lo busca. Pero el servicio que proviene de la razón no lo completa el hombre sino con gran fuerza y con ayuda de Elohim, bendito sea, porque la capacidad del hombre es demasiado corta para alcanzarlo. Por eso ves a David, la paz sea con él, dirigiendo siempre su súplica a Dios para que lo ayude en ello, en el salmo «Bienaventurados los de camino íntegro» (Tehilim 119:1).

El séptimo: en el servicio que proviene solo de la Torá, el hombre no tiene garantía de no tropezar, porque la fuerza del deseo lo acecha y aguarda los momentos en que se descuida. En cambio, en el servicio que proviene del despertar de la razón, está a salvo de tropezar y de pecar, porque el alma no se deja arrastrar hacia él sino después de haber sofocado el deseo de los cuerpos y de que la razón lo domine y lo emplee a su antojo y voluntad. Por eso es un servicio garantizado contra el tropiezo, y quien lo posee está protegido del pecado, como dice el versículo: «Ninguna iniquidad le sobrevendrá al tsadik» (Mishlé 12:21).

En cuanto a los méritos de la Torá, conviene que explique de ellos lo que se me presente. Digo que los asuntos que hacen necesario el despertar de la Torá son también siete.

El primero: el hombre está compuesto de alma y cuerpo, y hay en sus midot algo que lo lleva a entregarse a los placeres, a hundirse en los deseos animales y a romper el vínculo de la razón sobre él. Y hay también en él midot que lo llevan a despreciar el mundo y a abandonar su asentamiento en él, a causa de los vaivenes de sus circunstancias, la persistencia de las desgracias y las penas, e inclinarse hacia el mundo de la razón suprema. Ninguna de las dos opciones es loable, porque una lleva a arruinar el orden del mundo y la otra lleva a arruinar los asuntos del hombre en este mundo y en el venidero. Y por la compasión del Creador, ensalzado sea, y la inmensidad de Su bondad hacia el hombre, le concedió con qué enderezar sus asuntos y afianzar sus caminos en los dos mundos, en un orden intermedio entre la razón y el deseo: es la Torá fiel, que guarda la justicia en lo manifiesto y en lo oculto, que aleja al hombre de sus deseos en este mundo y le guarda su recompensa para su final. Como dice el versículo: «Inclina tu oído y escucha las palabras de los sabios...»; «porque es grato que los guardes en tu interior...»; «para que tu confianza esté en Adonái, te lo he hecho saber...»; «¿Acaso no te he escrito cosas excelentes en consejos y conocimiento, para hacerte saber la certeza de las palabras de verdad, y que respondas palabras verdaderas a quienes te envían?» (Mishlé 22:17-21).

El segundo: el despertar de la razón no acarrea por sí mismo las obligaciones prácticas del servicio a Elohim —oración, ayuno, tsedaká, maaser y actos de bondad—, ni por ella llega el hombre a conocer los límites de los castigos que recaen sobre quien se queda corto en el servicio. Por eso hizo falta una norma y un límite en todo esto, por vía de la Torá y de la enseñanza de la profecía, para que se nos ordene el propósito buscado cuando esas cosas se reúnen: el servicio de Adonái, ensalzado sea. Como está escrito: «Y Elohim ha obrado para que le teman» (Kohélet 3:14).

El tercero: el despertar de la razón no abarca a todos los obligados, por la limitación del pensamiento de algunos y la ventaja de percepción de unos sobre otros; en cambio, el despertar de la Torá abarca por igual a todo el que reúne las condiciones del precepto, aunque difieran en la comprensión de ella, como ya adelantamos al final de la primera puerta de este libro. Hay quien se queda corto en algunos de sus asuntos y añade en otros, y el despertar de la razón varía en él al variar su percepción; pero el despertar de la Torá no varía en sí mismo: su forma es una sola para el muchacho, el joven, el anciano y el viejo, para el sabio y para el necio, y lo que varía es la acción que de él resulta en cada uno, como hemos mencionado. Así dice el libro sobre cómo el despertar de la Torá abarca a todo el pueblo: «Congrega al pueblo, a los hombres, las mujeres y los niños, y a tu forastero que está en tus puertas...» (Devarim 31:12); y dice allí: «Leerás esta Torá delante de todo Israel, a sus oídos» (Devarim 31:11).

El cuarto: es sabido que los servicios que deben rendir los seres humanos son obligatorios en proporción a los favores recibidos, y en cada generación surgen para un pueblo, y no para otro, causas que lo distinguen con un bien de parte de Adonái, ensalzado sea; y por ellas es preciso que ese pueblo se distinga también con un servicio adicional al Creador, aparte del resto de los pueblos. Y no hay modo de conocer esto por la sola razón —como cuando nos eligió al sacarnos de la tierra de Mitsraim, la apertura del mar de Suf y los favores que a ello siguieron, que no hace falta mencionar porque son conocidos y notorios. El Creador, bendito sea, nos distinguió del resto de las naciones con un servicio que nos impuso para agradecerle, y nos prometió, a cambio de aceptarlo, una recompensa en este mundo y en el venidero que no puede describirse, de tanta gracia y bondad de Su parte, bendito sea. Y nada de esto se aclara sino por la Torá, como dice el versículo: «Vosotros habéis visto lo que hice a Mitsraim, y cómo os llevé sobre alas de águilas y os traje hacia Mí. Y ahora, si de veras escucháis Mi voz y guardáis Mi pacto..., seréis para Mí un reino de cohanim y una nación santa...» (Shemot 19:4-6).

El quinto: el despertar de la Torá es preludio y puerta de entrada al despertar de la razón, y prueba de él, porque el hombre, en su niñez, necesita educación y guía y que se refrenen sus deseos, hasta que se fortalezca y se afiance su razón. Y así también las mujeres y los hombres de mente ligera no se dejan llevar por la guía de la razón, por lo débil de su freno y de su vínculo con ellos; la necesidad obligó a una guía intermedia que puedan soportar y que no les resulte imposible mantener. Por eso las enseñanzas de la Torá se fundaron sobre los ejes de la esperanza y el temor. Quien no se queda corto en las obligaciones del servicio estará en el grado de los piadosos puros y será digno de la recompensa de este mundo y del venidero. Y quien se eleva de ahí al servicio que procede del despertar de la razón alcanzará el grado de los profetas y de los elegidos del Altísimo entre los piadosos, y su recompensa en este mundo será la alegría en la dulzura del servicio de Adonái. Como dijo el profeta: «Se hallaron Tus palabras y las devoré, y fue Tu palabra para mí gozo y alegría de mi corazón, porque Tu nombre es invocado sobre mí, Adonái, Elohé Tsevaot» (Yirmeyahu 15:16). Y dice: «Se alegrará el tsadik en Adonái y se refugiará en Él, y se gloriarán todos los rectos de corazón» (Tehilim 64:11). Y dice: «Luz está sembrada para el tsadik, y alegría para los rectos de corazón» (Tehilim 97:11). Y su recompensa en el mundo venidero es llegar a la luz suprema, que no podemos describir ni comparar. Como está escrito: «Si andas por Mis caminos y guardas Mi ordenanza, tú juzgarás Mi casa y guardarás Mis atrios, y te daré andaderos entre estos que aquí están de pie» (Zejaryá 3:7). Y dice: «¡Cuán grande es Tu bondad, que has reservado para los que Te temen, que has obrado para los que en Ti se refugian, ante los hijos de los hombres!» (Tehilim 31:20). Y dice: «Ojo no ha visto, oh Elohim, fuera de Ti, lo que hará por quien en Él espera» (Yeshayahu 64:3).

El sexto: la Torá incluye asuntos cuyos modos de obligación la razón no puede explicar —son las mitzvot de la tradición— y principios generales derivados de las raíces de las racionales. Y esto fue así porque el pueblo al que se dio la Torá en aquel tiempo se hallaba en un estado en que los deseos animales lo dominaban, y su entendimiento y percepción estaban demasiado débiles para comprender muchas de las verdades racionales. La Torá les dio en esto una única norma, y quedaron para ellos las racionales y las de la tradición igualadas en cuanto al despertar hacia ellas. Quien tiene la razón y la percepción fuertes se despierta hacia ellas y las asume por ambos lados. Y quien tiene la razón demasiado débil para captar el fundamento de su obligación, las asume solo por vía de la Torá y las practica al modo de las de la tradición. Y con esto se logró el remedio para todos, como dice el versículo: «Sus caminos son caminos de dulzura, y todas sus sendas, paz» (Mishlé 3:17).

El séptimo: a la Torá llegamos por mediación de un hombre por cuya mano se muestran señales y prodigios ante los que todos los seres humanos son iguales en cuanto a su percepción sensible, sin poder rechazarlos, de modo que se les hace evidente lo que él trae en nombre del Creador, mediante prodigios sensibles y racionales. Y esto es un añadido sobre lo que ya se les grabó por naturaleza, en la raíz misma de la creación y la formación, del despertar racional.

Quien examine los favores de Elohim hacia él, en los que es igual a todos los seres humanos, creerá en la obligación de aceptar el servicio de Elohim en todas las clases de mitzvot racionales; y cuando examine los favores del Creador hacia él, con los que distinguió a Su pueblo del resto de los pueblos, creerá en su obligación en las mitzvot de la tradición, aparte del resto de las naciones.

Y así también, cuando examine los favores de Elohim hacia él, con los que distinguió a su tribu por encima de las demás tribus de su pueblo —como la kehuná y la leviá—, creerá en su obligación en las mitzvot con las que Elohim distinguió a su tribu. Por eso encuentras que las leyes de la kehuná son veinticuatro, en correspondencia con los veinticuatro favores con que el Creador benefició a los cohanim, que son los veinticuatro dones de la kehuná.

Y según esta analogía, todo aquel a quien Elohim distinguió con una elevación por encima del resto de los hombres debe imponerse un servicio propio que lo distinga, junto con su esfuerzo en el servicio que lo abarca con los demás, según su capacidad y su alcance, para agradecer a Adonái, bendito sea, por el bien con que lo distinguió. Y esto será causa de que ese bien perdure, de que se le añada más y de que sea recompensado por su servicio en el mundo venidero. Que no sea como aquel de quien se dijo: «Yo le multipliqué la plata, y el oro que le di lo emplearon para el Báal» (Hoshea 2:10).

Y quien se queda corto en el servicio por el bien con que fue distinguido, ello lo llevará a quedarse corto en aquello con que fue distinguida su familia, y luego en aquello con que fue distinguido su pueblo, y acabará abandonando la Torá. Y una vez que no acepta la Torá, tampoco acepta las obligaciones de las mitzvot racionales; y cuando no acepta lo que la razón le impone —teniéndola a su alcance y estando ella despierta en él—, se sale de la condición del ser vivo que habla, y las bestias entenderán el camino de su propio bien mejor que él. Como dice el versículo: «Conoce el buey a su dueño, y el asno el pesebre de su amo; Israel no conoce, mi pueblo no discierne» (Yeshayahu 1:3). Y su camino será como el de aquel de quien se dijo: «Porque los malvados perecerán, y los enemigos de Adonái serán como la grosura de los corderos: se consumirán, como humo se consumirán» (Tehilim 37:20).