Puerta tercera · capítulo décimo

Dijo el alma: Ya he comprendido tu discurso y he escuchado todo lo que has expuesto. Ahora suplico a tu honor que me expliques los casos en que he de emplear lo loable y lo reprochable de mis midot —aquellos en que, al usarlas, se me alabará por ellas y se aprobará el uso que hago de ellas.

Dijo el intelecto: Tus midot son muchas; te mencionaré brevemente las que se me presenten.

Entre tus midot hay dos que están una frente a la otra: la alegría y el duelo. El modo de usar la alegría es cuando confíes en un placer permanente, que no se mezcle con tristeza ni te traiga percance alguno —entonces da rienda a esta midá. En cambio, el lugar del duelo es cuando te alcance algo penoso y duradero que no tengas fuerza para rechazar ni modo de apartar de ti —entonces da rienda también a la midá del duelo y sírvete de ella.

Entre tus midot hay otras dos: el temor y la esperanza. El lugar del temor es cuando estés en una situación que conduce a lo que ha de causarte dolor, cuyo final no será bueno para ti y que no tienes fuerza ni capacidad de apartar de ti.

El lugar de la esperanza, en cambio, es cuando te esfuerces en los preparativos que atraen el bien hacia ti y te procuran lo agradable, sin obstáculo que lo impida ni cosa que se interponga entre tú y ello —al cumplir las mitzvot que Dios ordenó cumplir por lo bueno de su final.

Entre tus midot hay dos: la valentía y la cobardía. El lugar de la valentía es al toparte con los enemigos de HaShem, para combatirlos y soportar toda pena y toda prueba por voluntad del Creador —ensalzado sea— y por voluntad de sus jasidim, como está escrito (Tehilim 44): «Pues por Ti nos matan todo el día; se nos considera como ovejas de matadero», y dice (allí 141): «Que me golpee el justo será bondad, y que me reprenda».

El lugar de la cobardía, en cambio, es al toparte con los amantes de HaShem, para no combatirlos, ni tampoco a los hombres de su servicio; y en que te demores en alzarte contra quien te reprende en aquello en que está tu bien, como está escrito (Melajim II 22): «Por cuanto se enterneció tu corazón y te humillaste ante Adonái».

Entre tus midot hay dos: la vergüenza y el atrevimiento. El lugar de la vergüenza es al rebelarte contra quien te hace el bien con su bondad, en su cara y ante él, cuando te reprende con sus testigos buenos y malos y con el encuentro de sus profetas, como está escrito (Yejezkel 43): «Hijo de hombre, describe la Casa a la casa de Israel, y se avergonzarán de sus iniquidades...», y dice (Ezra 9): «Dios mío, me avergüenzo y me abochorno...».

Y el lugar de la midá del atrevimiento es al toparte con los malvados, los hombres de las transgresiones y los que disputan contra la verdad: para ordenar la bondad, advertir contra lo vergonzoso, avergonzar a los pecadores y reprender a pequeños y grandes, como está escrito (Yeshayahu 50): «He puesto mi rostro como pedernal...».

Y así también hay dos midot: la ira y la benevolencia. El lugar de la ira es al desviarse alguien del camino de la verdad y del juicio justo, y al prevalecer la mentira sobre la verdad y sus hombres.

El lugar de la benevolencia es al poner todas las cosas en su sitio, al asentarlas sobre sus bases y al andar en ellas por los caminos de la verdad.

Y así también dos midot: la misericordia y la crueldad. El lugar de la misericordia es sobre los débiles, los pobres, los enfermos, los que se retiran del mundo, quien no reconoce los favores recibidos, quien no sabe conducirse a sí mismo, el preso en manos de su enemigo, quien perdió un gran bien, el que se arrepiente de sus iniquidades y el que llora por sus pecados pasados por temor al castigo de Dios.

Y el lugar de la crueldad es al cobrarse de los malvados y vengarse de los que corrompen la tierra, como dice la Escritura (Devarim 19): «No se apiade tu ojo de él...».

Y así también dos midot: el orgullo y la humildad. El lugar del orgullo y la altivez es este: cuando te topes con quienes niegan a Elohim y se apartan de Él, no te rebajes ni te humilles ante ellos, para que no parezcas justificarlos ni seguir sus opiniones corruptoras; antes bien, da rienda a la midá del orgullo y la altivez, que muestra lo contrario de su parecer y tu escaso agrado con ellos, como supiste del asunto de Mordejai y Hamán.

Y el lugar de usar la humildad es al toparte con un hombre jasid, puro y temeroso de Elohim, sabio en su Torá y entregado a su servicio, y con quien tiene sobre ti un bien y una bondad que debes retribuirle —cuánto más con aquel cuyos bienes son mayores y más grandes que tu retribución por ellos. Y también en que tomes para Elohim el juicio contra ti misma, como está escrito (Vayikrá 26): «...o entonces se humillará su corazón incircunciso...».

Y así también dos midot: el amor y el odio. El lugar del amor es para quien concuerda contigo en el servicio de Elohim y para quien ha de alegrarte en el final de tu asunto.

Y el lugar del odio es para quien transgrede la voluntad de Elohim, se alza contra los hombres de la verdad y te lleva a lo que irrita a tu Creador, como está escrito (Mishlé 28): «Los que abandonan la Torá alaban al malvado, pero los que guardan la Torá contienden con ellos».

Y así también dos midot: la generosidad y la mezquindad. El lugar de la generosidad es poner cada cosa en su sitio y dar a cada dueño de una midá preciada —del dinero y de la sabiduría— según lo que le corresponde, como está escrito (allí 3): «No niegues un bien a sus dueños cuando esté en el poder de tu mano hacerlo», y dice (allí 5): «Se derramarán tus manantiales hacia afuera».

Y el lugar de la mezquindad es con los crueles, los necios y quienes no se reconocen a sí mismos ni el valor del bien que reciben, como está escrito (allí 9): «El que corrige al burlón recibe para sí afrenta, y el que reprende al malvado, su mancha». Y dijeron los sabios de bendita memoria: todo el que hace un bien a quien no lo reconoce es como quien arroja una piedra a Markulis.

Y así también dos midot: la pereza y la diligencia. El lugar de usar la pereza es en los deseos bestiales, cuyos placeres pasan pronto del hombre y le dejan su afrenta en este mundo y su castigo en el mundo venidero.

Y el lugar de la diligencia es en los placeres espirituales y en las obras con que uno se propone alcanzar la voluntad de Elohim —bendito sea—, como dijo David —la paz sea con él— (Tehilim 119): «Me apresuré y no me demoré en guardar tus mitzvot».

Y lo que he mencionado en esta puerta basta para quien elige el camino recto, busca la verdad para sí y desea la sabiduría por sí misma.

Que Dios nos conduzca a los caminos de su servicio, por su misericordia. Amén. Concluida la tercera puerta, be'ezrat HaShem —bendito sea—.