Puerta tercera · capítulo segundo

Ahora bien, lo que hace necesaria cada una de las partes del despertar es que el despertar grabado en el intelecto se debilita por tres motivos; por eso nos vimos obligados a reforzarlo con el despertar de la Torá.

El primero de los tres motivos es que el ser humano fue creado de elementos distintos entre sí, de naturalezas que pugnan una con otra y de sustancias opuestas: su alma y su cuerpo. El Creador, bendito sea, plantó en su alma midot y facultades que le hacen anhelar ciertas cosas. Cuando el hombre se conduce según ellas, su cuerpo se desarrolla y se fortalece para el sostenimiento de este mundo, y la especie humana se conserva en su ser aunque mueran los individuos que la componen. Esta midá es el deseo de los placeres corporales, y comprende a todos los seres vivos que crecen.

Y el Creador, ensalzado sea, dispuso también en el alma del hombre otras midot y facultades que le hacen anhelar otras cosas: cuando se sirve de ellas, llega a aborrecer su permanencia en este mundo y desea separarse de él. Esta es la sabiduría (otra versión: el conocimiento) perfecta.

Pero como los placeres corporales se anticipan en el alma del hombre desde su juventud, y su apego a ellos desde el comienzo de su existencia es fuerte, grande y más apremiante, la midá del deseo se impuso sobre las demás midot, hasta prevalecer sobre el intelecto para el cual el hombre fue creado; le cubrió los ojos hasta cegarlos y se borraron las señales de sus prendas más preciadas. Por eso el hombre necesitó de cosas ajenas a él para resistir con ellas su midá reprobable —el deseo de los placeres animales— y para reavivar con ellas las señales de su midá loable, que es el intelecto. Esas cosas son los contenidos de la Torá, con los que Dios enseñó a sus criaturas el camino de su servicio por medio de sus enviados y sus neviim, la paz sea sobre ellos.

El segundo motivo es que el intelecto es una sustancia espiritual, desgajada del mundo superior espiritual, y por ello es un extraño en el mundo de los cuerpos densos. El deseo, en cambio, que hay en el hombre, está formado por las fuerzas de la naturaleza y por la mezcla de los elementos: su fundamento y la morada de su raíz están en este mundo. Los alimentos le aportan fuerza y los placeres corporales lo robustecen. El intelecto, por ser extraño, no tiene quien lo refuerce ni compañero alguno, y todo se le opone; era de esperar, pues, que se debilitara. Por eso se hizo necesario algo con lo que apartar de él el predominio del deseo y que lo fortaleciera frente a él. Y la Torá vino a ser el remedio para una dolencia como esta, de entre las enfermedades de las almas y los males de las midot.

Por eso encontrarás que la Torá pone en guardia contra muchos alimentos, vestidos, uniones íntimas, adquisiciones y actos que refuerzan la fuerza del deseo. Y del mismo modo ordena aquello que se le opone, las cosas que son su contrario: la oración, el ayuno, la tzedaká y la guemilut jasadim, para reavivar con ellas las señales del intelecto y para que el hombre se beneficie de ellas en este mundo y en el mundo venidero. Así lo dijo David: «Lámpara para mis pies es tu palabra, y luz para mi senda» (Tehilim 119). Y dijo: «Porque lámpara es la mitzvá, y la Torá es luz» (Mishlé 6). Y se dijo: «Y vi yo que la sabiduría aventaja a la necedad como la luz aventaja a la oscuridad» (Kohélet 2:13).

El tercer motivo es que del deseo se hace uso continuamente en el sustento del cuerpo, y no cesa en su labor ni de día ni de noche, mientras que del intelecto solo se hace uso en aquello que sirve al deseo. Y es sabido que las herramientas de las que uno se sirve siempre, según el curso de la naturaleza, mejoran su estado y ganan en eficacia; en cambio, cuando su uso disminuye, se estropean y su función se debilita. Lo justo, pues, es que el deseo se fortalezca —porque se recurre a él sin cesar— y que el intelecto se debilite, por lo poco que se usa y porque uno se conduce según aquello que la naturaleza le imprimió.

Esa presión hizo necesaria la existencia de algo en cuya verdad esencial no intervienen para nada los órganos del hombre ni sus deseos animales, sino que se emplea mediante el intelecto salvado del predominio del deseo sobre él: es la Torá. Cuando el intelecto se sirve de ella, se afianza, se purifica y resplandece, y aparta del hombre la necedad que domina su alma —esa que le impide ver las cosas en su verdad y dejarlas en su justo lugar—. Así lo dijo (Tehilim 19): «La Torá de Adonái es perfecta, restaura el alma; el testimonio de Adonái es fiel, hace sabio al simple; los preceptos de Adonái son rectos, alegran el corazón; la mitzvá de Adonái es límpida, alumbra los ojos.»

De cuanto hemos recordado se sigue, pues, que es forzoso despertar al hombre por el camino de la Torá —que comprende las mitzvot racionales y las recibidas por tradición—, para que ascienda por ellas hasta el servicio al que el hombre está obligado por vía de la demostración racional; y ese servicio es la finalidad última que se persigue con la creación de la especie humana en este mundo.