Parashat Ajaré Mot

Luz de la víspera del Shabat, 14 de Iyar. HaShem esté contigo, etc. He sido enviado para enseñarte un secreto precioso en la parashá santa, donde hay que reparar en un punto: ¿por qué está escrito «después de la muerte de los dos hijos de Aharón»? ¿Acaso no sé que eran dos? Y además, ¿qué significa «al acercarse»? Debería haber dicho «al ofrecer». Y además, ¿por qué «y murieron», si ya había dicho «después de la muerte»? Pero el secreto del asunto depende del secreto de que Nadav y Avihú se reencarnaron en Pinjás. Y esto es lo que dice: «después de que murió la dualidad de los hijos de Aharón» —es decir, no murieron sino en cuanto a ser dos, pero ellos no se perdieron, pues juntos se reencarnaron en Pinjás—. Y dice «al acercarse» según el secreto que se enseña en el santo Zóhar: que por no estar casados, cuando ofrecieron el incienso murieron. Y esto es «al acercarse»: porque se acercaron por sí mismos y no eran dignos, murieron. Y esto es lo que dice «y murieron»: es decir, porque eran como muertos, pues no tenían hijos ni mujeres de quienes engendrar; por eso murieron. Y era necesario decir esto aquí para que Aharón no temiera entrar, ya que sus hijos se perdieron por haber entrado. Por eso dijo «con esto entrará Aharón» —y que no tema—, pues sus hijos, aunque fueron castigados, no se perdieron, y no murió sino solo la dualidad de ellos. Y además, ellos merecían el castigo por no estar casados; pero él, ya que está casado, que entre «con esto» y no tema. O también viene a decir: aunque murieron los dos hijos de Aharón, que no tema Moshé de entrar, pues Aharón no entra sino con «entrará», y no hay Moshé sin «entrará». Y con esto, la paz sea contigo.

Luz de la víspera del Shabat, 13 de Iyar. HaShem esté contigo, etc. «Átalos sobre tu corazón», etc. Aquí hay que reparar: ¿qué tabla hay en el corazón? Y además, ¿qué significa la expresión «átalos»? ¿Cómo se aplica al corazón? Y además, ¿cómo se aplica respecto a la garganta decir «cíñelos»? ¿Y qué provecho hay en ello? Pero el secreto del asunto, según el sentido llano: porque las cosas que el hombre piensa en su corazón se le pierden, como quien escribe en una tabla y luego lo borra. Y dice que las palabras de la Torá no han de ser así, sino que estén siempre atadas y grabadas sobre su corazón. «Cíñelos a tu garganta»: es decir, en el momento en que no puedes ocuparte de la Torá —como cuando estás entre la gente y cosas semejantes— que las palabras de la Torá sean como si estuvieran ceñidas a tu garganta, para que enseguida puedas ocuparte de ellas. Pues para esto no han de estar como si estuvieran en tu corazón, que está lejos de tu boca, sino como si estuvieran en tu garganta, que está cerca de tu boca. O también viene a advertir que las palabras de la Torá estén afiladas en tu boca —y esto es «cíñelos a tu garganta»—, que estén siempre cerca de tu boca cuando las necesites.

Y en la parashá santa advirtió que «no entre en todo tiempo al santuario», etc. —es decir, ni siquiera en aquella cuarta kelipá, que es la sutil—; y por eso «todo tiempo» alude a esta. Y si dices: ya que es sutil y está muy cerca de Maljut, ¿por qué no ha de entrar por ella hacia Maljut? A esto dijo «al santuario, dentro del velo». Y ya que entra arriba, al lugar de Tiféret, que no está rodeado de kelipot, las cortezas de la impureza, no ha de entrar por ninguna kelipá en absoluto. Y si dices: pero no ha subido de Maljut, ¿cómo dices que entra «al santuario», etc.? Por eso dijo «pues en la nube» —que es Maljut— «apareceré sobre la cubierta»: es decir, en ella brillan todas las sefirot, y ella las incluye a todas; y ya que entra en ella, es como si entrara en todas las sefirot. Y este es el secreto de lo que se dijo, que Adam HaRishón pecó en Jojmá —y hay quien dice que en Kéter—. Y aquí hay una dificultad: pues en Jojmá el pensamiento no la aprehende, y con mayor razón en Kéter; ¿cómo fue posible pecar en ellas? Sino que sin duda se trata de la Jojmá y el Kéter que hay en Maljut. «Con esto» —que es Maljut— «entrará Aharón al santuario». Y aun así, el versículo no pierde su sentido llano, y dice que con esta ofrenda entrará Aharón, etc., «con un novillo», etc. «Par», el novillo, es Biná; «bakar», la res, es Maljut, que así se llama. Y cuando el aroma de este novillo asciende a lo alto, retorna a su lugar, que es Maljut, pues cada especie va hacia su especie. Y este es el secreto de la ofrenda: que aquel humo se acerca abajo y se adhiere arriba en Maljut; y cuando el humo asciende a lo alto, se dispersan todas aquellas kelipot, y él sube para adherirse arriba. Y el carnero, que aludía a Tiféret, es para holocausto: es decir, que él asciende a lo alto, a Biná.

Y los hijos de Aharón fueron culpables porque entraron ebrios de vino. Y aunque todavía no se les había ordenado, debían haberse cuidado, pues estaban obligados desde el Sinaí —ya que ellos son «los nobles de los hijos de Israel», de quienes se dice «y vieron a Elohim», etc.—; debían haberse cuidado de beber vino, para que no se endureciera el juicio. Y como no se cuidaron, se endureció el juicio y fueron castigados. Y de no ser por aquel endurecimiento del juicio que sobrevino por su muerte, no se les habría ordenado a los sacerdotes no beber vino —pues ellos vienen del lado de Jésed, y les está permitido beber un poco de vino para mezclar el juicio con la misericordia—. Sino que, al endurecerse el juicio con la muerte de Nadav y Avihú, fue necesario advertir a los sacerdotes que no bebieran vino, para que no se endureciera el juicio. Y porque el juicio andaba tras Aharón y sus hijos para extender la mano sobre ellos —pues así es la costumbre de aquel Otro Lado, y como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «cuando uno de los hermanos muere, que teman todos los hermanos»—, por eso les ordenó «no descubráis vuestras cabezas ni rasguéis vuestras vestiduras», para que no aparecieran como parientes de ellos. Pero «los hijos de Israel llorarán el incendio», pues sobre ellos el juicio no tendrá permiso para dominar, ya que ellos no eran parientes de ellos, y no lloran sino por la fraternidad y el cariño que tienen con vosotros, que erais parientes de Nadav y Avihú. Y de todos modos, ya que vosotros no os mostráis como parientes de ellos, el juicio no tiene permiso para dominaros.

El secreto del nazir. Y además, dejar crecer el cabello alude a Biná, y por eso el nazir se deja crecer el cabello: pues el secreto es que él asciende arriba, por encima de las sefirot de la construcción, y se adhiere a Biná. Y por eso no bebe vino, para aludir a que allí hay gozo eterno y no hay juicio. Y asimismo no prueba nada de lo que sale de la vid del vino, porque la vid alude a Congregación de Israel, y ella es el mundo del que provienen todos los placeres y anhelos; y para aludir a que el nazir asciende de todos los placeres del mundo y sube a adherirse a Biná, no prueba nada de lo que sale de la vid del vino. Y se deja crecer el cabello para aludir a que, aunque Biná es el mundo de la misericordia y del gozo, todos los juicios dependen de ella y de ella provienen; y por eso ordenó a Aharón y a sus hijos «no descubráis vuestras cabezas», para que no se endureciera el juicio. Y en cuanto al macho cabrío del pecado, Moshé se irritó porque no comieron de él, ya que se consideraban a sí mismos onenim, dolientes del primer día del duelo, y por ello era posible que el juicio tuviera permiso para dominarlos, como dijimos. Y Aharón respondió que, ya que el comer de los sacerdotes el sacrificio por el pecado guarda recompensa —para adherir sus espíritus a Congregación de Israel, pues elevan las partes ofrecidas hacia lo Alto—, y como sus espíritus ahora estaban tristes, habría una falla, Dios no lo quiera, si los adhirieran a Congregación de Israel. Pues el sacrificio por el pecado alude a Congregación de Israel, y el holocausto a Tiféret; el sacrificio por el pecado limpia y expía las culpas que se adhieren a Congregación de Israel, y el holocausto asciende a Tiféret y une a Tiféret con Congregación de Israel, y por ello resulta grato para aquel que las ofrece. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria: ¿por qué el holocausto viene después del sacrificio por el pecado? Porque el sacrificio por el pecado limpia y expía las culpas —semejante a un abogado que entra para apaciguar al rey; una vez que sale el abogado, entra tras él un obsequio—. Cuídate de interrumpir la meditación en mi Torá y en mi temor, de beber vino de más y de deleitarte en los deseos del mundo, pues el vino, si es en exceso, daña la simiente, como ya sabes.

Luz de la víspera de Yom Kipur, año 5332. Elohim esté contigo, etc. Adhiérete a mí, a mi temor, a mi Torá y a mis mishnayot; no apartes tu pensamiento ni un instante. Y este novillo y macho cabrío de Yom Kipur aluden a las kelipot: el novillo alude a las kelipot del lado izquierdo, que son fuertes, y el macho cabrío de Yom Kipur alude a las kelipot del lado izquierdo que no son tan fuertes —es decir, las guevurot inferiores—. Y cuando rociaban de su sangre siete veces sobre la cubierta, para someter el juicio de ellas —que son siete, correspondientes a las siete sefirot de la construcción bajo la santidad—, me parece que rociaban también siete veces sobre el velo, para subyugarlas bajo las siete sefirot de la construcción reveladas; y las primeras corresponden a las siete sefirot de las tres superiores, y las siete veces del altar aluden a las siete sefirot de Congregación de Israel. Después me advirtió muchas veces que no me deleitara en los placeres del mundo, sino que me condujera como me ordenó en las visiones anteriores: que mi intención al comer, al beber y al hablar sea por amor del Cielo, y que no coma sino la medida necesaria para quebrar la bilis que se impone y que el hombre siente cuando ayuna. Además me ordenó estudiar cada día, de las mishnayot nuevas, quince capítulos por la mañana y quince por la tarde, correspondientes al Nombre Yod-Hé. Resulta que cada semana estudiaré la mayor parte de ellas, y lo restante lo estudiaré el día de Shabat. Y el estudio de cada día será antes de la comida de la mañana y antes de la comida de la tarde; y si es día de ayuno, el estudio será antes de ocuparme de cualquier cosa.

El jueves 8 de Tishrei, después del mediodía. Ya que has terminado los seis órdenes de la Mishná, mi nube se alza sobre ti —es decir, el conjunto de las siete nubes de gloria se unen y te acompañan siempre—. Por eso, aférrate siempre a mi temor y a mi Torá; no te apartes de ellos ni un instante. Y he aquí que, por el mérito de estos seis órdenes que has terminado, merecerás subir a la Tierra de Israel, estudiar y enseñar, tener hijos y nietos, ser consumido por el fuego en aras de la santidad de mi Nombre, ascender como ofrenda grata sobre mi altar, y tus cenizas quedarán amontonadas y depositadas ante mí. Por eso, aférrate a mi temor y a mi Torá.

Ahora bien, en el secreto del macho cabrío que se envía hay mucho que dudar. Y aunque se han dicho muchas cosas al respecto, no se asienta en la mente, pues el intelecto no las abarca ni las tolera. ¿Cómo es posible dar soborno a Samael? Habría que decir, para esto, que de la mesa de lo Alto obtiene su parte, que ambos sean iguales y se eche suerte sobre ellos juntos; y bastaría con darle los miembros y los sebos, y con eso bastaría.

Pero el secreto del asunto es un secreto de secretos, lo más oculto de lo oculto, lo más profundo de lo profundo, que no hay sabio en el mundo que lo conozca, y no es posible captarlo si no es que se transmita de boca a boca —pues «cábala» es su nombre— y así ha de recibirse, de boca a boca. Y no ha habido hombre alguno que lo escribiera ni aludiera a esto por escrito, salvo Shimón, mi hijo, que aludió un poco; pero ningún hombre puede captarlo si no se le transmite, como dijimos. Y este secreto de secretos es una gran perla y un buen regalo que te concedo a cambio de los seis órdenes de la Mishná que has terminado, y depende del secreto de los ocho reyes que reinaron en la tierra de Edom antes de que reinara rey sobre los hijos de Israel —que es el secreto de que estaba construyendo mundos y destruyéndolos—. Y el secreto que enseña que hubo un orden de tiempos antes de esto, y depende del secreto de las kelipot, por medio de las cuales el hombre se sostiene en el lado de la santidad: pues de los grados y coronas de las kelipot el hombre se eleva a los grados y coronas del lado de la santidad, ya que la luz no se distingue sino desde dentro de la oscuridad. Y todo lo que dijo el maguid depende de este secreto, y este secreto depende de la parashá Haazinu. Ahora se te aclarará la premisa de la que todo depende: quiero que te asientes sobre estos secretos, y a partir de ella te asentarás también en muchos secretos profundos de la Torá.

He aquí que el secreto de este asunto de la santidad está oculto dentro de las kelipot que la rodean, kelipá sobre kelipá; correspondientemente, así como en el lado de la santidad hay ocho grados, también en el lado de las kelipot hay ocho grados, y todos salieron del Ein Sof, como está dicho: «¿Quién dará puro de impuro? ¿Acaso no el Uno?» —leído como interrogación—, pues sin duda todo salió de Uno, que es el Ein Sof. Y así como no es posible comer del fruto hasta que se rompan las cáscaras que están sobre él y se las retire, así, antes de que dominara el lado de la santidad, dominaron las kelipot. Y así como en el lado de la santidad, en cada shemitá domina una sefirá, así también en el tiempo en que dominaron las kelipot, cada kelipá dominaba un período y se retiraba, y después dominaba su compañera, y así hasta que dominaron todas una tras otra; y después comenzó a dominar el lado de la santidad, y dominó Jésed una shemitá. Y después dominó Guevurá. Y así dominarán todas, una tras otra. Y sobre lo que viene después está prohibido especular —es decir, «qué hay detrás»—. Y este es el secreto de los ocho reyes que reinaron en la tierra de Edom antes de que reinara rey sobre los hijos de Israel. «Y reinó en Edom» —que es la fuerza de la rojez del juicio—. «Bela» —y esta es la kelipá que corresponde a Jésed, y se llama «Bela», tragar, para decir que quiere tragarse al mundo con su fuerza—. «Ben Beor» —es decir, que ardía como fuego—. «Y murió Bela» —es decir, que se retiró aquella kelipá—, y dominó la otra kelipá, que se llama «Yovav», que corresponde a Guevurá, y es fuerte en su juicio, pues «Yovav» y «enemigo» son una misma cosa. «De Botsrá» —es decir, que fortifica y acusa a los mundos—. Y es «Ben Zéraj» —es decir, que viene de la primera kelipá que brilló en el mundo—. «Y reinó en su lugar Jusham» —que es la kelipá que corresponde a Tiféret, y se llama «Jusham» para decir que hay en ella dos sentidos, jushim: uno del lado de Jésed y otro del lado de Guevurá—. Y esto es «de la tierra de los temaníes», pues el sur alude a Tiféret. «Hadad ben Bedad» es la kelipá que corresponde a Nétsaj. Y «Samlá» es la kelipá que corresponde a Hod —y «Samlá» e «izquierda», semol, son una misma cosa, para decir que ella corresponde a Hod, que está en el lado izquierdo—. «De Masreká» —como el silbido de los rebaños, pues el silbido alude a la fuerza del juicio—. «Shaúl» es la kelipá que corresponde a Yesod, y se llama «Shaúl», prestado, porque a veces se toma a Yesod prestado en lugar de Tiféret. «De Rejovot ha-Nahar» —es decir, que Yesod asciende a Biná, que es «Rejovot ha-Nahar», las anchuras del río—. «Baal Janán», que es la kelipá que corresponde a Maljut. «Ben Ajbor» —es decir, que ella incluye a todas las sefirot—. «Hadar» es la kelipá que corresponde a Maljut inferior. Y hallarás que de algunos de ellos no dijo «hijo de», porque Jusham incluye a ambos y no es hijo de uno solo. Y «Samlá» —su nombre mismo alude a que es del lado izquierdo, y esto es Hod—. Y además hallarás que de algunos de ellos dijo el nombre de su ciudad, como en Bela y Hadar. Y el secreto del asunto: que en el lado de la santidad, cuando domina la shemitá de una sefirá, hay otra sefirá que conduce el mundo; y cuando domina la shemitá de otra sefirá, hay otra sefirá que conduce el mundo. Y para que no pienses que es como en esta shemitá, en la que la sefirá de Maljut conduce el mundo —que es juicio suave y endulza la fuerza del juicio de Guevurá, pues ella es «la hija de Avraham Avinu» y un hilo de Jésed se extiende sobre ella—, por eso dice que en el lado de las kelipot no era así: pues incluso en la kelipá que corresponde a Jésed, «su ciudad» —que es el lado que conducía el mundo en su tiempo— era fuerte, y decía siempre «da, da», y esto es «Dinhavá». Y asimismo en Hadad, que corresponde a Nétsaj, que viene de Jésed, «su ciudad» —que es el lado que conducía el mundo en su tiempo— era «Avit», que es torcedura; y dice de él «el que hirió a Midián», etc. —es decir, aunque corresponde a Nétsaj, que es el lado de Jésed, hacía golpes y contiendas—. Y has de saber que, aunque en el lado de la santidad toda sefirá inferior tiene su juicio más fuerte que la de encima, en aquel lado es al revés: cada lado inferior tiene la fuerza del juicio más débil que el de encima. Y por eso en Hadar dijo «y el nombre de su ciudad, Pau» —es decir, que el lado de la santidad clamaba por dominar—; «y el nombre de su mujer, Mehetavel», pues el lado de la santidad, el bien, se disponía a dominar. «Hija de Matred, hija de Mei-Zahav» —es decir, que él incluye el lado de Jésed y Guevurá—. Y esto es lo que dice en la parashá Haazinu: «recuerda los días de la eternidad» —que son aquellas shemitot de la santidad—; «considerad los años de generación en generación» —que son las que dominaron antes de ellas—. Y así hay que explicar «pregunta a tu padre y te lo contará», etc.; «cuando el Altísimo dio en heredad a las naciones», etc.; «pues la porción de Adonái es su pueblo», etc. —es decir, que sus almas son internas, y las kelipot no tienen porción alguna en ellas—. «Lo halló en tierra desierta» —es decir, por eso fue necesario que Avraham fuera probado con diez pruebas, pues por medio de ellas se apartaron de él las kelipot, ya que esas pruebas corresponden a los tiempos en que dominan las kelipot—. Y este es el secreto de la Akedá de Yitsjak, y de las tribulaciones de él y de Yaakov, y de la servidumbre de Israel en Mitsraim, y de sus tribulaciones en el desierto, y de las demás tribulaciones —«lo rodeó, lo instruyó», etc.—. He aquí siete grados hasta «y no hay con él dios extraño», para decir que en los siete grados santos los coronó, a fin de apartar de ellos el dominio de las kelipot. Y además dice «lo hizo cabalgar sobre las alturas de la tierra» —que es Biná—; «y comió los frutos del campo», correspondiente a Jésed; «y lo amamantó con miel de la peña, y aceite del pedernal de la roca», correspondiente a Tiféret, que es «la Roca de Israel». «Mantequilla de vacas», etc., correspondiente a Jésed y Nétsaj. «Y sangre de uva», correspondiente a Yesod, pues la efusión está guardada en él como el vino en la uva. «Beberás vino», correspondiente a Maljut. «Y engordó Yeshurún», etc. —es decir, que él abandonó estas siete y se adhirió a otras siete—. Y esto es «y abandonó al Dios», correspondiente a Jésed, que así se llama. «Y despreció la Roca», etc., correspondiente a Guevurá. «Lo provocaron a celos con extraños», etc., correspondiente a Tiféret y Maljut, que están unidos, y ellos los abandonaron y se adhirieron a extraños, a abominaciones. «Ofrecieron a demonios, no a Dios», correspondiente a Nétsaj, que también proviene de Jésed, que se llama «Elóah». «Dioses que no conocieron», correspondiente a Hod, que viene de Guevurá, que se llama «Elohim». «Nuevos, venidos de cerca». «La Roca que te engendró», etc., correspondiente a Yesod y Maljut. «Ellos me provocaron a celos con lo que no es dios» —es decir, ellos me provocaron a celos con las kelipot superiores, y yo los provocaré a celos con los míos, que vienen de sus mismos lados—. «Pues de la vid de Sodoma es su vid» —es aquel lado que corresponde a Maljut—. «Sus uvas son uvas de veneno», correspondiente a Yesod. «Racimos amargos tienen» —es decir, Nétsaj y Hod—. «Veneno de serpientes es su vino», correspondiente a Guevurá. «Y ponzoña cruel de áspides», correspondiente a Jésed, que es «cabeza», rosh. Y ahora, toda impureza que hay en el mundo depende de aquellas kelipot y se adhiere a ellas. Y desde que se reveló el lado de la santidad, todo el esfuerzo es apartar el lado de la impureza del lado de la santidad, y este es el secreto de todos los preceptos. Y en Yom Kipur el mundo de la santidad retorna a su estado primero, y la madre inferior se une con la madre superior; y necesitamos apartar el lado de la impureza del lado de la santidad y adherirlo a su lugar, que es aquellas kelipot. Y por eso realizamos el acto de presentar los dos machos cabríos ante HaShem y echar suertes sobre ellos, para aludir a que, en el principio, dos lados salieron de un mismo lugar: este, fruto, y este, kelipá. Y después enviamos el macho cabrío de Azazel al desierto, para aludir a que, ya que las kelipot dominaron en su tiempo, ahora que pasó su tiempo y domina la santidad, ha de retirarse toda impureza del lado de la santidad y adherirse a su lugar. Y aquellas cabañas que había desde Yerushaláyim hasta el precipicio aludían a los mundos en que dominaron las kelipot, y le decían en cada cabaña «he aquí alimento y he aquí agua», para aludir a que pasó el dominio de las kelipot —en cuyos mundos había ruina y carencia total—. Pero ahora impera la santidad, en la que hay bendiciones en el mundo: «he aquí alimento y he aquí agua». Y por eso nunca hombre alguno necesitó de ello, ya que no era sino para aludir solamente. Y los notables de Yerushaláyim lo acompañaban hasta la primera cabaña, a fin de apartar de ellos toda impureza y adherirla al macho cabrío. Dividían la lengua de lana escarlata, la mitad atada a la roca y la mitad entre sus cuernos, para aludir a que la fuerza del juicio de aquellas kelipot ha de estar en su cabeza —a lo cual alude «entre sus cuernos»— y asimismo ha de estar en su nukvá, lo femenino —a lo cual alude la roca—, y no ha de extenderse en el mundo de la santidad en absoluto. Y la lengua de lana escarlata que ataban en la entrada del Heijal —pues la entrada del Heijal alude a Congregación de Israel, y la lengua escarlata alude a la impureza que arrojó en ella la serpiente, ya que viene del lado de aquellas kelipot—. Y cuando el macho cabrío llegaba al desierto, la lengua se emblanquecía —señal de que el lado de la impureza se había retirado por completo del mundo de la santidad, se recogía y se adhería a su lugar, y quedaba el mundo de la santidad sin impureza alguna—; y la madre superior se une con la inferior, y expía todas las culpas que dependen de ella, y todos los mundos quedan en luz y gozo grande. He aquí que te he revelado secretos ocultos que nadie conoce, y a partir de ellos te asentarás sobre muchos secretos de la Torá.

Ahora bien, los diez días santos aluden a las diez sefirot de abajo hacia arriba, y el noveno día alude a Jojmá, y es precepto comer en él, según el secreto de lo que se dijo en el santo Zóhar sobre «y tomó de las piedras del lugar», etc.: que cuando el rey viene junto a la matrona, aunque ella le prepare un lecho de piedras, se acuesta en él. Así Jojmá, que es una sefirá superior de la que tenemos alguna aprehensión, se une en este día con la matrona; el comer y el beber en él son como el mundo de la matrona, que es un mundo en el que hay comida y bebida. Y en Yom Kipur, cuando la matrona asciende al Kéter supremo, nos conducimos como el mundo del Kéter supremo, en el que no hay comida ni bebida. Así unimos el mundo superior con el inferior y el inferior con el superior. Y este es el secreto de «los de arriba descendieron abajo y comieron, y los de abajo subieron arriba y no comieron». (Falta.) HaShem esté contigo, etc. Y tú, si te adhieres a mí, a mi Torá, a mi temor y a mis mishnayot, y no te apartas ni un solo instante, te daré paso entre estos que están de pie. Y te haré digno de concluir todas tus obras sin error alguno, de imprimirlas y difundirlas por todo el confín de Israel, mi pueblo; y engrandeceré tu nombre en discípulos más que a Yitsjak Abuab, mi elegido. Por eso, esfuérzate y sé fuerte en tu Torá, como haces con la Torá, con la Mishná, con la Guemará, con Rashí y los Tosafot, con el fallo halájico y con la Cábala, pues tú los enlazas unos con otros. Y todos los ángeles de lo alto procuran tu paz y tu bien. Y no te angusties por el sustento, pues ya te he dicho incontables veces que tu sustento está dispuesto y no te faltará nada, ya que eres muy vigilado en todos tus asuntos —con tal de que te adhieras a mí, a mi Torá, a mi temor y a mi servicio—. Y ya ves esta gran dignidad a la que has sido elevado ante todo el pueblo de HaShem, al hablar yo contigo en voz alta; y aún merecerás ver a Eliyahu, como te he dicho, si enmiendas tus caminos ante mí. ¿Y te parece bien que no vayas de madrugada a la sinagoga? Y aunque no estás durmiendo ni ocioso, aun así, el tiempo de la Torá es una cosa y el tiempo de la oración es otra. Por eso, hijo mío, madruga hacia la casa de tu Dios y ora con intención —y no como haces, que no te concentras con la plenitud debida—; y anula todos los pensamientos y cavilaciones en el tiempo de la oración, y unifica tu corazón y todos tus miembros en mí, y serás campamento de la Shejiná. Y con esto, la paz sea contigo, etc.