Parashat Emor

Luz de la víspera del Shabat, 20 de Iyar del año «Alzará» (311) — HaShem esté contigo. He aquí que me han enviado a darte a conocer un secreto precioso dentro del misterio del espíritu.

El Kohén Gadol, que está aludido en el Jésed supremo — que es la corona por encima de sus hermanas, las demás sefirot — sobre cuya cabeza se derrama el óleo de la unción, aceite que fluye y mana de lo alto para vestir las vestiduras, que son las sefirot. «Su cabeza no dejará crecer el cabello», porque la melena señala hacia el rigor, y allí todo es misericordia. Y si dijeras: «Pero los levitas, que son rigor, pasan la navaja sobre su carne — ¿cómo dices entonces que dejar crecer el cabello señala hacia el rigor?» — cabe responder que dejar crecer el cabello señala hacia el rigor de lo superfluo, y del mismo modo rasurar todo el cabello señala también hacia el rigor; pero recortarlo con el corte de Ben Elashá, «recortarán bien sus cabezas», de modo que recorta el cabello y deja su raíz — eso es plenitud y misericordia. «Y sus vestiduras no rasgará», porque sus vestiduras aluden a las sefirot, y si las desgarrara mostraría una falla en ellas. «Y por ningún difunto» — ni siquiera por su padre o su madre, pues en aquel lugar no se adhiere ningún costado de impureza. «Y del Santuario no saldrá», pues él está en el sitio del Santo de los Santos. «Y él tomará mujer en su virginidad», que es Biná. Y tú, la paz sea contigo.

Luz del día séptimo, 24 de Nisán. He aquí que he venido a enseñarte secretos profundos: el Deseo de los deseos, el Oculto de los ocultos, ha querido revelarte que ahora es tu tiempo, tiempo de amores — estos días santos del mes de Nisán — y tú los has santificado. Además, por mi Mishná, que la recibiste oralmente y le devolviste su corona antigua para que fuera Torá oral, y la has echado en el sexto orden de la Mishná — y por eso me he elevado y ascendido, y he venido a revelarte estos secretos, que desde hoy y por muchos años no se han revelado ni se han visto, y no los hallarás en ningún libro, ni ninguno de los sabios de la generación los conoce.

¿Acaso no dijeron los rabinos: «El rey y la novia lavarán sus rostros, y la recién parida se calzará la sandalia»? Y quiere decir esto: que en aquel día santo de las Expiaciones, en que se revela Biná — y por eso todos los mundos están en júbilo — «el rey y la novia», que son Tiféret y la corona de las sefirot supremas, «lavarán sus rostros», es decir, que están en unión, en claridad y en amor, y las luces se abren en este día santo. «Y la recién parida», que es Maljut, la realeza santa, incluida de las diez sefirot supremas como te he enseñado — y se llama «viviente» porque su vida pende de las sefirot supremas — «se calzará la sandalia», es decir, que ella está en plenitud y en luz, y se une con su zapato, que es Metatrón, y también con su sandalia, que es Sandalfón. Y estos son su zapato y su sandalia, como está escrito: «Qué hermosos son tus pasos con las sandalias» (Shir haShirim 7:2).

Y este es el secreto de lo que dijeron los rabinos: «Si viniera Eliyahu y dijera que se hace la jalitsá con sandalia, se le escucha; si dijera con zapato, no se le escucha, porque ya se acostumbró el mundo con la sandalia» — pues ciertamente cabe entender: si por ley el zapato sirve, ¿por qué no se le escucha? Porque el mundo se acostumbró. Pero el secreto del asunto es este: quien parte de este mundo sin hijos no puede subir al haz de los vivientes, pues quien va sin hijos es de una de las especies del karet. Porque los justos en aquel mundo dan frutos y engendran, y eso es cuando dejan hijos en este mundo — pues, teniendo raíz y fundamento en este mundo, pueden alcanzar la plenitud en aquel mundo. Y aun así, cuando deja hijos, aunque no hayan sobrevivido de continuo sino un solo instante, basta con eso, ya que en el momento en que partió de este mundo tenía raíz.

Y cuando no deja hijos, ordena Hakadosh Baruj Hu que precisamente su hermano — que es semejante a él, pues la neshamá de ambos procede de una misma rama — tome a su mujer, que es como su propio cuerpo. Y aquel hijo que engendre de ella se considera como si el propio difunto lo hubiera engendrado, y así tiene raíz en este mundo; y con ello se le trasplanta en aquel Jésed del mundo para adherirse en el lugar que le corresponde. Y si necesita ser reencarnado, se reencarna en el primer hijo que engendren. Y cuando el tribunal celestial ve que su unión no prospera, es mandamiento hacer la jalitsá.

Y el secreto de la jalitsá es este: que aquel zapato, que es Metatrón, se interpone ante aquella alma y no la deja adherirse a Maljut, la realeza santa, que es el fin de los grados santos. Por eso «desató el zapato de sobre su pie» — pues el zapato es el secreto de Metatrón, y el pie, el secreto de Maljut — para decir que de este día en adelante no se interpondrá el zapato, que es Metatrón, ante aquella alma, ni le impedirá adherirse al pie, que es la realeza santa. Y como Metatrón se adhiere a la realeza santa sin interposición alguna, por eso se requiere que no haya nada que se interponga entre el zapato y el pie. Y todos esos lazos y broches aluden al vínculo que se interpone ante aquella alma. Y como los justos completos se adhieren a la realeza santa, a esos conviene hacerles la jalitsá con el zapato, como he dicho; pero a los que no son del todo justos, que se adhieren a Metatrón y a Sandalfón — que se interpone ante ellos — a esos conviene hacerles la jalitsá con la sandalia. Y como la mayoría del mundo no son justos completos, se acostumbró igualar la medida y hacer la jalitsá con la sandalia y no con el zapato. Y por eso se dijo: «Si viniera Eliyahu…», porque ya se acostumbró como hemos dicho. Y a aquel cuyas obras son buenas, ellas lo acercan, y con ese despertar basta para elevarlo y adherirlo al lugar que le corresponde.

Y el secreto del escupitajo, la lectura y la jalitsá están en el misterio de néfesh, rúaj y neshamá: la lectura frente a la neshamá, y la jalitsá frente a la néfesh — pues la jalitsá es semejante a la néfesh, que es el mundo de la acción; y con todo, no es acción con las manos, sino con la boca, de la que sale el habla, que es espiritual. Y en esto se asemeja el escupitajo al rúaj, que está compuesto de néfesh y neshamá. Y cuando estas tres acciones se hacen — que corresponden a néfesh, rúaj y neshamá — he aquí que quedan ligadas como una, y no hay quien las impida adherirse al lugar donde deben adherirse.

Después me explicó todo el primer capítulo de los Pirké Avot, y dijo que no quería explicarlo por vía del sod, sino por la vía simple, para que lo entendiera el pueblo. Y planteó en él varias dificultades — algunas de las que plantearon los comentaristas, y otras añadidas — y todo lo resolvió cuando explicó que las tres cosas que dijeron los Hombres de la Gran Asamblea corresponden a las tres conductas que el hombre necesita, y estas corresponden a néfesh, rúaj y neshamá. Y sobre esta base explicó todo el capítulo hasta su final. Y lo expuse en público y lo alabaron.

Y cuando llegó a la Mishná «Toda mi vida crecí entre los sabios», se me trababa la lengua, y me decía: «Lo que a mí se me traba, tú me lo causas, por los pensamientos que meditas en la hora de la oración, sin concentrarte en ella como es debido. Por eso, hijo mío, fortalécete y anula de tu corazón todo pensamiento, y medita siempre en las mishnayot, sin apartarte de pensar en ellas ni un solo instante. Y así me elevarás a los grados supremos, en el misterio de "Israel, en ti me glorío" (Yeshayahu 49:3). Por eso concentra todos tus pensamientos en mi Torá, y arderás sobre la lectura del Shemá, y merecerás los grados supremos».

Aún me dijo sobre «Sobre tres cosas se sostiene el mundo»: son alusión a las tres sefirot superiores. La Torá corresponde a Jojmá; el servicio, a Kéter — pues todos los servicios son hacia él, y en él se unen todas las sefirot; y los actos de bondad, a Biná, que hace bondad con todos los mundos que salieron de ella. Y lo que se dice «sobre tres cosas se mantiene el mundo» es el secreto de Guevurá, Tiféret y Yesod, o de Maljut, Yesod y Tiféret.

Aún me dijo: «El que ayer fuiste a buscar carne y perdiste medio día sin poder encontrarla, e incluso las gallinas que llegaron a tu mano no llegaron a buen término — todo fue de mí, para hacerte saber que la carne y el vino, que son la morada del yétser hará, no hay que perseguirlos, pues sin ellos vive el hombre. Y he aquí que sin carne honraste el Shabat. Por eso deja los pensamientos, salvo la Torá de HaShem todo el día, pues eres muy vigilado en tus actos, y no mueves ni un dedo… Por eso sé escrupuloso en tus obras».

Aún me enseñó la explicación de todo el capítulo — también él por vía simple, novedosa, que no se halla en las palabras de ningún comentarista, y jamás la había oído — y dio un hilo que enlaza las mishnayot de todo el capítulo, de principio a fin, todas girando en torno a las tres conductas. Y lo expuse en público, y todo era deleite.

Luz del día de Shabat de Sukot del año 308. Sé fuerte y valiente — solo adhiérete a mí y reduce los placeres, todo cual te he instruido. Y guárdate mucho de pensar en el asunto de la cópula, pues Samael te persigue con esos pensamientos; guárdate mucho de él, y santifícate en lo que te es permitido, pues varón eres, y fortalécete en ello. Y por medio de esto te guardarás de gozar en absoluto, y siempre tu pensamiento estará adherido a mí como te he instruido, y te haré meritorio.

Y he aquí que en el mandamiento de la suká cabe examinar: está bien que el techo (sejaj) deba ser de lo que crece de la tierra, para aludir a la suká, que es de la Tierra de la Vida; pero ¿por qué razón lo unido al suelo es inválido? Al contrario, lo unido al suelo sería preferible, para aludir a que mama de la Tierra de la Vida. Y cabe decir que, por estar unido al suelo, su nutrición es de abajo hacia arriba, mientras que la nutrición de las sefirot es al revés. Y la razón de que no sea más baja de diez palmos es para aludir a que está incluida de las diez sefirot. Y la razón de que no sea más alta de veinte es porque hasta veinte alude a que está incluida de las diez sefirot con rigor y misericordia, que suman veinte; y siete sobre siete alude a las siete sefirot de la edificación, incluidas de rigor y misericordia. Y guárdate de gozar y de que tu corazón se enaltezca por toda la gloria y grandeza que te derramo por siempre jamás, como está escrito: «HaShem, no se enalteció mi corazón ni se altivaron mis ojos» (Tehilim 131:1). Y guárdate de airarte por cosa alguna y de gozar, y te irá bien. Y tú, la paz sea contigo.

Luz de la víspera del Shabat, 20 de Tishrei. HaShem esté contigo. He aquí que, así como la suká asciende a lo alto y alude a lo más alto de lo alto — pues, así como por encima de veinte codos es inválida por aludir a lo que está por encima de las diez sefirot, que están incluidas de rigor y misericordia y suman veinte, resulta que aludía a lo que está por encima de las diez sefirot, ya que hemos aprendido que es el espacio hueco de la suká lo que cuenta — y el techo alude a lo que está por encima de la corona, en el comienzo del Ein Sof. Y la suká alude también a Maljut, pues ella está incluida en el Ein Sof, y resulta que asciende hasta el Ein Sof. Y se llama «mandamiento leve» porque alude a Maljut, que es leve respecto de las sefirot, pues derrama sobre los seres separados; y también se llama leve porque alude al Ein Sof, y como allí no hay captación ni pensamiento, se llama leve. Y por eso dijeron bien los sabios que quien se sienta a la sombra de la suká se sienta a la sombra de la fe, pues alude a Maljut incluida en el Ein Sof. Y porque ella es de gran elevación, la habéis hecho en honor de Rabí Shimón bar Yojái — pero vosotros, hasta ahora, no os habíais dirigido a esto.

Y el lulav y sus especies aluden a las siete sefirot de la edificación. Y cabe preguntar: puesto que todo lo que se hace en el mundo no es sino para unir Tiféret con Maljut, ¿por qué entonces no atamos el etrog con las tres especies? Y cabe decir que esto es por el secreto de que «de dos rostros fueron creados», y después «la aserró y la puso enfrente de él», para que ella se iluminara de él como no se iluminaba antes de eso. Y también aquí: si atáramos el etrog con las demás especies, no se iluminaría de él; por eso no lo atamos, sino que lo colocamos enfrente de las demás especies, y así se ilumina de él. Y en el momento de las agitaciones lo juntamos con ellas, y todo asciende bien.

Y las lluvias que vinieron no fueron a modo de «le vertieron una jarra en el rostro», Dios libre — al contrario, vuestras palabras fueron aceptadas, y Rabí Shimón bar Yojái y su hijo se alegraron al recibiros, cuando leísteis el Zóhar sobre su cueva y en la aldea vecina a ella. Solo que, como rodeasteis a Rabí Elazar con las cuatro especies que vienen a interceder por las aguas, se despertaron las aguas y vinieron; y si hubierais rodeado otra vez, habrían venido lluvias abundantes al mundo, como en los días de Joní haMeaguel. Y por eso vinieron lluvias de bendición, seguidas, para que no rodearais más sobre ellas. Y esta regla tened en la mano: cada vez que el mundo necesite lluvias en exceso, id y rodead a los justos mencionados, y seréis respondidos.

Y por toda tribulación — que no venga — sobre la comunidad, rodeadlos siete veces, y seréis respondidos. Y así sabrás que ellos se alegran mucho cuando leéis el Zóhar sobre su cueva, o en la aldea vecina a ella; y si perseveráis en leerlo así, os revelarán secretos supremos. Y todos ellos están aludidos en el Zóhar, solo que no se reparaba en ellos hasta que se les revelan, y entonces sabrán retrospectivamente el lugar donde estaban aludidos. Pues en este Zóhar de vuestros hijos están aludidos muchos secretos supremos sin número, solo que los hombres no los perciben; y cuando se les revelen, los percibirán. Y tú, la paz sea contigo.

Luz de la víspera del Shabat, primer día de la fiesta de Sukot del año 297. HaShem esté contigo en todo lo que hagas. He aquí que estos sufrimientos que te han venido — si los hubieras soportado sin apartar tu pensamiento de la Torá ni un instante, te habrías elevado a alturas sublimes que no podrías siquiera imaginar. Mas, ya que los soportaste y aceptaste sobre ti el juicio como justo, he aquí que son para ti altar de expiación. Y también por el mérito de haber resuelto en tu corazón entregar tu alma por la santificación de HaShem, me han enviado Hakadosh Baruj Hu y todos los miembros de la academia del firmamento a revelarte estos secretos, que no hallarás en ningún libro. Y además, no hay sabio en la generación que los conozca; pero después de que tú los conozcas, te los revelarán los libros.

Pues todo hombre de entendimiento preguntará: ¿por qué ordenó Hakadosh Baruj Hu alabarlo en la fiesta con estas cuatro especies? ¿Y en qué se distingue de Pésaj y Shavuot, en que lo alabamos sin tomar nada en las manos? Y además, ¿en qué se distinguen estas cuatro especies de otras especies? Y además, ¿por qué tomamos la aravá, que no tiene ni sabor ni aroma? Y además, según quien dice que estas cuatro especies aluden a las cuatro clases que hay en Israel — una clase que tiene sabor y aroma, y así lo demás — entonces, así como tomamos el propio mirto, que tiene aroma, y tomamos el propio etrog, que tiene sabor y aroma, y no nos basta con tomar una rama de sus ramas, del mismo modo deberíamos tomar los dátiles mismos, que tienen sabor, ¿por qué tomamos el lulav, que no tiene sabor? Y además, ¿por qué en seis días atamos el lulav, y en el séptimo día soltamos su cabeza, y queda exento —pero prohibido— en su final? Y además, ¿por qué rodeamos cada día una vez, y en el séptimo día siete veces? Y además, ¿por qué rodeamos en el séptimo día con la aravá, que no tiene sabor ni aroma? Y además, ¿cuál es el secreto de «se golpea, se golpea, y no se bendice»? Y además, ¿cuál es el secreto de las agitaciones del lulav? Y además: ¿hay que juntar el etrog con las demás especies en el momento de la agitación, o no?

Y he aquí que el secreto del asunto es que en el mes de Tamuz y el mes de Av debía Hakadosh Baruj Hu juzgar al mundo, pues son meses de rigor severo. Solo que, si Hakadosh Baruj Hu se hubiera plantado en esos meses sobre el mundo con juicio, no habría podido el mundo sostenerse ni un solo instante ante la fuerza de su rigor — y por eso fue destruido en ellos el Templo dos veces. Y Hakadosh Baruj Hu, por su compasión del mundo, retiró el juicio de esos meses; y no quiso retirarlo al mes de Elul, porque está cerca de ellos y en él el rigor es fuerte, y lo retiró al mes de Tishrei. Y por eso instituyeron los antiguos levantarse de noche en el mes de Elul y en el comienzo del mes de Tishrei, en que Hakadosh Baruj Hu juzga al mundo. Y tres libros se abren en él, y los de los intermedios quedan en suspenso hasta el Día de las Expiaciones, en que se revela el resplandor de la blancura del Kéter supremo, y en él se expía a quienes se hicieron dignos, y son sellados para la vida; y los que no se hicieron dignos no son sellados para la muerte, pues en el día en que se revela el Anciano Santo no hay sello para la muerte, sino que quedan en suspenso y en pie.

Y en los días que hay entre el Día de las Expiaciones y Sukot dio Hakadosh Baruj Hu a Israel el mandamiento de las cuatro especies y el mandamiento de la suká, para que se ocupen en ellos y así se hagan dignos por medio de ellos. Y en los días que hay entre el Día de las Expiaciones y Sukot no se cuentan los pecados que en ellos se cometen, porque el resplandor de la blancura que en él se reveló aún centellea hasta el primer día de la fiesta. Y esto es lo que dijeron los rabinos: «El primero, para la cuenta de los pecados», queriendo decir que desde el Día de las Expiaciones hasta aquel día no se cuentan los pecados.

Y he aquí que te enseñé el secreto de la Divinidad suprema y santa, que son las diez sefirot supremas y la Matrona incluida de todas ellas. Y quien separa entre las diez sefirot supremas y la Matrona, sobre él se dijo: «Y el murmurador separa al príncipe» (Mishlé 16:28), y él causa la destrucción de los mundos; y quien une las diez sefirot con la Matrona causa la subsistencia de todos los mundos. Y como Israel, durante todo el año, acumula pecados y causa separación entre ellas, ordenó Hakadosh Baruj Hu que en estos días la unan por completo todo Israel, tanto el bueno como el pecador, para que reparen la separación que separan todo el año. Y la unión es alabarlo con estas cuatro especies.

Y el lulav alude al árbol santo, y las hojas que tiene de un lado y de otro aluden a las sefirot de la derecha y de la izquierda. Y sus hojas dobles aluden a que cada sefirá está incluida de rigor y misericordia. Y el cuerpo del lulav alude al Justo, y a Tiféret, en el secreto de la vav; y el trazo de la vav asciende hasta Kéter, en el secreto del Musaf, que alude al Justo, y decimos en él «Kéter». Y así también en el lulav ascienden sus hojas hasta la hoja gemela (tiomet). Y hay lulavim cuya gemela está en tres hojas algo iguales, y hay cuya gemela está en una sola hoja, y las otras dos abajo. Y siempre la del medio está por encima de las dos: la del medio alude a Kéter, y las otras dos a Jojmá y Biná, en el secreto de tres hojas ordenadas como una — Kéter, Jojmá, Biná, una junto a otra; y en otra disposición, Kéter arriba, Jojmá y Biná abajo, esta de un lado y esta del otro. Y estas y aquellas son palabras del Dios vivo, pues aunque Jojmá y Biná estén por debajo de Kéter, se elevan y se unen a él.

Y las tres ramas de mirto aluden a los tres Patriarcas, y tienen aroma para aludir a que de ellos se nutren los mundos, y no tienen fruto, para aludir a la necesidad de las diez sefirot todas — es decir, que si no hubiera sino los Patriarcas solos, aunque los mundos de espíritus y almas podrían subsistir, a modo del aroma del que la neshamá se deleita, en el secreto de «Todo lo que respira alabe a Yah» (Tehilim 150:6), el mundo del cuerpo no podría subsistir. Y por eso en el mirto no hay fruto sino aroma. Y las tres hojas que hay en cada tallo aluden a Nétsaj, Hod, Yesod, o a Kéter, Jojmá, Biná, y son testimonio para aludir a la unión. O bien: las tres hojas son testimonio para aludir a los propios Patriarcas, que son una sola unión, y son tres tallos para aludir a que, aunque de los mundos se extienden tres — bondad, rigor y misericordia — a lo cual aluden las tres ramas, con todo son una sola unión, a modo de las tres hojas tupidas que hay en cada tallo.

Y los dos sauces de arroyo aluden a Nétsaj y Hod, para aludir a que, aunque fluya en ellos la efusión de los Patriarcas, aún no podría el mundo nutrirse de ellos — a lo cual alude que los sauces de arroyo no dan fruto, para decir que no basta con ellos; pues aunque en ellos esté incluida la efusión de los Patriarcas, no pueden dar frutos hasta adherirse al Justo. Y aunque en el mirto, que alude a los Patriarcas, hay aroma, en los sauces de arroyo, que aluden a Nétsaj y Hod que maman de ellos, no hay aroma, para aludir a la ocultación del curso de la efusión en las sefirot por vía oculta y velada. Y en el mirto, que alude a los Patriarcas, no debiera haber aroma sino para aludir a que de ellos procede toda efusión y todo bien de los mundos. Y cuando se juntan las tres ramas de mirto, que aluden a los Patriarcas, y los dos sauces de arroyo, que aluden a Nétsaj y Hod, en el Justo derraman sobre él; y por eso los atamos junto con el lulav, para aludir a que ellos derraman en el Justo, y el Justo da frutos. Y por eso el lulav alude a que él da fruto y no tiene aroma, para aludir a que la necesidad no es por los mundos de espíritus y almas, aludidos por el aroma —pues para eso bastaría con los Patriarcas—, sino por la necesidad del mundo de los cuerpos, aludido por el fruto. Y la razón de que no tomemos el propio fruto sino el lulav es que alude a todas las sefirot como antes, y además para aludir a la necesidad de la Matrona, que es la Asamblea de Israel: que aunque venga la efusión al Justo y se haga en él fruto, este permanece oculto en él, a modo del lulav que tomamos, en el que no se ve fruto hasta que se une con Maljut; y en aquel momento se ve aroma y fruto para nutrir a todos los mundos. Y esto es el etrog, que lo tomamos a él mismo, y tiene sabor y aroma.

Luz del día séptimo, 16 de Jeshván. Sé fuerte y valiente — solo adhiérete a mí, a mi temor y a mi Torá, y concéntrate en la oración. Pues he aquí el secreto de las bendiciones de la oración: las tres primeras están en el secreto de las tres superiores — Kéter, Jojmá, Biná; y las tres últimas están en el secreto de las tres inferiores, orientadas hacia las tres superiores como te he enseñado. Y las doce del medio corresponden a las doce combinaciones del nombre que hay en Tiféret. Y aunque nosotros decimos trece intermedias, ya dijeron los rabinos que la bendición de los herejes la instituyeron en Yavne, pues aquella bendición era necesaria para separar entre lo impuro y lo santo, y su nombre lo demuestra —«bendición de los herejes»—, pues aquel costado es una especie aparte y se interpone. Y por eso mencionaron los rabinos el nombre del lugar donde instituyeron aquella bendición, y quiere decir esto: «en Yavne», por la reparación de la edificación (binyán) la instituyeron.

Parashat Behar Sinái. Luz de la víspera del Shabat, 27 de Iyar. HaShem esté contigo. He aquí que en el asunto del incienso, en lo que había en él la verdad del asunto, es que se ha de decir antes de la oración, como se dijo en el Zóhar santo. Y primero dirás la parashá de la elevación de la ceniza, como se dice cada día; y después de eso dirás la composición del incienso, con «Tú eres HaShem, ante quien nuestros padres quemaban el incienso…»; y tras la composición del incienso dirás: «Sea voluntad tuya que nos perdones todos nuestros pecados…»; y dirás la parashá del sacrificio perpetuo. Y si lo olvidaras, podrás decirlo en cualquier lugar en que lo recuerdes, aunque no te convenga olvidarlo, pues el olvido pende de aquel costado.

El secreto del terumat hadéshen, la retirada de las cenizas del altar. Profundo es el misterio de este pasaje, pues la ceniza alude a las almas que se sumergen y se lavan en el río de fuego —el nehar di nur— y salen de allí blancas como la nieve. Por eso la ceniza, que es blanca, es su señal: el sacerdote la toma y la coloca junto al altar, y allí queda absorbida —alusión a aquellas almas santas que se lavaron y se emblanquecieron en el río de fuego, y quedan absorbidas en el Maljut inferior, al que alude el suelo del atrio.

«Y sacará la ceniza a un lugar puro» (Vayikrá 6:4) alude a las almas que arrastran culpas y no se blanquean del todo en el río de fuego; por eso no merecieron adherirse a la Unidad, sino solo a Metatrón, el menor. Y por ello dice de ellas «a un lugar puro» y no «santo». Por eso, en el alzamiento de la ceniza está escrito «y el sacerdote vestirá su túnica de lino» (Vayikrá 6:3) —pues, aludiendo a las almas santas para adherirlas a un sitio de santidad, ese acto debía hacerse con vestiduras de santidad—, mientras que en la retirada de la ceniza está escrito «se quitará sus vestiduras y vestirá otras vestiduras» (Vayikrá 6:4): como no las adhiere a un sitio de santidad, sino solo a un sitio de pureza, no hacía falta revestirse de las vestiduras santas. Y ambos actos —el alzamiento de la ceniza y su retirada— se hacían por mano del sacerdote, que es hombre de Jésed.

Después de esto ha de decirse el incienso, que es amado ante Hakadosh Baruj Hu, y por medio de él quedan atados aquellos otros lados, de modo que no puedan acusar. «Toma para ti» (Shemot 30:34) —para tu propio deleite, como dice el santo Zóhar. Las «especias» (samim) son las sefirot, que son el elixir de vida. El nataf, la shejélet y la jelbená aluden a las tres supremas: el nataf a Biná, de la cual mana la abundancia hacia los mundos; la shejélet a Jojmá, que se extrae de la blancura del Kéter supremo como se saca el hilo de la leche; y la jelbená a Kéter, pues así como los hombres huyen de la jelbená por su olor, tampoco pueden adherirse al Kéter supremo. Las «especias» —dichas de nuevo— aluden a las siete sefirot de la edificación, y el «incienso puro» (levoná zaká) es el Maljut inferior, que tiene en sí algo de la blancura superior. «Parte por parte será» (Shemot 30:34): que el Maljut inferior se una con todas las sefirot.

«Y harás con ello incienso… sazonado» (Shemot 30:35) —es decir, que las sefirot se mezclen bien, y que no sea una mera mezcla de macho con hembra, sino bien fundidas. Y esto es lo que dice «y molerás parte de ello finamente» (Shemot 30:36): que no sea como una mezcla de trigo con trigo, donde cada grano queda solo y por sí mismo, sino molido fino, para que todas sus partes se fundan bien unas con otras. «Y lo quemará… mañana tras mañana» (Shemot 30:7) —por el lado de Jésed, que asciende y se adhiere a Biná.

«Al encender las lámparas…» (Shemot 30:8): después de que las sefirot quedan iluminadas por el incienso y se dispersan aquellos otros lados, hay que recitar los sacrificios para unirlas —y también porque esos lados tomarán la porción que les corresponde de los sacrificios y no nos acusarán. Y después decimos los cánticos, para entonárselos. Y después, mientras esos lados se ocupan de la porción que les llega del sacrificio, unimos al Rey con la Matrona. Y una vez que los hemos unido, elevamos nuestras peticiones. Tras la oración caemos sobre el rostro para unir nuestras almas en la unión del Rey, y por eso le entregamos nuestra alma, pues está escrito «A Ti, Adonái, elevo mi alma» (Tehilim 25:1). Y después decimos —por la angustia del corazón— «Que Adonái te responda en el día de la aflicción» (Tehilim 20:2). Y después «Uva leTsión», con el secreto del añadido de santidad. Y luego volvemos a entonar cánticos a esos lados por medio de los versos de «Tefilá leDavid». Y quien quiera puede volver a decir el incienso en aquel momento, para dar más luz al Mishkán.

En Shabat no acostumbran a decir el incienso, y su razón es que sostienen que es día santo y no hace falta someter en él a esos lados. Pero erraron, pues incluso en Yom Kipur —cuando el Satán no tiene dominio— hay que recordar el incienso, para iluminar las sefirot.

Ahora bien, en este pasaje santo, ¿por qué fue necesario escribir la ley de la shemitá aquí, si ya está escrito «y al séptimo la dejarás descansar y en barbecho» (Shemot 23:11)? Y además, ¿por qué se dice de ella «en el monte Sinaí», cuestión sobre la que tanto se han fatigado los comentaristas? Y además, ¿por qué en el séptimo año no araban ni sembraban? Y si dices que es porque alude a que «seis mil años durará el mundo y uno quedará desolado», cabe preguntar: en ese séptimo milenio, ¿cómo estará el mundo sin conducción? Y además, ¿por qué habría de quedar desolado un milenio entero? Pues si dices que ese es el modo —cuando un gobernante quiere retirarse, empieza de antemano a soltar su gobierno—, cabe objetar que no empieza tan pronto, sino solo cerca del momento de su retirada abandona su gobierno; y aquí, ¿por qué empieza a retirar la séptima parte tan lejos del tiempo de su reinado? Y además, ¿por qué reposó en el día del Shabat?

Pero el secreto del asunto es este: las neshamot fueron creadas antes de que el mundo fuera creado, y los espíritus estaban incluidos en ellas —a semejanza de lo que te enseñé acerca de las sefirot. Y después fueron hechos dos rostros, y los espíritus se volvieron con las neshamot cara a cara, y todavía no habían sido creadas las nefashot. Y cuando Hakadosh Baruj Hu creó al primer hombre, está escrito «e insufló en sus narices aliento de vida» (Bereshit 2:7) —y he aquí la neshamá, y también el rúaj, pues está escrito «en sus narices», que alude al rúaj, como se dice «todo aquel en cuyas narices había aliento de espíritu de vida» (Bereshit 7:22). Y además, de la unión de la neshamá y el rúaj en el cuerpo surgió la néfesh, y esto es lo que se dice «y fue el hombre alma viviente» (Bereshit 2:7). Y no había en el mundo sino aquella única néfesh, pero en ella estaban incluidas todas las nefashot del mundo; y por eso «viviente» (jayá), del término «jayatja»: «tu grey habitó en ella» (Tehilim 68:11). Y también dice «jayá» del término «vitalidad» (jayut): cuando llegó el día del Shabat —«reposó y tomó aliento» (Shemot 31:17)—, es decir, que de aquella néfesh creó todas las nefashot del mundo en aquel día santo, y desde entonces todas las nefashot se hallan en el mundo. Y esto es lo que dijo Moshé «a los que están aquí… y a los que no están aquí» (Devarim 29:14).

Y el orden de la conducción del mundo es este: cada sefirá conduce dentro de los siete mil años, correspondiendo a cada sefirá mil años, que son un día. Y cuando cada sefirá llega a la sefirá de Maljut —dado que Maljut conduce los mundos separados—, aquella sefirá que se une a ella para conducir el mundo asciende a lo alto, a la Ima suprema; y como ella asciende, las cosas del mundo no cobran fuerza en ese milenio correspondiente a Maljut como cobran fuerza en los seis mil años, pues es el tiempo en que la sefirá que conduce el mundo se une con las demás sefirot, salvo con Maljut. Y esto es «y uno quedará desolado»: es decir, que las cosas del mundo no serán tan fuertes como eran, y así se considerará como si estuviera desolado —pero no que quede desolado de verdad, Dios no lo quiera, sino desolado de aquella fuerza que había en él. Por eso alude a la shemitá de la tierra, que es Maljut, llamada «tierra», y ha de dejarse descansar en ella, para insinuar que, cuando la sefirá que conduce el mundo se une en ese milenio, queda liberada de su acción —porque asciende a lo alto— y no conduce el mundo con tanta fuerza como era en los seis mil años primeros.

Ahora bien, respecto a los días del recuento del Ómer cabe preguntar: puesto que llegan cuarenta y nueve días correspondientes a cuarenta y nueve años, y así como el año cincuenta es el Yovel, así también el día cincuenta le corresponde, uno debería ayunar en él, pues en ese día ascendemos al Yovel, que es un mundo donde no hay comida ni bebida —y más conveniente sería ayunar en él que en Yom Kipur, en el que solo contamos diez días. E igualmente resulta difícil: puesto que los siete días de la fiesta aluden a las siete shemitot, y Sheminí Atséret alude al Yovel, ¿por qué no se ayuna en él?

Pero el secreto del asunto es que los días del recuento del Ómer aluden a los grados que hay en Maljut; por eso no decimos el Halel completo sino en el primer día de Pésaj. Y cuando llegamos al día cincuenta —pues en Maljut fue entregada la Torá—, y como Maljut es el mundo del comer y del beber, comemos en él. Por eso en este día se ofrece el Ómer, que alude a Maljut, pues «el ómer es la décima parte de un efá» (Shemot 16:36), y el Targum lo llama «uno de diez en tres seá»: es decir, que las tres seá aluden a las tres supremas, que también se llama «efá», y dice el versículo que el ómer, que es Maljut, es «uno de diez» —esto es, que está compuesto de las diez— y está «en tres seá» —esto es, que sale junto con las tres supremas, del modo que te enseñé. Y la ofrenda era de cebada, que alude a Biná. Y porque Maljut es la medida del rigor, y los siete días de la fiesta aluden a los grados por los que se asciende al Yovel, por eso se dice en ellos el Halel completo. Y en Sheminí Atséret, aunque alude al Yovel, no se ayuna, pero de todos modos hay en él comida y bebida (falta) «un macho cabrío, un carnero, un novillo, siete corderos…» (Bemidbar 29:36), porque alude al mundo en el que no hay comida ni bebida.

Este es el orden que debes seguir con las Mishnayot, para que estén siempre fluidas en tu boca y en tu corazón. Repasarás el orden de Zeraim la noche del Shabat, y si no bastara, dedícale también algo del día, y hazlo de modo que lo leas todo antes de la comida de la mañana. El orden de Toharot lo leerás dos veces por semana de esta forma: el martes una vez, y el viernes otra; y que no falte la parashá de la semana —dos veces el texto y una el Targum— cada viernes sin excepción. El orden de Kodashim lo leerás dos veces por semana: una el martes y otra el Shabat; y así los demás órdenes. Esto, al menos, hazlo durante un año. Después podrás repasarlos como el orden de Zeraim, es decir, una vez por semana, y con eso basta.

Y has de conducirte con ellas en particular de esta manera: antes de comer, lee un capítulo; y también después de comer, un capítulo, tras las aguas finales y antes de la Bendición de los Alimentos. Y si meditas en las Mishnayot durante la comida —¡qué bueno y qué agradable es!—, tu comer y tu beber se contarán como sacrificios y libaciones ante Hakadosh Baruj Hu. Y siempre, al caminar por el camino, o en el campo, o en el mar, en cualquier lugar en que te encuentres, medita en ellas —salvo cuando veas alguna inmundicia: apártate de ella y luego vuelve a meditar en ellas. Y antes de dormir, lee diez capítulos, y con esto tu neshamá se elevará más y más y alcanzará muchos grados y muchas buenas alturas, por la meditación de aquellas Mishnayot que leíste antes de dormir.

Después de esto, esfuérzate por levantarte a medianoche, lavarte con limpieza, recitar la bendición de la Torá y ocuparte en las Mishnayot hasta el despuntar del alba. Y si quieres dormitar un poco al llegar a la columna del alba, duerme un poco, para no perder la oración —pues ella está en lugar de los sacrificios, y no tenemos ahora sino la oración. Y lee toda la oración desde el principio hasta el fin, por orden, sin que falte ni una sola palabra, pues toda ella está fundada sobre el secreto —y no como esos necios que se saltan la oración por causa de su mal sueño sobre sus lechos. ¡Ay de ellos, que dañan los canales y cuántos, cuántos males acarrean sobre sí mismos y sobre el mundo entero, causando que la abundancia se retenga de este mundo, al adelantar lo que va después y retrasar lo que va antes! Por eso madruga siempre a la sinagoga y procura estar entre los diez primeros.

Y no hables en absoluto durante la oración, ni siquiera palabras de Torá, sino concéntrate con toda tu fuerza en tu rezo. E igualmente, cuando se lee el séfer Torá, no interrumpas, «y los oídos de todo el pueblo atentos al séfer Torá» (Nehemiá 8:3). Y unifica tu pensamiento en el momento de la Kriat Shemá, y quema todos esos malos pensamientos y esas malas fantasías que se alzan en tu corazón durante la oración. Y sabe que Samael y todas sus huestes te introducen en el corazón todas esas malas fantasías y todos esos malos pensamientos —para engrandecerte, para exaltarte y para guardarte, y no, Dios no lo quiera, para que el yétser hará te destruya, te confunda, te aniquile. Y tú, abre los ojos y guárdate mucho de ellos. Hijo mío, no los escuches ni consientas su consejo, pues todos se confabulan contra ti para apartarte del buen camino y llevarte a un camino malo y tenebroso —a saber, las delicias de este mundo y sus placeres. Y recuerda lo que dijo Rav en su «perla»: ¿qué provecho tiene el hombre de la comida y la bebida…?

Y guárdate siempre de ellos; no aflojes ni un instante. Y ayuna siempre cada lunes y jueves, con mortificación y aflicción. No comas carne ni bebas vino la noche del lunes ni la del jueves; y los demás días de la semana come y bebe lo que quieras, pero no tanto que sacies al yétser hará. Y cuídate mucho de beber vino en abundancia, y tampoco bebas agua muchas veces. Y si tu alma ansía algún guiso o algún manjar, degüéllalo ante tus propios ojos y no lo pruebes —y con esto te elevarás mucho, al sacrificar tu inclinación ante tu Hacedor.

¡Dichoso tú, que has merecido servir a tu Creador con amor y afecto, ocuparte en Su Torá por ella misma y apartarte de los placeres de este mundo y de sus ardides! ¡Dichoso tú, que has merecido conocer los caminos de las medidas de tu Hacedor y unirlas! ¡Dichoso tú, que has merecido traer la abundancia por los canales, enderezarlos, reparar todos los mundos y edificar tantos mundos por la constancia de tu lectura de las Mishnayot por ellas mismas! Y no sabes cuántos mundos edificas al leerlas, ni cuántas alturas levantas. ¡Dichoso tú, que has merecido esto; dichoso tú en este mundo, y bien te irá en el mundo venidero!

Y sé cuidadoso y diligente en honrar el Shabat con todas tus fuerzas, con toda clase de deleites que puedas, y no descuides jamás la tercera comida, y ten con ella mucho esmero. Y sea tu intención, en tu comer y tu beber, sostener el linaje humano para poder ocuparte en la Torá, y no comas por aquel apetito que viene del lado del yétser hará, sino solo para mantener el cuerpo y sostenerlo, a fin de cumplir los mandamientos de HaShem, servirle y ocuparte en Su Torá de día y de noche. Y esta sea tu intención en la unión conyugal: no gozar de aquel apetito ni de aquel placer, Dios no lo quiera, sino solo cumplir el «creced y multiplicaos». Y estás forzado, como aquel que se asemeja a quien un demonio obliga: estás constreñido y forzado, pues es imposible cumplir el «creced y multiplicaos» sin aquel apetito. Pero no inclines a él tu oído por el placer del cuerpo, Dios no lo quiera, sino solo para cumplir el «creced y multiplicaos». Y estén siempre todos tus pensamientos en el servicio de Dios y en Su Torá, bendito sea.

Y mortifica tu alma cuanto te sea posible: vestir saco cada lunes y jueves, y derramar lágrimas. Y suplica y ora siempre ante tu Hacedor, para que HaShem perdone tus iniquidades, tus pecados y tus transgresiones. Y recibe azotes cada lunes y jueves al menos, e inmérgete en el mikvé cada lunes y jueves, y no descuides nunca la inmersión del baal keri, pues no conoces la magnitud de su recompensa. Y lee la perla de Rav cada día, y la parashá de la ofrenda de elevación, y aquel orden del alfabeto con las gradaciones que te dispuse; que no falte el maamad ningún día. E igualmente lee cada día una lectura del libro Jovot haLevavot, para someter al yétser hará y abatirlo de su fuerza.

Ya te he advertido siete veces acerca de la carne y el vino: no te dejes arrastrar tras ellos, pues son causa de muchas almas perdidas, y por su culpa muchas transmigraciones han transmigrado, y muchas almas se han malogrado, y muchos mundos se han perdido, destruido y corrompido. ¡Ay de quien se deja arrastrar tras ellos! ¡Ay de quien se enardece por ellos! Dichoso el que se guarda de ellos; dichoso el que aparta de ellos los ojos; dichoso el que huye de ellos. Y sabe que, si el hombre supiera cuántos juicios se le reclaman desde lo alto después de haber comido y bebido para saciar su inclinación, y cuántos destructores lo dominan, y cuántos dañinos lo señorean, no comería ni bebería sino para mantener su cuerpo: carne solo dos o tres veces por semana, y tres o cuatro copas muy aguadas en cada comida. Eso es para la conservación del linaje; y todo lo que va más allá de esto viene del lado de Samael y la serpiente, que lo persiguen para destruirlo y aniquilarlo. Dichoso tú si te guardas de ellos; dichoso tú si no los escuchas. Ya te he advertido varias veces en lo tocante a la oración: unifica todos tus pensamientos y quema aquellas fantasías desde todos tus miembros.