Parashat Bejukotai

Luz de la víspera del Shabat, 28 de Iyar. «HaShem esté contigo…» Paz a ti desde la academia celestial, pues tú eres mi tanná, el que recita mi Mishná. Hasta ahora, cuando salías al mercado, cinco luces te alumbraban —correspondientes a los cinco órdenes de la Mishná que sabes— y proclamaban ante ti: «¡Dad honor a la imagen del Rey!». Ahora que has empezado a estudiar el sexto orden y has aprendido de él diez capítulos y medio, he aquí que seis luces brillan ante ti —solo que la sexta luz no brilla del todo, sino que se ve y no se ve, hasta que la conozcas por entero—. Y de estas seis luces se despliegan seis mancebos que hacen esta proclamación —solo que el sexto mancebo se ve y no se ve, por la razón que te dije—. Y de estas luces se despliega una séptima luz, y son correspondientes a las siete nubes de gloria, y todas te acompañan y van delante de ti, como te dije.

Y después me explicó todo el segundo capítulo según el sentido llano —con una novedad que no se encuentra en ningún sitio y que jamás había oído, hermosa y agradable, y la expuse en público—; y enlazaba todo el capítulo, de principio a fin, con un lazo firme. Y me dijo que no autorizara [el asunto de] la hija de Shaldín, y que escribiera para reforzar mis palabras de no autorizarla. Y con esto, paz a ti.

En el mencionado día, 28 de Iyar, pasamos por la entrada de la tekiyé con algunos compañeros, y me hicieron entrar allí a pasear. Y por la noche tuve una polución (keri), y me afligí mucho. Al cabo de una hora o dos me uní con mi esposa, y después me levanté, y mientras estaba aún sobre el libro me dijo:

«Sé fuerte y esfuérzate, porque HaShem está contigo en todo lo que haces, y en todo lo que haces HaShem te da éxito y te lo dará —con tal de que no cortes el lazo y la unión que hay entre tú y tu Creador, ni te vuelvas hacia los ídolos, ni vayas tras los baales como fuiste ayer—. Ya hace tres días que interrumpiste el lazo y la unión entre tú y tu Creador, pues dejaste de meditar sin cesar en la Torá. Yo te engrandecí para que tu corazón fuera siempre un vaso de servicio para mi Torá, sin apartarse de ella ni un solo instante. Y aun te destiné a ser quemado por la santidad de mi Nombre, para que se expiaran tus culpas y te elevaras, como te di a conocer. Y ahora has apartado tu corazón de las palabras de Torá, y además te has vuelto hacia los ídolos y has ido tras los baales, pues entraste ayer en sus santuarios. Ya te había hecho saber que siete nubes de gloria te acompañan, y todas se apartaron de ti cuando entraste allí, y querían retirarse de ti por completo —de no ser porque los hijos de la academia celestial oraron ante Hakadosh Baruj Hu para que no se retiraran de ti; y por eso te esperaron hasta que saliste y volviste de allí, y tornaron a acompañarte como al principio—.

Tu salida y tu agitación hacia mí, las conozco. Y no solo eso, sino que allí se mencionó una obscenidad de la boca, y no pudiste contenerte de imaginarla; y luego, además, viste una desnudez, y tampoco pudiste contenerte de imaginarla. Por eso el mal se acercó a ti y la plaga llegó a tus tiendas, y tuviste una polución esta noche —pues se te adhirieron el mal y la plaga, que son los dueños de las poluciones, después de haber estado lejos de ti; pues hacía ya mucho tiempo que no tenías polución, y se te adhirieron a causa de las cosas mencionadas—.

Pues esto es lo que dice el versículo: «Si andáis conmigo con hostilidad (keri)» (Vayikrá 26:27) —es decir, que el hombre debe tener el corazón siempre lleno de Torá y de temor de HaShem, con gran diligencia, de modo que, cuando lo asalte el yétser hará y se le presente delante una cosa de desnudez, no llegue a imaginarla—. Y este es el sentido de lo que dijo Rabí Pinjás ben Yaír: la diligencia lleva a la limpieza, el cuidado lleva a la pureza (Avodá Zará 20b). Y esto es lo que dice: «Y te guardarás de toda cosa mala» (Devarim 23:10) —que no imagines—: que estés guardado antes de que veas la desnudez delante de ti.

Y esto es lo que dice: «Si andáis conmigo con keri» —es decir, si no estáis con diligencia hasta el punto de que, cuando se os presente una desnudez, sepáis guardaros de imaginarla— «entonces yo andaré con vosotros con furor de keri» (Vayikrá 26:28): que de aquel furor se seguirá que se os adhieran potencias malignas y tengáis una polución de noche. Y por eso tradujo Onkelós «con dureza» (bekishyú) —es decir, que el hombre se endurece a causa de la desnudez que se le presentó delante—.

Por eso, ten mucho cuidado y guarda tu alma, y sé muy diligente y precavido. Pues con la polución que tuviste, esas potencias ya tomaron su parte y se marcharon; y cuando te uniste con tu esposa, ya te adheriste al lado de la santidad y te separaste de ellas. Por eso, ten cuidado de aquí en adelante, y medita siempre en tu corazón mi Torá, y que el temor de HaShem esté tan adherido a ti que, si sucede que veas u oigas una cosa de desnudez, no deje en ti huella alguna. Y no entres más en la casa de los baales, y vuelve a tu santidad.

Y he aquí que te explico todo el segundo capítulo por la vía del sod, del secreto, como te prometí. Rabí dice: «¿Cuál es el camino recto que ha de escoger el hombre?» (Avot 2:1). «Camino» es Maljut, de la cual se dijo: «el camino por el que han de andar» (Shemot 18:20), pues ella es camino y puerta para ascender a las sefirot supremas. Y aunque hay otros senderos, con todo, este camino es recto. Y este es el sentido: sabe cuál es el camino para ascender —y responde que el que ha de escoger es el que es recto—; por medio de él se une con el «hombre», que es Tiféret.

Y esto es lo que dice: «toda [vía] que es honra (tiféret) para quien la practica» (Avot 2:1): «toda» es Yesod; es Tiféret para quien la practica, y honra para él de parte del «hombre», que es «el esplendor del rostro, la barba» —y no se halla «barba» sino en quien tiene Yesod, es decir, que no es eunuco—.

«Y sé cuidadoso con un precepto leve» —esto es la Kneset Israel, que es Maljut— que no la abandones para tomar solo las sefirot supremas, así como eres cuidadoso con uno grave: no abandonar las sefirot supremas y tomar solo a la Kneset Israel; «pues no conoces la recompensa de los preceptos» (Avot 2:1) —que no existe sino en la unión de la Kneset Israel con las sefirot supremas, pues en esa hora los rostros se iluminan y todos los mundos son bendecidos—.

«Considera tres cosas» (Avot 2:1). «Un ojo que ve»: alusión a Kéter, que es supremo y ve. «Un oído que oye»: Jojmá. «Y todas tus obras…»: Biná, de la cual proviene la obra del mundo superior. Y frente a estas tres están Tiféret, Yesod y Maljut.

«Hermoso es el estudio de la Torá —que es Tiféret— con el dérej érets» (Avot 2:2): que son las sefirot superiores junto con el dérej érets, el trato del mundo, la Kneset Israel —pues en su unión los mundos son bendecidos—.

«Y toda Torá» —las sefirot superiores— «que no tenga trabajo junto a ella» —que es la Kneset Israel, pues la obra del mundo se hace por medio de ella— «acaba por anularse» (Avot 2:2): es decir, causa un gran mal, pues la Kneset Israel, que es el final de los grados, queda incapacitada para hacer fluir bendiciones al mundo a causa del «corte»; y arrastra culpa, pues las potencias externas, llamadas «culpa», son arrastradas tras ella para adherirse a ella —y resulta que introduce impuros en el Santuario—.

Pues esto es lo que se dijo: «las aguas primeras son precepto, las últimas obligación, las intermedias facultativas» (Julín 105a). Las aguas primeras son alusión a las aguas superiores, donde no hay Satán ni encuentro maligno, sino que todo es puro y santo —y por eso se llaman «precepto»—. Y las últimas son «obligación», alusión a la Kneset Israel, de la que es preciso apartar las potencias externas llamadas «obligación». Y las «intermedias, facultativas» se explicará junto a «no te des a conocer a la autoridad» (Avot 1:10).

«Y todos los que se ocupan con la comunidad» —la «comunidad» son las sefirot incluidas en la Kneset Israel— «que se ocupen de ella» (Avot 2:2): es decir, que su intención sea unirlas con las sefirot superiores; «pues el mérito de sus padres los ayuda» —son las sefirot superiores, que son «padres» de las sefirot de la Kneset Israel, y las ayudan— «y su justicia permanece para siempre».

«Y a vosotros, los que os ocupáis por amor del Cielo, os cuento el mérito» como si hubierais hecho vosotros las sefirot —según el sod de «hacerse socio de Hakadosh Baruj Hu en la obra de la creación», y según el sod de «os lo tomo como si me hubierais hecho a mí»—.

«Sed cuidadosos con la autoridad» (Avot 2:3) —esto es Tiféret, que es el sod de las aguas intermedias—: cuidad de no cambiarla por el Otro Lado, la sitra ajra, pues «también a este frente a aquel hizo Dios» (Kohélet 7:14). Y aunque veas que ellos te iluminan el rostro y te derraman bienes, no confíes en eso, «pues no acercan a la persona sino para su propio provecho» (Avot 2:3).

«Hilel dice: no te separes de la comunidad» (Avot 2:4) —que son las sefirot de la Kneset Israel— no sea que se te ocurra tomar solo las sefirot supremas. «Y no juzgues a tu compañero» —que es la Kneset Israel, llamada «tu compañero» y «compañero de tu padre» (Mishlei 27:10)—: es «tu compañero» porque mora contigo, y se llama «compañero de tu padre» porque «tu padre» son las sefirot, y la Kneset Israel es intermediaria entre ellas y tú.

Y aquí advierte que no derrames juicio sobre tu compañero —que es la Kneset Israel— «hasta que llegues a su lugar» (Avot 2:4): es decir, sino cuando la unas con todas las sefirot supremas y la unifiques de abajo arriba, y llegues al lugar que es Guevurá, de donde ella mama —no la unifiques con Guevurá sin la unificación de las demás sefirot, no sea que provoques juicios severos en el mundo—.

«Y no digas que es imposible» (Avot 2:4) —es decir, no digas que no puedes adherirte a estos secretos supremos— «que al final se ha de entender»: es decir, que el final de los grados, que es la Kneset Israel, sí puedes alcanzarla, y allí conocerás los grados de las sefirot supremas.

«Y no digas: cuando tenga tiempo estudiaré» (Avot 2:4) —es decir, no tomes solo las sefirot supremas, o solo la Kneset Israel, diciendo después «cuando tenga tiempo las uniré», o sea, «tomaré ambas juntas»—, no sea que no tengas tiempo y resulte que has cortado entre las plantaciones.

«También él» —vio una calavera que flotaba sobre el agua y le dijo: «por haber ahogado, te ahogaron» (Avot 2:6)— es decir, vio a un hombre que había errado, tal como Rabí Akivá advertía: «no digáis: ¡agua, agua!»; y este hombre estaba confundido, y por eso le dijo: «por haber ahogado» —porque hiciste tropezar a muchos, como se comprueba—. Y con esto, paz a ti.