Parashat Beshalaj

Primera redacción. Luz de la víspera del 15 de Shevat: HaShem está contigo, etc., y todo cuanto hagas HaShem lo hace prosperar y lo hará prosperar —con tal de que te apegues a Mí, a mi Torá, a mi temor, y que tus miembros sean campamento de la Shejiná, y que tu corazón y tus miembros internos estén siempre consagrados a mi servicio, y que todos tus asuntos estén dedicados a mi Nombre. Pues ¿acaso te parece bien lo que hiciste esta noche, beber agua más de lo debido? Y la noche anterior comiste en abundancia hasta la saciedad, y no te bastó el vino que suelen traerte, sino que hiciste traer otro tanto —y ya por lo primero nos afligimos, y tú vienes a añadir más. Y también otra vez esta semana, retirada ya la comida, mandaste traer vino. Pues cuando el hombre sacia su instinto, aun con agua, ello proviene del yétser hará, el mal impulso, de la serpiente y de Samael, que te persiguen siempre, y hacia ti va su deseo, mas tú los dominarás.

Y he aquí que dijiste que ayunarías en estas semanas de Shovavim, y sin embargo te dejas seducir tras la comida y la bebida en este mismo tiempo. Pues, en verdad, el ayuno de estas semanas es cosa estimada, aceptada y muy grata; pero has de cuidarte de saciar tu instinto con comida y bebida. Y más aún: comes aunque no tengas mucha hambre, comes en exceso. Conviene abstenerte de esto; e incluso cuando sientas debilidad y hambre, no comas mucho, pues lo poco que comas es mejor para ti —porque el hombre no ha de gozar de este mundo en absoluto. E incluso cuando se ve obligado a comer, beber, cohabitar y a las demás cosas necesarias, que no se proponga sino el sustento de su cuerpo para su servicio, y no su placer en modo alguno. Pues, si le fuera posible hacer esas cosas necesarias para el sustento de su cuerpo sin placer alguno, mejor le parecería; y el placer que obtiene en tales actos ha de parecerle algo a lo que está forzado.

Y este es el sod, el secreto, de lo que dijo la mujer de Rabí Eliezer: «era como quien se ve forzado por un demonio» —es decir, que toda su intención en aquel acto no era sino cumplir el precepto de la procreación o el precepto conyugal, y no gozaba de aquel acto en absoluto, sino que le parecía como si un demonio lo forzara a hacerlo; pues, al hacerlo por obligación, no goza de aquel acto en nada. Y recuerda las palabras de Rabí: «no gocé de este mundo ni siquiera con el dedo meñique». Por eso, de aquí en adelante cuídate en tus obras, de no hacer ningún acto de las cosas de este mundo salvo lo que es para tu sustento en el mundo; y si hay en aquel acto algún lado de placer, no te propongas ese acto ni su placer en absoluto, sino que te aflijas y anheles y desees que te fuera posible hacerlo sin placer alguno. Y a la hora de comer, imagínate como si una espada pendiera sobre tu cabeza y el Guehinom estuviera abierto bajo tus pies —pues si comes o bebes más de lo debido, o aun comiendo lo debido si te propones gozar, serás castigado. Y piensa en tu corazón como si estuvieras de pie ante el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu, cuya Shejiná te cubre siempre y te acompaña.

Por eso cuídate de gozar, ni en la comida ni en la bebida ni en la cohabitación, del modo que te he enseñado —de suerte que aquel placer te resulte del todo aborrecible y no lo desees, y que si te fuera posible hacer esos actos sin placer alguno, mejor te pareciera. Y que siempre todos tus pensamientos no sean sino en Mí, en mi Torá y mi temor; y en todos tus actos imagínate siempre como si una espada pendiera sobre tu cabeza y el Guehinom estuviera abierto bajo tus pies. E incluso cuando haces el bien, que lo hagas con recelo, temiendo que haya en él alguna tacha o algún pensamiento que lo profane y te lo eche a perder. Y consagra siempre todos tus pensamientos a mi temor y mi Torá; e incluso cuando te halles en un lugar inmundo, medita en tu bajeza, en tu pobreza y en el bien que te he hecho. Y así también hay que inquietarse por si no lo hace con perfección, y por si será castigado por ello, como dijeron los sabios sobre el versículo «pues por todas estas cosas te traerá Elohim a juicio», etc., «sea bueno, sea malo» (Kohélet 11:9) —y lo interpretaron: este es el que da caridad a una mujer en secreto, etc., como consta en la Guemará. También hay que afligirse por no haberse despertado hasta ahora a hacer aquel buen acto con perfección. Y recuerda el día de la muerte, pues en aquel día arrojará el hombre sus ídolos de plata y demás (Yeshayahu 2:20), es decir, sus placeres y sus anhelos.

Y al salir a un lugar puro, medita siempre en mi Torá, mi temor y mis mishnayot, y no te apartes ni un solo instante de mi Torá y mi temor. E incluso al comer y al hablar, que tu lengua sea el miembro más pesado de tu cuerpo, como lo fuiste algunos días pasados, y no pronuncies ni una pequeña palabra si no te ves muy obligado a ella. Y tu corazón, tu lengua y tus miembros conságralos siempre a mi servicio, mi temor y mi Torá. Y recuerda lo que dijeron de Rav, que jamás en su vida sostuvo una conversación ociosa. Así debe hacer el hombre: consagrar siempre sus pensamientos al temor de HaShem y a su servicio, como dice el versículo «dame, hijo mío, tu corazón, y que tus ojos guarden mis caminos» (Mishlé 23:26) —es decir, cuando cumplas un precepto o te ocupes en la Torá, que tu corazón esté consagrado a Mí y no pienses en ninguna otra cosa, como dice «y no andéis en pos de vuestro corazón ni de vuestros ojos» (Bemidbar 15:39). Y puesto que tu corazón está consagrado a Mí, con toda certeza no andarás en pos de tus ojos; y esto es lo que dice «y tus ojos guarden mis caminos».

Y en particular durante la oración, anula de ti toda clase de cavilaciones, pues introducen en tu corazón el yétser hará y sus huestes, junto con las potencias que están sobre él, que son la serpiente y Samael y sus ejércitos. Y consagra tu corazón siempre, en todo tiempo, en toda hora y en todo instante, a no pensar sino en Mí, en mi Torá y en mi servicio —que es el sod de la unión por la cual el hombre se une realmente con su Creador, pues el alma se apega y se une a Él, bendito sea, y su cuerpo y sus miembros son verdaderamente campamento de la Shejiná. Y esto es lo que dice la Torá: «A Adonái tu Elohim temerás, a Él servirás y a Él te apegarás» (Devarim 10:20). Pues ahora unificas con tu boca, mas no con tu corazón; y mientras en algún instante apartes tus pensamientos del temor de HaShem, de su Torá y de su servicio, anulas la unión. Por eso cuídate mucho de pensar, en ningún instante, en cosa alguna fuera de mi Torá, mi temor y mi servicio. Y anula de ti toda clase de placeres: e incluso cuando te ves obligado por el sustento de tu cuerpo o por cumplir algún precepto, imagínate como si estuvieras forzado a ello y coaccionado en aquel placer. Y así se apegará tu alma a su Hacedor, y la muerte te será descanso.

Y este es el sod de lo que dijeron los sabios: «quien quiera vivir, que muera» —pues no significa que se dé muerte a sí mismo y no coma ni beba ni goce del mundo en absoluto, que eso haría imposible el cumplimiento de los preceptos, sino que significa que, cuando coma, beba, cohabite y las demás cosas necesarias para el cuerpo, se vea como forzado y coaccionado en aquel placer, pues no lo desea en absoluto, y de no ser por el precepto que depende de aquello, no haría tal acto, ya que no tiene deseo alguno de los placeres corporales. Y con esto es como si se diera muerte a sí mismo, y así vivirá su alma de veras, y la separación de este mundo le será un gran descanso, al apegarse a su Hacedor. Pues si mientras su alma está presa en este cuerpo aquejado estaba apegada a su Hacedor, con mayor razón, tras separarse de esta materia, se apegará a su Hacedor para alumbrarse con la luz de la vida. Y a quien así se conduzca, la muerte le será vida verdadera, pues tiene garantizado que se apega a su Hacedor.

Y este es el sod de lo que dijo Avigail: «y será el alma de mi señor atada en el haz de la vida con Adonái tu Elohim, mas el alma de tus enemigos Él la arrojará como con el hueco de una honda» (Shemuel Alef 25:29) —es decir, el alma de mi señor de todos modos estará atada en el haz de la vida, que es el apego a su Hacedor. Y esto es forzoso, porque mientras estás en este mundo unificas siempre a HaShem tu Dios, y no hay instante en que no consagres tus pensamientos a su Torá, su servicio y su temor; y esto es lo que dijo: «con Adonái tu Elohim». Siendo así, con mayor razón, cuando te separes de esta materia se unirá tu alma a su Hacedor, pues, dado que siempre tus reflexiones y pensamientos no son sino en Él, forzosamente allí donde pensabas de continuo allí te apegarás. Mas el alma de tus enemigos, por cuanto sus pensamientos no están consagrados a HaShem sino que siempre reflexionan en sus placeres, «será arrojada como con el hueco de la honda» —es decir, los que piensan en la comida y la bebida se apegarán a las potencias externas encargadas de la comida y la bebida; y los que reflexionan en la lujuria se apegarán a aquellas potencias encargadas de la lujuria; y los que reflexionan en el poder y el honor se apegarán a aquellas potencias encargadas de ello. Y resulta como si arrojaran su alma en el hueco de la honda, pues, al dominarlo las potencias externas, es como si fuera lanzado en el hueco de la honda; y además, porque unas vienen a dominarlo por haber reflexionado en tal placer y otras por tal otro, resulta como volteado entre ellas —pues, por naturaleza, allí donde piensa y reflexiona, allí se apega su alma.

Por eso, hijo mío, consagra todos tus pensamientos a mi servicio, mi temor y mi Torá, y no hables sino de las cosas necesarias para el sustento de tu cuerpo y tu alma. Y antes de sacar la palabra de tu boca, mira si puedes pasarte sin ella, y no la saques; y aun si dudas de ella, no la saques hasta que te sea claro que estás obligado a decirla para tu sustento, como la comida, la bebida, la cohabitación y semejantes. Que sea como si una espada pendiera sobre tu cabeza y el Guehinom estuviera abierto debajo, e imagínate que estás forzado en aquel placer por el cumplimiento del acto necesario para tu sustento, o por ser cosa de precepto. Y que tu corazón no se incline ni se vuelva hacia la soberbia en absoluto; y cuando oigas que la gente te alaba, aflígete y apesadúmbrate mucho, y de ningún modo te enorgullezcas. Y recuerda las mercedes de HaShem y los bienes con que te ha favorecido desde el día que naciste hasta ahora, dándote gracia a los ojos de las criaturas. Y así humíllate, y recuerda cuánto lo has irritado, bendito sea, y cómo te ha soportado hasta aquí; y no solo eso, sino que te ha colmado de bienes, y por encima de todo te dio gracia a los ojos de las criaturas, hasta el punto de que te alaban. Y así sométete y humíllate ante Él muchísimo.

¿Y te parece bien lo que haces, no ir a la sinagoga de madrugada? Por ello has de rezar la oración a remiendos, adelantando lo que va después y retrasando lo que va antes. ¿Acaso no sabes que todo el orden de la oración está fundado y dispuesto sobre un fundamento y un orden justos? Y si retrasas lo que va antes, separas y estropeas el orden. Y te parece mal ser el primero o el segundo de los que madrugan a la sinagoga —por eso deja de obrar así, y consagra tu corazón a mi servicio, mi temor y mi Torá, para unificar una unión perfecta como te he enseñado. Y así no te preocupes de cosa alguna del mundo salvo de lo que atañe a su servicio, bendito sea; mas en todas las cosas de este mundo, que te sean iguales la cosa y su contraria. Pues este es el sod del sabio que preguntó a quien quería unificar acerca de la ecuanimidad; ya que, en verdad, quien no tiene por iguales los bienes de este mundo y sus males no unifica de modo perfecto. Por eso, hijo mío, unifica una unión perfecta.

Y así te daré libre paso entre estos que están de pie (Zejaryá 3:7), pues te haré digno de subir a la Tierra de Israel y de unirte allí con Shlomo, mi amado, y con los compañeros; y estudiarás y enseñarás y devolverás el objeto perdido, pues estudiarás Torá en abundancia y harás volver a muchos del pecado. Y después te haré digno de ser quemado por la santidad de mi Nombre, como te he prometido. Y estas palabras que te he concedido y te he dado como don gratuito —pues un hermoso regalo y una preciosa perla había en mi tesoro, y la he sacado y te la he dado de balde, como dice «a la casa de mi madre y a la cámara de la que me engendró» (Shir HaShirim 3:4): «la casa de mi madre» es la Matronita, y «la cámara de la que me engendró» es la parte que en ella alude a Maljut. Este buen don he sacado de mi tesoro y te lo he dado. Por eso, hijo mío, cuídate mucho: Yo, yo soy la Mishná que habla por tu boca, pues heme aquí que me engalano con las mejores galas, los enlaces de las mishnayot que recitas día tras día.

Y he aquí que en esta santa parashá hay que examinar de cerca. ¿Por qué está escrito «cuando el Paró dejó ir» (Shemot 13:17)? Debería haber dicho «cuando Adonái sacó al pueblo», etc. Y además, ¿por qué los llama constantemente «el pueblo» y no «los hijos de Israel»? Y además, ¿qué es «y no los condujo»? Debería haber dicho «y no los llevó». Y además, ¿por qué «Elohim», si con el atributo de misericordia se condujo con ellos? Y además, ¿qué es «pues estaba cerca»? Y lo que dicen, que equivale a «aun así», es difícil, pues cuando hubo de decir «y no los condujo», etc., fue porque resultaba difícil: siendo que la tierra de los filisteos estaba cerca, ¿por qué no los condujo Elohim por aquel camino? Y siendo así, ¿por qué hubo de decir «aunque estaba cerca», si es cosa sabida? Y si con tal intención descendió a dar la razón, dedúzcase más bien de que quiso confundirlos en el desierto, para que dijera el Paró «el desierto los ha encerrado» (Shemot 14:3), lo cual no sería posible por el camino de la tierra de los filisteos.

Y además, ¿qué es «no sea que el pueblo se arrepienta al ver la guerra y vuelva a Mitsraim», y qué le va en ello a Hakadosh Baruj Hu? Pues Él los sacó de allí, y si ellos quieren volver para ser esclavos, que vuelvan. Y además, ¿por qué hubo por ello de hacerlos rodear por el camino del desierto? Pues, si querían volver, podía detenerlos con fuego que les cortara el camino de modo que no pudieran pasar, o por otros medios, pues no se acorta su mano para detenerlos de otras maneras. Y además, ¿qué es «e hizo rodear Elohim» y no dijo «HaShem»? Y además, ¿por qué «el pueblo» y no «los hijos de Israel»? Y además, ¿por qué dice «el camino del desierto» con el artículo, «el camino del desierto, hacia Yam Suf»? Debería haber dicho «camino del desierto de Yam Suf». Además, ¿por qué dice aquí «y armados subieron los hijos de Israel de la tierra de Mitsraim»? Antes, cuando salieron, debería haberlo dicho así. Y además, ¿por qué hubo de decir «y tomó Moshé consigo los huesos de Yosef»? Además, ¿por qué da la razón «pues había hecho jurar solemnemente»? Pues en el momento en que murió Yosef debería haber dicho que les hizo jurar así, y no aquí. Además, ¿qué es «hacer jurar, hizo jurar», dos veces? Con una bastaba, como dijo él mismo sobre Yaakov: «mi padre me hizo jurar, diciendo» (Bereshit 50:5). Y además, si él hizo jurar a los hijos de Israel, ¿cómo cumplieron su obligación con que Moshé lo tomara? Y además, ¿por qué lo tomó Moshé «consigo»? Debería haber dicho «y tomó Moshé los huesos de Yosef, pues había hecho jurar»; pero «consigo», ¿por qué era necesario? Además, ¿qué es «visitar, os visitará», dos veces?

Y además, ¿por qué llegaron primero a un lugar cuyas aguas eran amargas? Además, ¿por qué «y le mostró Adonái un madero», etc., «y se endulzaron las aguas», etc. (Shemot 15:25)? Y además, ¿por qué dice en este lugar «y será, si escuchando escuchares la voz de Adonái tu Elohim», etc.? Y además, los secretos de estos tres versículos que encierran los setenta y dos Nombres, según se ordenan en el santo Zóhar, que son en correspondencia con las setenta y dos águilas de Jésed. Además, el sod de «¿está Adonái en medio de nosotros, o no?» (Shemot 17:7). Y además, ¿por qué se le encomendó la guerra de Amalek a Yehoshúa? Y además, ¿por qué «y debilitó Yehoshúa» a Amalek y no los aniquiló por completo? Además, el sod de lo dicho «pues hay una mano sobre el trono de Yah» (Shemot 17:16).

Y has de saber que Israel estaba atado en Mitsraim con las ligaduras de aquellos otros lados —las potencias de la impureza— para que no salieran de allí; y por eso hubo de venir Hakadosh Baruj Hu en persona y en su gloria a someter al ministro celestial de Mitsraim, que se llama Paró. Y por su nombre se llamó el de abajo, Paró, que los dejaría ir; y por eso está escrito «y fue cuando el Paró dejó ir».

(Las respuestas a estas dificultades las hallarás en la exposición que le dijo al año siguiente sobre el versículo «Ved ahora que Yo, Yo soy Él».)

Luz de la víspera del Shabat, 11 de Shevat: HaShem está contigo, etc. «Ved ahora que Yo, Yo soy Él», etc. He aquí que hay que examinar: ¿por qué repitió dos veces «Yo, Yo»? Y además, ¿qué es «ved» y qué es «ahora»? Y además, ¿por qué «hago morir»? Debería haber dicho «he hecho morir», tal como dice «he herido». Mas el sod del asunto es que las naciones del mundo piensan que el Dios de Israel es autor de los males; y además alejan la fe de Israel, porque Israel dice que Hakadosh Baruj Hu es oculto y no hay quien lo pueda captar, mientras que las naciones del mundo muestran su dios de palo y de piedra. Y esto es lo que dice el versículo «al decirme todo el día: ¿dónde está tu Dios?» (Tehilim 42:11). Por eso dice que, cuando HaShem juzgue a su pueblo y haga bien a Israel, conocerán las naciones del mundo que Yo soy el autor de los males y también el autor de los bienes; y serán las cosas tan claras como si lo vieran con los ojos, y esto es «ved». Y en el momento en que se disponga a matarlos, les dirá: «ved ahora» cómo os hago morir y hago vivir a Israel; y de aquí reconoceréis que lo que herí a Israel en el pasado, Yo lo sano ahora.

Y así pensaba el Paró: que Hakadosh Baruj Hu no era sino autor de los males. Pues si Hakadosh Baruj Hu hubiera sacado a Israel a pesar de los egipcios, viéndolos salir sin poder detenerlos —así como cuando tomaron el cordero pascual, que sus dientes se embotaban, etc.— no habrían perseguido a los hijos de Israel, pues dirían: así como su Dios los detuvo para que no los dañáramos, así también nos detiene a nosotros para que no los persigamos. Mas, al ver que el Paró los dejó ir y no salieron a pesar suyo, pensaron que no tenía —Dios nos libre— poder para sacarlos, que es autor de los males y no hace los bienes sino por casualidad. Y esto es lo que dijo: «¿qué es esto que hemos hecho, que dejamos ir a Israel de servirnos?» (Shemot 14:5) —debíamos haber dicho: si tienes fuerza para sacarlos, que los saque, pero nosotros no los dejaremos ir. Y por eso se afanaron en perseguirlos, y Hakadosh Baruj Hu así lo dispuso, para ahogarlos en el mar, tal como él había decretado «a todo hijo que naciere», etc., de Aquel que «engrandece a las naciones y las hace perecer» (Iyov 12:23).

Y ahora dice: por cuanto «el Paró dejó ir al pueblo» y no los sacó a pesar del Paró —de haber sido sacados a la fuerza, los filisteos habrían temido entablar guerra con Israel; pero, puesto que Hakadosh Baruj Hu no los sacó a pesar suyo, menguó el temor de los filisteos, de modo que ya no temerían y entablarían guerra con Israel. Y si dijeras: ¿quién anunció a los filisteos tan pronto que el Paró los dejó ir y no salieron a pesar suyo? —por eso dice «pues estaba cerca», es decir, cercanos estaban a Mitsraim y en seguida supieron lo que allí se había hecho. Y si dijeras: pero Hakadosh Baruj Hu debía quebrantar la fuerza de los filisteos para que no dañaran a Israel, ¿para qué fue necesario «e hizo rodear Elohim al pueblo», etc.? —por eso dice «no sea que el pueblo se arrepienta al ver la guerra». Es decir: ciertamente Hakadosh Baruj Hu no habría permitido que dañaran a Israel, mas la razón de que Elohim los hiciera rodear es que, al ver el pueblo de lejos a los filisteos vestidos con armas de guerra, antes de que se acercaran a ellos temerían y volverían a Mitsraim. Y por cuanto eran tan blandos de corazón, los llama «el pueblo», expresión de menosprecio. Y si dijeras que la blandura de corazón que había en ellos era porque no tenían armas de guerra —no es así, sino «armados subieron los hijos de Israel de la tierra de Mitsraim».

«Y tomó Moshé consigo los huesos de Yosef, pues había hecho jurar», etc. Hay que examinar: ¿por qué repitió dos veces «hacer jurar, hizo jurar», y asimismo repitió «visitar, os visitará»? Mas el sod del asunto es que Yosef previó con espíritu de santidad que los hijos de Efráyim habrían de salir antes del término, y por eso no hizo jurar a sus hijos que lo hicieran subir, pues ellos saldrían antes del término y los matarían los hombres de Gat. Sino que fue a los hijos de Israel a quienes hizo jurar, y esto es «hacer jurar, hizo jurar» —es decir, les hizo jurar que no subieran sus huesos en el primer tiempo, sino que en el tiempo postrero lo hicieran subir. Y esto es «visitar, os visitará Elohim», etc.: es decir, cuando sea la segunda visitación, «haréis subir mis huesos», y no en la primera.

«Y HaShem iba delante de ellos de día», etc., «no se apartaba la columna de nube», etc. (Shemot 13:21-22). Es decir: puesto que la columna de fuego no servía sino para alumbrar, así habría de mostrarse que en el momento en que la luna alumbrara se retirase la columna de fuego; y asimismo la columna de nube, puesto que no servía sino para guiarlos por el camino, debía, en la encrucijada, alzarse sobre la vía por la que habían de ir, y después retirarse. Por eso dice que no era así, sino «no se apartaba», etc., por la gran predilección que tenía con Israel. «Y clamaron los hijos de Israel a Adonái», etc., «y dijeron a Moshé: ¿acaso por no haber sepulturas en Mitsraim...?», etc. (Shemot 14:10-11) —es decir, que también Israel pensaba que Hakadosh Baruj Hu no era sino autor de males, puesto que vieron que no los sacó de Mitsraim a pesar de los egipcios; y por eso pensaron que ciertamente morirían en aquella guerra, y temían no ser dados a sepultura, mientras que si murieran en Mitsraim serían sepultados. Y cuando vieron a los egipcios muertos a la orilla del mar, creyeron en HaShem, que es Nombre completo y que es autor también de los bienes.

«Y no podían beber las aguas, pues eran amargas» (Shemot 15:23). Quiso Hakadosh Baruj Hu mostrarles que Él es autor también de los bienes, pues las aguas amargas se las endulzó. «Allí le puso ordenanza» —que es la Congregación de Israel, que es el tribunal; «y juicio» —que es Tiféret, que es misericordia, que es autor de los males y de los bienes.

«Y dijo: si escuchando escuchares», etc., «ninguna de las enfermedades que puse en Mitsraim pondré sobre ti» (Shemot 15:26). Es decir: Yo soy autor de los males, y si no escuchas la voz de HaShem tu Dios, toda la enfermedad pondré sobre ti —pues de la afirmación se infiere la negación. Y asimismo Yo soy autor de los bienes, pues si te sobreviene enfermedad, «Yo soy Adonái, el que te sana».

Luz de la víspera del Shabat, 22 de Shevat: HaShem está contigo, etc., y todo cuanto hagas HaShem lo hace prosperar y lo hará prosperar —con tal de que te apegues a Mí, a mi Torá y mi temor siempre, sin cesar ni siquiera un cuarto de hora, y no como hiciste esta semana. También esta noche comiste, bebiste y hablaste mucho, y ves que no pudiste estudiar ni siquiera medio orden. Con todo, no soy riguroso contigo en esto, por ser este el primer Shabat en que has vuelto a tu casa; pero de aquí en adelante cuídate de apartar tus pensamientos, ni un instante, de mi Torá y mi temor, como te he enseñado, y no escuches la voz del yétser hará, de la serpiente y de Samael, que te seducen. Y he aquí que ruegas ante Hakadosh Baruj Hu que te enseñe los senderos temibles de su arrepentimiento; pues estos son los senderos que te enseñé el Shabat pasado. Por eso guárdalos, y que no se aparten de tus ojos, y no los apartes de ti ni un solo instante. Y si andas por ellos, te abriré las puertas de la luz, las puertas de la salvación, como está escrito «y la salvación de los justos», etc. (Tehilim 37:39).

Es decir: «salvación» es Congregación de Israel, que mora entre dos justos —mama del justo supremo y amamanta al justo inferior que está en este mundo. Y dice que, aunque mama del justo, la efusión le viene de HaShem, es decir, de Tiféret; y Él, Tiféret, es «la fortaleza» del justo y de Congregación de Israel en tiempo de angustia, cuando se robustecen aquellos otros lados para arrojar impureza en Congregación de Israel. «Y HaShem los ayuda y los libra» —es decir, que a veces Tiféret no les da sino una ayuda parcial, y a veces los salva del todo; y así dice: a veces «y Adonái los ayuda» y a veces «y los libra». Y luego aclara: sabe cuándo los libra por completo y los salva, aun cuando muchos malvados se levanten contra ellos, «porque en Él se ampararon» —es decir, cuando retornan con arrepentimiento perfecto ante Él, que se cobijan al abrigo de sus alas; mas cuando no retornan con arrepentimiento perfecto, entonces les da una ayuda parcial, pero no los salva del todo.

Y el sod de «y vino Amalek», etc. (Shemot 17:8): pues Amalek es el rigor del juicio severo, ya que él era nieto de Esav, y se robustecía para arrojar impureza en Congregación de Israel. Y esto es lo que dice «y peleó con Israel en Refidim» —pues hay que examinar: ¿qué importa que fuera en Refidim o en otro lugar? Mas el sod del asunto: entablar guerra con Israel, es decir, con Tiféret, para separar entre él y Congregación de Israel, mediante arrojar en ella impureza, que es el sod de la sangre de la nidá, la impureza menstrual. Y esto es «las gotas de sangre», es decir, la sangre nociva que quería fluir y penetrar en ella. Y este es el sod de lo que dijeron los sabios sobre «y atacó tu retaguardia, a todos los rezagados detrás de ti» (Devarim 25:18): que cortaba el miembro de su circuncisión y lo arrojaba hacia lo alto —es decir, aludía a que el Tsadik, el justo, que está insinuado en la circuncisión, se retiraba hacia lo alto y no efundiría en Congregación de Israel, como dice «el justo pereció» (Yeshayahu 57:1).

«Y dijo Moshé a Yehoshúa: escógenos hombres», etc.: este es el sod, porque Yehoshúa es «mozo», le correspondía entablar la guerra de manera revelada; y Moshé, es decir, Tiféret, había de entablarla de manera oculta. Y esto es lo que dice después «para nosotros», y no dijo «escoge para ti» o «para mí» —sino que ambos entablaban la guerra: uno de manera revelada y otro de manera oculta. Y esto es lo que dijo a Yehoshúa «sal y pelea contra Amalek», es decir: sal tú y entabla guerra con él de manera revelada; o bien quiere decir: antes de que él comience a entablar la guerra, sal tú y trábala con él. Y por eso no se dice en el versículo que Israel se quejara de Moshé a causa de esta guerra, y la razón es que, antes de que Amalek llegase, salió Yehoshúa a su encuentro. «Mañana» —porque hay asuntos que se destinan a ciertos días, y aquel día no estaba destinado a entablar aquella guerra, pero el día siguiente sí lo estaba.

«Yo estaré de pie sobre la cima del collado», etc., es decir: yo entablaré la guerra de manera oculta, recordando a favor de Israel el mérito de haber aceptado «Yo soy Adonái tu Elohim». Y además, yo, que aludo a Tiféret, estaré de pie sobre la cima del collado, que alude a Congregación de Israel, que se llama «collado del incienso»; «y la vara de Elohim en mi mano», para unir a Tiféret con Congregación de Israel. «Y sucedía que cuando Moshé alzaba su mano», etc., es decir: para quebrantar el rigor del juicio alzaba la mano, conforme al sod que dijeron los rabinos, que quien se inclina en exceso hacia un atributo —por ejemplo hacia la prodigalidad— ha de volverse muy avaro, que es el extremo del atributo opuesto, para que ambos se igualen. Y así Moshé alzaba la mano de Jésed, para que el juicio no prevaleciera en exceso, y entonces «prevalecía Israel»; y cuando temía que se inclinara demasiado hacia Jésed, de modo que se debilitara el rigor del juicio, bajaba la mano, y entonces «prevalecía Amalek».

«Y las manos de Moshé estaban pesadas», etc., es decir, que no podía igualar Jésed y Guevurá de modo que ninguno prevaleciera sobre el otro más de lo debido; y por eso «tomaron una piedra», que alude a Congregación de Israel, «y se sentó sobre ella», para unirse más a Congregación de Israel. O bien: el collado y la piedra, uno alude a la Congregación de Israel suprema y otro a la Matronita. «Y Aharón y Jur sostenían sus manos», para equilibrar Jésed y Guevurá. «Uno de un lado», etc., es decir, para unir una unión perfecta; y dos veces «uno» —ejad— suma veintiséis, el valor numérico del Nombre de HaShem. «De un lado y de otro» —uno alude al Tsadik, que es Yesod, y otro a Tiféret, que corresponde a que hay en él doce límites diagonales, según el valor numérico de «ze», que es doce. Y por eso se llama «este justo», Tsadik ze, porque mama de los doce límites diagonales de Tiféret. «Y estuvieron sus manos firmes» —emuná—, es decir, que por ello sus dos manos, o sea Jésed y Guevurá, quedaron en equilibrio; y esto es «firmeza», hasta que por ello se unió Congregación de Israel con Tiféret. Y esto es «hasta la puesta del sol», es decir, hasta que el sol, o sea Tiféret, entró en Congregación de Israel.

«Y debilitó Yehoshúa a Amalek y a su pueblo a filo de espada», es decir, que Amalek trajo consigo ayuda de otros lados, y los llama «su pueblo». Y dice «y debilitó Yehoshúa», es decir, que no los aniquiló del todo, porque de otro modo se debilitaría en exceso el rigor del juicio, y para la subsistencia del mundo se precisa todo ello. Y por eso Yehoshúa no dejó que ningún otro hombre fuera de él entablara guerra con ellos, pues no dice «y debilitó Yehoshúa y su pueblo a Amalek»; y la razón es la dicha: para que no se debilitara demasiado el juicio. Y esto es lo que dice «a filo de espada», es decir, para que subsistiera el juicio en pro del mundo, como el filo de la espada, que es necesario para la subsistencia del mundo.

«Y edificó Moshé un altar y llamó»: «edificó» es Biná; «Moshé» es Tiféret; «altar», este es Congregación de Israel; «y llamó» es la Matronita; y esto es la unión perfecta. «Su nombre: Adonái es mi estandarte» —es decir, que HaShem, o sea Tiféret, alzó a Congregación de Israel como el mástil de una nave, que es elevado. «Escribe esto» es Congregación de Israel; «memorial» es el Tsadik; «en el libro» son los tres supremos, en el sod de séfer, sfar y sippur; y esto es para unir a Congregación de Israel con el Tsadik y con los tres supremos. «Y ponlo en los oídos de Yehoshúa» —es decir, que él es «mozo», que lleva a la Matronita sobre sus hombros, y quedó oculto a los oídos del mozo. «Pues borrar, borraré» —es decir, aunque ahora no se aniquile el rigor del juicio, en el porvenir, cuando la unión sea perfecta, se hará pasar el juicio de aquellos lados y quedarán sometidos bajo Congregación de Israel, en el sod de «y no se ocultará más tu Maestro» (Yeshayahu 30:20). Y en aquel tiempo aún no había llegado el momento, pues para cada cosa hay días señalados, como he dicho.

Y cuando reine un rey en Israel que posea la realeza con fuerza, le corresponderá entablar guerra en el mundo para someter todos aquellos lados bajo Congregación de Israel. Y en aquel tiempo, aunque Moshé era rey, no era propiamente rey, como le dijo aquel malvado de Kóraj: «¿por qué os alzáis sobre la congregación de Adonái?» (Bemidbar 16:3). Y cuando reinó Shaúl está escrito «he recordado», y es del lenguaje de «y visitarás tu morada» (Iyov 5:24), es decir, que se une a Congregación de Israel; y por eso hay que entablar guerra con Amalek, para someter todos aquellos lados bajo Congregación de Israel. Y cuando se apiadó de Agag, etc., fue castigado con que cesara su realeza de su descendencia, medida por medida, pues él interrumpió la fuerza de Congregación de Israel, que se llama Maljut; y de no haber pecado en esto, no habría cesado la realeza de su descendencia, y aunque David era rey, habría sido como césar y medio césar. Y esto es lo que dice «recuerda lo que te hizo Amalek», es decir: cuando se una «recuerdo» —zajor—, que es el Tsadik, con Congregación de Israel, entablarán guerra para someter aquellos lados bajo Maljut. «Guerra tiene Adonái con Amalek de generación en generación» —este es el sod de «dar vasojéret» (Ester 1:6), que se dice de Biná y de Maljut; y este es el sod de «desde el mundo hasta el mundo», de eternidad en eternidad.

Luz de la víspera del Shabat, 11 de Shevat: HaShem está contigo, etc. Con tal de que te apegues a Mí, a mi Torá y a mis mishnayot, y no apartes tu pensamiento ni un solo instante, sino que tu pensamiento esté apegado a Mí. Y a la hora de comer no te propongas gozar en absoluto, sino servir en mi servicio, al modo de «lo primero se eleva primero», como te he enseñado; y entonces tu comida será como (me parece que en este sentido se dijo «¿quiénes son los ángeles ministradores? Los sabios», pues de este modo sirven ante la faz de HaShem como los ángeles ministradores) una ofrenda; y si no, es un acto bestial. Y de este mismo modo respecto de los demás placeres en general. Y estando tu pensamiento siempre apegado a Mí, nada te faltará, y serás de los que están de pie ante Mí siempre, pues siempre te representarás en tu alma que estás de pie ante Mí y sirves mi servicio.

Y esto es lo que dijo Elishá «vive Adonái, ante quien he estado» (Melajim Bet 5:16), pues de continuo estaba de pie ante Hakadosh Baruj Hu sin separación alguna, ni un instante. Y dijo «ante quien he estado» y no «ante quien estoy», para no atribuirse mérito a sí mismo; o bien, porque, al estar mirando a Yehorám, aquel malvado, su pensamiento no estaba apegado a lo alto como convenía, y por eso dijo «he estado». Por eso cuídate de estar siempre de pie ante Mí, sin separación alguna; y se purificará tu cuerpo y tus miembros, al modo de Janoj, cuya carne se tornó en antorchas de fuego y llamas de fuego. Y merecerás que se obren señales y prodigios por tu mano, como por mano de los sabios del Talmud, y se santificará el Nombre del Cielo por tu medio, y sabrán que hay Dios en Israel por tu mano. Y te haré digno de concluir todas tus obras y tus dictámenes, limpios de toda escoria y error, y de imprimirlos y difundirlos por todo el territorio de Israel. Y después arderás por la santidad de mi Nombre, y partirás como lana limpia, e irás y reposarás para tu destino al fin de los días.

Y he aquí que en esta santa parashá has de saber y contemplar el sod del maná, que descendía de lo alto. Y dijeron los sabios: «pan de fuertes comió el hombre» (Tehilim 78:25) —pan del que se nutren los ángeles ministradores. Y de aquí sabrás que todos los seres creados precisan alimento, cada cual según su grado, siendo el alimento de uno más elevado que el de otro; e incluso las sefirot, que son emanadas, precisan, por así decir, alimento, pues el rocío de la efusión desciende sobre ellas desde el Éin Sof, el Infinito. Y lo que mama —lo que toma cada miembro— proviene de la fuerza de todos los miembros. Y el alimento de las sefirot es la Torá y las buenas obras que se hacen abajo; y así como el hombre introduce el alimento por la boca, así asciende su alimento —que es la Torá y las buenas obras que se hacen— a través de Maljut, que se llama «boca de HaShem». Y ella es semejante al hígado del hombre, donde se elabora aquella exhalación mediante la Torá y las buenas obras, y de allí asciende el alimento a todas las sefirot hasta Kéter supremo.

Y la efusión que desciende del Éin Sof es semejante —salvando las distancias— a las fuerzas del cuerpo, por las que se digiere el alimento y se nutren los miembros. Y sal a ver: si en el cuerpo grosero las fuerzas que hay en él son sutiles, la efusión que desciende de lo alto, ¡cuánto más sutil ha de ser, en proporción sin fin! Y este es el sod de Sandalfón, que trenza coronas para su Hacedor, pues está a la puerta de Maljut y recibe la Torá y las buenas obras que ascienden a lo alto, y las introduce en Maljut, y de allí ascienden hasta Kéter supremo. Y este es el sod respecto de Adam HaRishón, el primer hombre: que hay quien dice que pecó en esta sefirá y hay quien dice que en esta otra —pues todos ellos dicen verdad, ya que las obras de abajo ascienden hasta Kéter supremo.

Y el secreto del ayuno está en el secreto de aquello de «seis mil años durará el mundo, y uno quedará desolado» (Sanhedrín 97a): durante ese milenio en que el mundo quede desolado no sube sustento a las sefirot. Pero con el ayuno que el hombre ayuna ahora —cuando vuelve en arrepentimiento ante su Señor y se ocupa en el servicio de su Señor— se forma un sustento que quedará guardado para las sefirot, para aquel tiempo en que todo esté desolado. Por eso cuídate mucho de que tu pensamiento esté siempre adherido en devekut, sin interrupción alguna, pues bien ves cuántos mundos se alimentan por tu mano cuando tu pensamiento está unido a Mí de continuo, sin corte alguno en absoluto.

Por eso cuídate de tener tu pensamiento unido a Mí siempre, porque eres un hombre — ¿y quién como tú en Israel? Que no hay academia en el exilio que estudie en pilpul, con la agudeza dialéctica, como en tu yeshivá. Y mira: en todo momento en que caminas por la plaza, si se diera permiso al ojo para ver, verías —llenándote los ojos— ejércitos que te rodean por todos lados, y tú como un rey en medio de su legión. Y proclaman y dicen: «¡Abrid paso! ¡Dad honor a la imagen sagrada del Rey!». Cuántos mundos se estremecen ante la voz dulce de aquel heraldo, y preguntan: «¿Quién es este?». Y responden diciendo: «Es fulano, aquel cuyo honor desea el Rey de reyes de reyes, porque él es más precioso que toda joya de deseo — pues es el Tana de Eretz Israel, cabeza de la yeshivá de Eretz Israel, el Reish Galuta —cabeza del destierro— de todos los exilios, nuestro decisor, nuestro razonamiento, nuestro autor».

Y en el momento en que dejas de meditar en palabras de santidad —y cuánto más si meditas en asuntos del cuerpo— aquel heraldo se debilita, y todos los mundos se estremecen y dicen: «¿Qué es esto, que ha callado el heraldo?». Y siendo así, aférrate con fuerza a esto y no apartes tus pensamientos de Mí ni un solo instante. Y mira que te he levantado y te he puesto por guía sobre Mi pueblo Israel, sobre dos comunidades — y aún más: te haré guía sobre todas las comunidades de la Tierra de Israel.

Por eso fortalécete contra el yétser hará, contra Samael y contra la serpiente, que te persiguen — porque hacia ti va su deseo, y tú los dominarás. Quémalos con la paja de la recitación del Shemá, y unifica tu corazón y tus pensamientos para que estén unidos a Mí siempre, sin interrupción — y feliz de ti en este mundo, y bien te irá en el Mundo Venidero. Y sobre ti sea la paz.

(Pertenece a lo anterior, al final de la parashá de Bo, tras «Luz de la víspera del primer día de Pésaj…»). Pues, ¿acaso no en el pasaje de «Sacad y tomad para vosotros un cordero» (Shemot 12:21) se alude a que se adhieran a Hakadosh Baruj Hu y atraigan el shefa, la efusión, desde lo alto? Y eso es «sacad». Y «el cordero» es Tiféret. «Y degollad el cordero pascual», para extraer de él la sangre, que es la fuerza del rigor, del din. «Y tomasteis», en el secreto de «una buena enseñanza os he dado» (Mishlé 4:2). «Un manojo» son los tres rebaños de ovejas — álef, zayin, bet: álef alude a Kéter Elyón; zayin alude a las siete sefirot de la construcción; bet alude a las dos letras hei, o bien a Jojmá y Biná. «Y mojaréis en la sangre que hay en el lebrillo» (Shemot 12:22). El dintel y las dos jambas aluden a Biná, a Pájad —el temor, Guevurá— y a Hod, que son las sefirot en las que hay din. «Y veré la sangre sobre el dintel… y pasaré de largo por encima de vosotros» (Shemot 12:13) — es decir, verán que la sangre, que es el din, está en su sitio, en aquellas tres sefirot en las que hay din. «Y no dejará al destructor» — es decir: es posible que el destructor entrara en vuestras casas si hubiera allí algún egipcio; pero que no sea para herir, que no os golpee. Y paz.