Parashat Yitró

Luz de la víspera del Shabat, 17 de Shevat. HaShem está contigo… Y he aquí que me han enviado a revelarte el secreto de «y Moshé subió hacia Dios» (Shemot 19:3) — es decir, que ascendió a Maljut, o bien que ascendió a Guevurá, porque la Torá fue dada desde la boca de la Guevurá. «Y HaShem lo llamó» — esto es Tiféret — «desde el monte» — que es Biná. «Así» — es Maljut. «A la casa de Yaakov» — son las mujeres, que vienen del lado femenino. «Dirás» — es decir, que hagas fluir la abundancia de bendiciones desde las sefirot superiores. «A los hijos de Israel» — que vienen del lado bueno. «Y os alcé sobre alas de águilas» — son los emisarios de la Matroná, que se llaman alas de águilas. «Y ahora, si de veras escucháis mi voz» — es decir, que unáis todas las sefirot en Maljut, pues el verbo «escuchar» tiene aquí sentido de congregar, del lenguaje de «y Shaúl convocó al pueblo» (Shmuel I 15:4). «Mi voz» — es Maljut. «Y guardaréis mi pacto» — es decir, que unáis Yesod con Maljut, pues la palabra «guardaréis» es Maljut y «mi pacto» es Yesod. «Y seréis para mí un tesoro» — es decir, que ascendáis al grado de Biná, pues en ello alude «tesoro» a lo alto. «Y respondió todo el pueblo… todo lo que HaShem ha hablado haremos y escucharemos» (Shemot 24:7). Aquí cabe indagar cómo harán antes de escuchar. Y además, ¿cómo dice «todo lo que HaShem ha hablado», que es tiempo pasado, si aún no les había hablado ni ordenado la Torá? Así debieron decir: «todo lo que HaShem hable». Y es posible decir, según el sentido llano, que puesto que dijeron los Sabios que el Shabat y las leyes fueron ordenados en Mará, por eso dijeron «todo lo que HaShem ha hablado en Mará, haremos». Y dice «todo» porque allí había estatuto y juicio; para incluir a ambos dijo «todo». «Y escucharemos» lo que nos diga de aquí en adelante.

Pero el secreto del asunto es que los israelitas de aquella generación venían del lado del Yovel, y la Torá estaba escrita en lo alto ante ellos; y resulta que, antes aún de venir al mundo, sus almas ya habían escuchado la Torá. Y por eso «todo lo que HaShem habló» a nuestras almas antes de que viniéramos al mundo, ya lo hicimos; y ahora también volvemos a escuchar en este mundo, a fin de someter nuestros cuerpos. Y así también cada uno de Israel puede decir: «todo lo que HaShem habló» a las almas antes de venir al mundo, «haremos» — como dijeron los Sabios: le enseñan toda la Torá entera, y hasta hacen jurar a su descendencia que cumplirá la Torá, según consta en el santo Zóhar sobre el versículo «cuando una persona peque… y oiga la voz del juramento…» (Vayikrá 5:1). «Haremos», y también «escucharemos» las palabras de la Torá y las aprenderemos en este mundo, para someter también nuestros cuerpos. Y a ti, paz.

«Y escuchó Yitró…» (Shemot 18:1) — ¿qué noticia escuchó? Uno dijo: la guerra de Amalek — es decir, que en aquella guerra se hizo saber que Congregación de Israel domina sobre todos los demás lados, pues quebró su fuerza; y por eso vino a cobijarse bajo sus alas. Y otro dijo: la partición del Mar de los Juncos escuchó — es decir, que antes de aquello creían que había dos divinidades, una que obra los males y otra que obra los bienes; y cuando vio que en la partición del Mar de los Juncos [HaShem] ahogó a los egipcios y salvó a Israel, supo que el que obra el mal y el bien es uno solo. Y esto es lo que dijo: «ahora sé que HaShem es más grande que todos los dioses» (Shemot 18:11). Y lo que dijo, «pues en el asunto en que ellos actuaron con soberbia contra ellos» — es decir, puesto que los juzgó medida por medida y salvó a Israel, quedó claro que Dios es uno, y que la multiplicidad de sus atributos no es una multiplicidad en Él, sino que para cada cosa se reviste del atributo que se necesita. Y esto es «y se alegró Yitró» — que hizo una unificación completa. Y esto es «y tomó Yitró un holocausto», que alude a Biná, para unificar todo en ella; «y sacrificios para Dios» — es decir, que apartó de su mente el dominio de Elohim como poder separado, pues Él, bajo el nombre de HaShem, domina sobre todo, y Él es uno y su Nombre es uno. «Y vino Aharón» — que es el lado de Jésed — «y todos los ancianos de Israel» — que aluden a los demás atributos — «a comer pan» — esto es Congregación de Israel, en el secreto de «sino el pan que él come» (Bereshit 39:6) — «con el suegro de Moshé» — y Moshé alude a Tiféret — «ante Dios» (Shemot 18:12) — es decir, para descartar lo que antes creía, que Elohim fuera un dominio por sí mismo, Dios no lo quiera. «Y sucedió al día siguiente que se sentó Moshé a juzgar al pueblo» (Shemot 18:13) — pues así convenía hacer en aquel día, como he explicado, que cada día está consagrado a lo suyo. Y a ti, paz.

Noche del Shabat, 29 de Shevat. Comí y bebí en exceso y no repasé Mishnayot al comienzo de la noche, y dormí toda la noche, y me levanté al clarear el día y empecé a estudiar Mishnayot; y he aquí que la voz de mi amado llama a la puerta (Shir haShirim 5:2) y dice: HaShem está contigo… Aunque hubiera sido merecido abandonarte y desampararte, por causa de lo que hiciste al comer hasta la hartura y beber más de lo debido y descuidar el estudio de la Torá — pues quien conoce el secreto de los días y las noches, su mengua y su plenitud, sabe que la merma y la falta de una sola noche no tiene reparación. ¿Y qué tienes tú que ir tras la comida y la bebida? Pues está escrito «el justo come para saciar su alma» (Mishlé 13:25) — es decir, no come sino para el mero sostén de su alma, y con lo poco que come queda saciado; y eso es lo que dice «para saciar». Y eso es lo que dice «y comerás y te saciarás y bendecirás a HaShem tu Dios» (Devarim 8:10) — es decir, cuando comas, que sea por amor del Cielo, para el sostén de tu cuerpo y no para deleitarte, y te saciarás con lo que comas, aunque sea pan escaso y agua racionada, desde el momento en que tu intención al comer no es deleitarte sino sostener tu cuerpo. Y si fuera posible que el cuerpo se sostuviera sin que recibieras placer alguno, mucho lo desearías, como te he dicho: también en ese placer has de ser como quien actúa forzado por un demonio. Entonces serás digno de bendecir a HaShem. «Y el vientre de los malvados padecerá falta» (Mishlé 13:25) — es decir, los malvados, su intención al comer es deleitarse, y por eso está escrito de ellos «y el vientre de los malvados padecerá falta»: porque, siendo su intención llenar su vientre, padecerá falta — es decir, siempre están faltos y ansiosos, pues aunque coman todas las delicias del mundo, siempre codician los placeres más y más, ya que aquellos placeres de que gozaron les parecen nada, y necesitan deleitarse con otras cosas y manjares distintos, de modo que siempre están faltos. Pero el justo come para saciar su alma, para el sostén de su alma y no para deleitarse de continuo; y por eso se la llama «su alma» (néfesh), porque ella es amplia, y todo cuanto le des ella lo soporta. Por eso los que comen por las delicias siempre están faltos, pero el justo, aunque coma pan seco, queda saciado. Y por eso hubiera sido merecido abandonarte y desampararte, pero yo no lo haré, pues no te abandonaré, y de mi bien no privaré a tu boca, y mi bondad no la cortaré de ti ni un solo instante — solo guárdate de aquí en adelante de la comida y la bebida, y no comas sino para el sostén de tu cuerpo y de tu alma únicamente, y medita siempre en mis Mishnayot, en mi temor y en mi servicio, y no ceses ni un instante, y que todos tus actos no sean sino por amor del Cielo. Y no te deleites ni goces de ninguna cosa que hagas para el sostén del cuerpo, y desea verte libre de ese placer, pues ese placer sea aborrecible a tus ojos, y sea despreciable a tus ojos ese poco de miel; y siempre esté ante tus ojos como si una espada estuviera tendida sobre tu cabeza y el Guehinom abierto bajo ti para castigarte, si te deleitas en el placer que te viene, aun de algo que hagas para el sostén del cuerpo. Y sal y mira el final de los que se deleitan y gozan, qué fue de ellos. Yo, yo soy la Mishná que habla por tu boca, la que se engalana con las joyas y los lazos de las Mishnayot que estudias sin cesar, pues tú asciendes en la carroza de la Mishná — porque una cosa es estudiar el asunto, y otra cosa es conocerlo.

Y he aquí que cabe indagar en lo que está escrito en esta santa parashá, en lo que se dice: «no haréis conmigo dioses de plata ni dioses de oro» (Shemot 20:20). ¿Qué es «conmigo» y qué es «para vosotros»? Y además, ¿por qué respecto de los dioses de plata está escrito «conmigo» y respecto de los dioses de oro está escrito «para vosotros»? Y además, ¿qué es «un altar de tierra harás para mí» (Shemot 20:21), donde el principio no concuerda con el final ni el final con el principio? Comenzó con dioses de plata y de oro y terminó con la hechura del altar. Y además, esto da a entender que no hay altar válido sino el de tierra, y sin embargo existían el altar de oro y el altar de bronce. Y además, ¿por qué había altar de oro y altar de bronce, y no había altar de plata? Y además, «y ofrecerás sobre él tus holocaustos y tus ofrendas de paz» — ¿por qué no dijo también que hicieran sacrificios expiatorios y de culpa y todos los demás sacrificios? Y además, ¿qué es «un altar de piedras harás para mí, no las labrarás talladas, pues si alzas tu espada sobre él lo profanas» (Shemot 20:22)? Y además, ¿qué es «y no subirás por gradas a mi altar, para que no se descubra tu desnudez sobre él» (Shemot 20:23)?

Pero la explicación del asunto es esta: puesto que hay tres amores — el amor a lo placentero, el amor a lo útil y el amor a lo bueno — advirtió Hakadosh Baruj Hu a Israel que no se desviaran tras el amor a lo placentero, y esto es «dioses de plata» — es decir, ir tras los apetitos del mundo y tras los placeres del mundo. Y dice «conmigo» — es decir, que no asociéis los apetitos del mundo con el amor a mí; y cuando cumpláis un precepto que lleva placer, no lo cumpláis a causa del placer que hay en él, sino que, si os fuera posible cumplir aquel precepto sin el placer del cuerpo, mucho lo desearíais. «Y dioses de oro» — que es el amor a lo útil — «no haréis para vosotros», corriendo a amar el dinero. «Un altar de tierra» — que es el amor a lo bueno, pues los hombres no se engalanan ni se enorgullecen con la tierra; y lo llamó «altar de tierra» para decir que, aunque no te enorgullezcas como los que aman lo útil, ni goces como los que aman lo placentero, aquellas cosas que hagas para el sostén de tu cuerpo, el placer que hay en ellas ha de ser una inmolación que anheles mucho no gozar, sino que te ves obligado a hacer aquella cosa para el sostén de tu cuerpo. «Y ofrecerás sobre él tus holocaustos» — es decir, todos los pensamientos que suben a tu corazón ofrécelos sobre él, pues este es el secreto del holocausto (olá), que viene por la cavilación del corazón; y por eso el holocausto asciende, aludiendo a Biná. «Y tus ofrendas de paz» — que son las cosas que haces para el sostén de tu cuerpo y la integridad de tu alma y tu cuerpo; y tus holocaustos, que son los pensamientos — todo lo ofrecerás sobre él, es decir, que todo lo hagas por amor del Cielo, sin asociar ninguna otra cosa en el mundo. En todo lugar donde estés no separes tus pensamientos de mí. «Donde yo haga mención de mi Nombre» — es decir, cuando tú menciones mi Nombre, yo seré el que lo mencione, pues serás campamento de la Shejiná y la Shejiná hablará por tu boca; y por eso «vendré a ti» lleno y cargado de bendiciones «y te bendeciré». «Y si un altar de piedras me haces» — pues también las piedras son tierra, y aun así son valiosas y hay en ellas un aspecto de vanagloria, ya que las piedras labradas y de mármol son valiosas y caras — «no las labrarás talladas, pues alzaste tu espada sobre ellas…», que el hierro fue creado para acortar los días del hombre… «Y no subirás por gradas a mi altar…» — es decir, en los preceptos que llevan placer, y asimismo en las cosas que necesitas hacer para el sostén del cuerpo, no apuntes en absoluto a tu placer, pues si apuntas a tu placer «descubrirás tu desnudez sobre él», ya que no te quedará en la mano mérito de precepto, sino el placer del cuerpo herido, y no hay desnudez más grande que esta. Y paz.

Luz de la víspera del Shabat, 18 de Shevat. HaShem está contigo… «Yo soy» y «no tendrás». «Y no te harás imagen tallada» (Shemot 20:2-4). Estos se corresponden con «no matarás, no adulterarás, no robarás» (Shemot 20:13), pues quien roba es como si negara la existencia de HaShem; y quien adultera se corresponde con «no te harás imagen tallada», pues de allí se produce una mamzéret o un mamzer, que es una imagen tallada; y quien mata, he aquí que disminuye la Imagen y fortalece el poder de los que obstruyen, y por eso se corresponde con «no tendrás»…