Parashat Bo

Luz de la víspera del Shabat, 8 de Shevat. HaShem esté contigo, etc.; y todo cuanto haces, HaShem lo hace prosperar y lo prosperará: «y estaba Adonái con Yosef, y era hombre próspero». En cuanto a la sagrada parashá, hay que examinar por qué está escrito «y dijo» (vayómer) y no «y habló» (vaydaber); y además, ¿qué significa «ven a Paró»?, cuando bastaba con decir «habla a Paró».

Pero el secreto del asunto es que «y dijo» alude a Kneset Israel, en el sod de «y tú eres la palabra, santo de HaShem». Y le dijo a Moshé «ven a Paró» —es decir: entra a él, a aquel lado (sitrá), para desplazar la frontera de lo profano y añadir a la frontera de lo sagrado—. Porque «Yo» —esto es, Kneset Israel— «endurecí su corazón», etc., «para poner Yo mis señales» —esto es, la fuerza y el poder de las diez sefirot, que todas mostraron su fuerza en aquellas diez plagas, como te he enseñado—. «Y para que cuentes» —tesaper viene del lenguaje de las sefirot, es decir: para que las sefirot muestren su fuerza—. «A oídos de tu hijo» —estas son las sefirot intermedias—; «y del hijo de tu hijo» —estas son las sefirot últimas—. «Lo que hice (hit'alalti) en Mitsraim» —observa que no dijo «olalti» ni «sijakti», sino «hit'alalti», es decir: fui obrado, o sea, se llenaron todas las sefirot de juicios (dinim) para traer las diez plagas, y esto es «y mis señales que puse en ellos»—. «¿Hasta cuándo rehusarás humillarte ante Mí?» —es decir, que te corresponde volverte humilde (aní), o sea, disminuir tu frontera ante la Shejiná; y esto es «ante Mí (mipnái)», pues la Shejiná es llamada «el rostro (pnei) de HaShem», y te corresponde disminuir tu propia frontera, engrandecer la frontera de la Shejiná y añadir de lo profano a lo sagrado—. «¿Quiénes y quiénes son los que van?» (mi va-mi) —pues mi voluntad en ello no es sino unir a Biná, que es llamada «mi (quién)», con Kneset Israel, que también es llamada «mi», y la vav, que es Tiféret, entre ambas; y esto es «u-mi»—. «Con nuestros jóvenes y con nuestros ancianos», etc. —a todas las sefirot necesitamos unirlas como una sola—. «Nuestros jóvenes» —son aquellos jóvenes que son los tikunim de la Matronita—. «Nuestros ancianos» —son los tres superiores—. «Nuestro rebaño» (tsonenu) —son Nétsaj y Hod, que son llamados «rebaño» (tson), como está dicho «y vosotras, ovejas mías, ovejas de mi pasto»—. «Nuestro ganado» (bekarenu) —son las sefirot que tienen en ellas juicio—. «Porque es fiesta (jag) de Adonái para nosotros» —es decir, a todas las sefirot necesitamos unirlas en plenitud, por vía de «clava su fin en su principio», pues jag es como majol (círculo), que es algo redondo, en giro; y cuando clavas su fin en su principio, se asemeja a un círculo—.

Y cuando Paró vio esto, dijo: si todas las sefirot se iluminan de esta manera, todos esos otros lados (sitrin) se anularán y no me quedará subsistencia alguna. Y por eso dijo: «que así sea Adonái con vosotros», etc. —es decir, que no consintieron los setenta del Sanhedrín en que se iluminaran y se unieran todas las sefirot de este modo, tan plenamente; y por eso aludió con la palabra «así (ken)», que suma setenta, frente a los setenta del Sanhedrín—. «El mal está frente a vuestros rostros» —es decir: vosotros pensáis iluminar las sefirot de tal manera que se supriman esos lados, y no es así, pues «raá», que es la fuerza de esos lados, ella domina también en la frontera de «vuestros rostros», que es Kneset Israel, llamada «rostro (pnei)»—. «No así», etc. —es decir, de aquí sabréis que no consintieron los setenta del Sanhedrín en ello—. «Id ahora los varones», etc. —es decir, que de este modo no se unirán todas las sefirot, sino solo Biná y Kneset Israel con Tiféret, «porque eso es lo que buscáis», y dijo «eso (otá)» por Biná y Kneset Israel—. «Y los echó de la presencia de Paró» —es decir, esto corresponde a que Hakadosh Baruj Hu le dijo «ven a Paró» para desplazar su frontera; ahora los echó, para que no desplazaran su frontera, y por eso le dijo después «no vuelvas a ver mi rostro», etc.—. Le respondió Moshé: «bien has dicho», etc. —es decir, ¿acaso consintieron los setenta del Sanhedrín en que no vuelva a ver tu rostro?, o sea, que se iluminen todas las sefirot de manera que se supriman todos esos lados; «y no volveré a ver tu rostro» porque ya no existen—. «Una plaga más», etc., «os dejará ir de aquí (mizé)» —es decir, del poder y la luz de «este (zé)» os dejará ir, esto es: Tsadik os dejará ir—. «Habla ahora», etc., «y pidan cada uno a su compañero», etc., «y despojaréis a Mitsraim» —para aludir a que se despertará de ellos el poder de lo alto—. «Y descenderán todos estos tus siervos a mí y se postrarán ante mí» —es decir, se iluminarán las sefirot de manera que las alas se sometan bajo las sefirot y no tengan dominio alguno, y esta es la redención completa, y así será en el porvenir—. Y tú, paz.

Luz de la víspera del Shabat, 4 de Shevat. HaShem esté contigo, etc. Solo que te adhieras a Mí, a mi temor y a mis mishnayot, y no separes tus pensamientos de Mí ni un solo instante, porque Yo, Yo soy la Mishná que habla por tu boca, Yo soy la madre que corrige a sus hijos. Fortalécete, adhiérete a Mí, porque Yo y todas mis huestes te rodeamos, y tú estás entre nosotros como un rey entre su tropa. Pues si le fuera dado al ojo ver, verías —hasta donde alcanzan tus ojos, a cada lado— todo lleno de huestes, algunas de ellas creadas del aliento de tu boca cuando te ocupas de la Mishná; y estas acampan en torno a ti, y todas mis huestes te rodean, y tú en medio de todas como un rey entre su tropa. Y todas proclaman y dicen: «Dad honor a la imagen santa del rey, pues él es nuestro tana, nuestra sevará (razón)», etc. Por eso, hijo mío, cuídate en tu alma, en todos tus caminos, de estar siempre adherido a Mí y de no separar tu pensamiento de Mí ni un instante, y te haré ascender de veras a alturas elevadas. Y si fijas tiempos en la sabiduría de la Cabalá, te abriré en ella el corazón, para que captes secretos ocultos (razin setimin) que ningún hombre ha captado desde hace muchos años. Por eso, hijo mío, cuídate en tu alma, en todos tus caminos, del habla, como te he enseñado, pues el miembro más pesado ha de ser la lengua. Y cuídate del comer y del beber, y no hagas como en esta noche, que, aunque te moderaste en la comida, después de la comida comiste mucha fruta y bebiste mucho vino. Por eso, hijo mío, cuídate en tu comer y en tu beber, que no sea por vía de placer, como te he enseñado, y no bebas en tu comida vino sino una sola vez, y modérate en tu comer. Y no temas por la debilidad de la vista, pues, al contrario, se fortalecerán tu vista y tu fuerza; y unifica todos tus pensamientos y tus caminos para mi servicio.

Y he aquí que en esta sagrada parashá has de saber que estas tres plagas —langosta (arbé), tinieblas (jóshej) y la plaga de los primogénitos (bejorot)— aluden a los tres superiores. La langosta a Biná, de la cual sale todo ser viviente en el mundo; las tinieblas aluden a Jojmá, que es semejante a la oscuridad, pues no hay quien se adhiera a ella salvo unos pocos; los primogénitos aluden a Kéter Elyón, que es el primero de todas las sefirot. O bien: las tinieblas aluden a Kéter Elyón, al que nadie se adhiere en nada, y los primogénitos aluden a Jojmá, que es primogénita del juicio (din). Y he aquí que en estos tres, que aluden a los tres superiores… Y entonces vinieron unas personas e interrumpieron el habla; y entonces abrevió y ascendió, y dijo «y así». Y tú, paz.

Luz de la víspera del Shabat, 14 de Nisán. HaShem esté contigo, etc. He aquí que me han enviado a revelarte un secreto: cuál es la razón de «y llamó Moshé a todos los ancianos de Israel». Esta es la razón: revelarles que se manifestaría sobre ellos el Anciano de los ancianos (Atika de-Atikin) para redimirlos, y de no ser así no habrían sido redimidos; a semejanza de que se menciona la salida de Mitsraim cincuenta veces en la Torá, para hacernos saber que desde el lado del Yovel (jubileo) son redimidos. Y tú, paz.

Luz de la víspera del Shabat, 6 de Shevat. HaShem esté contigo, etc. Solo que te adhieras a Mí, etc. Y he aquí que, en el asunto de la sagrada parashá, has de saber que lo que está escrito «hasta el primogénito de la sierva» y lo que se dice «hasta el primogénito del cautivo» son todo un mismo grado (dargá); solo que aquí lo llama «sierva» en cuanto que ella recibe, y allá lo llama «cautivo» en cuanto que él influye (mashpía). Y en cuanto a lo que resulta difícil en el versículo «y veré la sangre y pasaré de largo sobre vosotros»: ¿por qué se necesitaba una señal, si todo está manifiesto ante Él? Cabe decir que Él venía, y la señal se necesitaba a causa de los ángeles que venían con Él. Y además cabe objetar que aquella señal era con sangre, y era señal de muerte, siendo lo contrario de lo que querían. Y todavía más: la señal debería estar por el lado de afuera, y esta estaba por el lado de adentro.

Pero el secreto del asunto es que Hakadosh Baruj Hu quiso que confiaran en Él y pusieran aquella sangre sobre la entrada, por dentro, y esto es lo que está escrito «y la sangre os será por señal». Y en el lugar en que habrían de temer al ver la sangre sobre la entrada, al contrario, que confiaran en su Señor, que ordenó hacer así para que les fuera salvación; y este mérito de aquella confianza los protegería. Y esto es lo que está escrito «y esta sangre os será por señal, y veré la sangre y pasaré de largo sobre vosotros» —es decir: mostrad el mérito de vuestra confianza, para que la sangre, que era señal de muerte, os sea señal de vida por la confianza en la palabra de vuestro Señor—. Y por ello «y veré la sangre y pasaré de largo sobre vosotros». Y tú, paz.

Y al final de la parashá ordena sobre el precepto de los tefilín, etc. Pues hay que examinar por qué los tefilín de la mano son una sola casa (bait), mientras que los de la cabeza son cuatro casas. Los tefilín de la mano aluden a la Matronita, y en ella está la unidad de todas las sefirot, y por eso es una sola casa; y porque desde arriba se ramifican las ramas, por eso son cuatro parashiyot. Y este es el secreto de la shin, que por abajo es una sola y por arriba las ramas se separan. Y hay otra razón por la que son cuatro parashiyot: porque por cuatro senderos fluye hacia ella la abundancia (shefa) —uno desde Jésed y Nétsaj, otro desde Guevurá y Hod, otro desde Tiféret y Yesod, y otro desde los tres superiores—; y aunque la abundancia que viene de los tres superiores viene por vía de Tiféret y Yesod, con todo, cuando viene de los tres superiores viene por otro camino. Y los tefilín de la cabeza aluden a las sefirot superiores: el cerebro (móaj) alude a Jojmá, y la cabeza (rosh) alude a Kéter Elyón; y las correas (retsuot) aluden a la abundancia que fluye para nutrir los mundos. Y el nudo con que anudamos los tefilín de la mano, con la correa, al brazo, alude al enlace: al enlace con que hemos de enlazar a la Matronita con las sefirot superiores. Y los nudos que anudamos alrededor del dedo aluden a Metatrón, a Sandalfón y a los ángeles, que han de conducir el mundo.

Luz de la víspera del primer día de Pésaj. Sé fuerte y valiente, pues, aunque hubiera sido justo abandonarte y desampararte porque te ocupas de los placeres del comer y del beber y apartas tu corazón de mi Torá, aun así no te abandonaré, sino que te acercaré a mi Torá y a mi temor. Y bien sabes cuánto has cavilado esta semana; y desde allí te acechan por detrás el yétser hará, y Samael, y la serpiente, y conspiran contra tu alma para darte muerte. Y en el instante en que apartes de ellos tus ojos y te dejes arrastrar tras los placeres, separarás tus pensamientos de mi temor, de mi Torá y de mis mishnayot, y provocarán que te pierdas del mundo. Por eso, vuelve y cuídate de allí, y adhiérete a mi Torá, a mi temor y a mis mishnayot; no separes tu pensamiento ni un instante, y modérate en el comer y el beber, incluso en los shabatot y en los días festivos, y que todos tus pensamientos no sean sino en Mí, y te haré digno de subir a la Tierra de Israel.

(Y más se explicará en la parashá Tsav: los secretos del Shabat Hagadol, la redención de Mitsraim, el jamets y la matsá, el Pésaj de Mitsraim y el orden de «Kadesh, Urjats», etc.; todo está explicado allí con toda claridad, con la ayuda del Cielo.)

Y he aquí que en la parashá «tomad (mishjú) y coged para vosotros del rebaño» alude a que se adhieran a Hakadosh Baruj Hu y atraigan la abundancia desde lo alto, y esto es «tomad (mishjú)». Y «el rebaño (tson)» es Tiféret. «Y degollad el Pésaj», para sacar de él la sangre, que es el poder del juicio (din). «Y tomad (u-lkajtem)», en el sod de «buena enseñanza (lékaj tov) os he dado». «Un manojo (agudá)» son tres rebaños del ganado. «Hisopo (ezov)»: la alef alude a Kéter Elyón; la zayin (siete) alude a las siete sefirot de la construcción (binyán); y la bet alude a las dos hei, o bien a Jojmá y Biná. «Y mojaréis en la sangre que está en el lebrillo (saf)», etc. El dintel (mashkof) y las dos jambas (mezuzot) aluden a Biná, Pájad (Guevurá) y Hod, que son las sefirot que tienen en ellas juicio. «Y veré la sangre sobre el dintel», etc., «y pasaré de largo sobre vosotros» —es decir, verán que la sangre, que es juicio, está en su lugar, que son las tres sefirot que tienen en ellas juicio—. «Y no dejará al destructor (mashjit)», etc. —es decir: es posible que el destructor entre en vuestras casas si hubiera allí algún egipcio; pero no será para herir, para que no os golpee—.