Parashat Ékev

En esta parashá, «Y será, como consecuencia» —וְהָיָה, «y será»: en verdad הויה es el Nombre de la existencia invertido, y está invertido para decir que la vav, que es Tiféret, se nos acerque. Por eso la vav va al comienzo, delante de la he, y la yod delante de la he, para insinuar que la Jojmá está oculta y comprendida dentro de la Biná, y que la Biná se revela más que la Jojmá. Por eso se escribe la he después de la yod. Y dice «como consecuencia escucharéis»: es decir, el «talón» —עקב, que es la Congregación de Israel— unidlo con el lugar que se insinúa en la escucha, que es la Biná. Y además «escucharéis» es lenguaje de unión, como en «Y congregó Shaúl al pueblo…» (Shemuel I 15:4). Y dice: si al «talón», que es la Congregación de Israel, lo habéis de unir con todas las leyes —es decir, con los doce límites de la diagonal—. «Y guardaréis»: esa es la Congregación de Israel, en el secreto de «Recuerda» y «Guarda». «HaShem tu Dios, para ti…» (Devarim 7:12).

Y aquí hay que examinar lo que dice: «Bendito serás…» (Devarim 7:14). ¿Por qué hace falta decir «más que todos los pueblos»? Y además, ¿qué bendición es esta que bendice, «no habrá en ti varón estéril ni mujer estéril», cuando la mayoría del mundo no son estériles, ni hombres ni mujeres, y qué grandeza hay en ello? Y lo mismo en lo que dice «ni en tu ganado». Y además, en lo que dice «y bendecirá el fruto de tu vientre y la cría de tus reses» (Devarim 7:13), ¿para qué hace falta volver a bendecirlos por segunda vez? Y además, ¿por qué se escribe «no pondrá en ti» (Devarim 7:15) después? Y además, ¿por qué emplea lenguaje de apartar en «y apartará HaShem de ti…» (Devarim 7:15), que da a entender que estaban en él y hace falta quitárselos, y después se escribe «no los pondrá en ti», que parece indicar que no estaban en él? Y además, ¿por qué se escribe «y los pondrá en todos los que te odian» y no emplea el lenguaje de poner o de apartar como dijo al principio? Y además, lo que está escrito: «No digas en tu corazón… por mi justicia…» (Devarim 9:4), pues, siendo que de las dos cosas que decía, una era verdad —ya que él mismo dice también «sino por la maldad de estas naciones…» (Devarim 9:5)—, no debió decir «y por la maldad…». Y además, ¿por qué en la parashá de Devarim abrevió en el pecado del becerro y aquí se extendió mucho? Y además, ¿qué es «y me postré…» (Devarim 9:18), que da a entender que los cuarenta primeros días fueron a causa del pecado, cuando ciertamente no fueron sino para recibir las Tablas? Y si es así, ¿por qué dice «como la primera vez»? Y además, ¿qué es esto de «pan no comí…» (Devarim 9:18), que da a entender que se afligía por la comida y la bebida?

Pero el secreto del asunto: «Bendito serás» —es decir, no digas que no tienes necesidad de las naciones, pues las naciones son como las kelipot, las cortezas, respecto al fruto: que si no hubiera cortezas, el fruto no se conservaría. Por eso dice: serás bendito, todas las naciones girarán a tu alrededor como la cáscara al árbol, y eso es lo que se escribe «de entre todos los pueblos». Y cuando estés completo, todos los mundos estarán en plenitud, y eso es «no habrá en ti varón estéril ni mujer estéril» —es decir, ni en el que influye ni en el que recibe habrá impedimento para hacer fluir la abundancia por todas las sefirot—. Y «ni en tu ganado»: es decir, en esos costados no habrá impedimento a la abundancia, pues todos los mundos estarán en plenitud. «Y apartará HaShem de ti…» —es decir, quitará las kelipot del lado de la santidad, que rondan para adherirse a ella, y por eso cabe en ello el «apartar»; y una vez que las quite de arriba, por sí mismo «no las pondrá en ti»—. Y una vez que aparte a las kelipot del lado de la santidad, entonces las plagas que vienen de las kelipot serán entregadas, dadas a los que te odian. Y por eso dice «no digas… por mi justicia…» —es decir, cuando veas que Hakadosh Baruj Hu ordena sobre las siete naciones «no dejarás con vida…» (Devarim 20:16), no digas: puesto que ordenó destruir a las kelipot, y la razón es la plenitud del fruto, que no hay necesidad de las kelipot, ello es por tu justicia—. Y eso es lo que dice «no digas…»; y has de saber que es por mi mérito y mi plenitud, pues «sino por la maldad…» —es decir, para destruirlas—. Y eso ciertamente: puesto que por mi plenitud el fruto no necesita las kelipot, no digas así, pues ciertamente «no por tu justicia…», es decir, la plenitud que tú te imaginas, mediante la cual, por tu mérito, se elevaría la Congregación de Israel hacia la Tiféret de tu corazón —que es la Congregación de Israel, llamada «corazón», pues cuando asciende a la Tiféret sube por camino recto—. Y si dijeras: si es así, si mi mérito no es completo, ¿por qué ordena Hakadosh Baruj Hu destruir a esas naciones? Es porque ellas son malvadas. Y la razón de que en la parashá de Devarim abreviara en el pecado del becerro, y aquí se extendiera en él, es porque allí quería reprenderlos por los pecados que hicieron, y abrevió en aquel pecado grave, porque no es propio reprender a un hombre cuyo pecado es grave. Pero en esta parashá les hablaba para que no lo olvidaran y recordaran lo que hicieron. Y además, en la parashá de Devarim habló con hombres que tenían veinte años o cerca en el tiempo del hecho del becerro —y esos, ciertamente, ya se habían consolado de aquel pecado—; y ahora habla con aquellos que eran puros, que no habían gustado la amargura. Por eso se extendió en él, para que se guardaran de ello. Y dijo «y me postré» —es decir, ved cuánto mal os causasteis con aquel pecado, pues cuando subí a recibir las primeras Tablas permanecí cuarenta días y cuarenta noches, que corresponden a la formación del feto, y ya me había adherido a ellos por encima de los ángeles del servicio; y cuando pecasteis, debilitasteis la fuerza y perdí toda aquella ascensión—. Pues cuando quise orar por vosotros, para que mi oración subiera a lo alto, necesité demorarme otros cuarenta días, en los que no comí pan, como si no me hubiera demorado los primeros cuarenta días. Y eso es «como la primera vez» —es decir, volví como al principio— y entonces «y tú, paz…».

Luz de la víspera del Shabat, 23 de Menajem. «HaShem esté contigo…», solo que te adhieras a mí y a mi Torá. Y he aquí que me han enviado a preguntar por tu paz. Y en la parashá santa hay que examinar: ¿qué es «como consecuencia escucharéis»? ¿Qué tiene que ver el «talón» con la escucha? Pero el secreto del asunto es que el «talón» alude a las cosas que se hacen desde el lado de la materia: así como el talón está abajo, así el costado de la materia está abajo. Y dice: ese costado inferior lo habéis de elevar, para que llegue al nivel de la escucha, que está en la Jojmá. Y dice «HaShem tu Dios, para ti»: he aquí que el lugar de la guarda es conocido, y el lugar de las palabras y del Jésed es conocido, y dice que las haga fluir desde el lugar de la guarda, que es Maljut. Y este es el secreto de la carne del deseo: porque cuando Israel está en plenitud no come carne, como está en el libro del Zóhar. Y por eso se afligió Moshé cuando Israel le pidió carne. Y si Moshé, la paz sea sobre él, hubiera entrado con ellos a la Tierra de Israel, no habrían comido carne. Y en los días de Moshé comían el maná, que es del cielo; y treinta días después de su muerte también comieron maná, porque durante treinta días su alma seguía adherida a Israel, y de aquella adhesión les descendía el maná; y después de treinta días ascendió a lo más alto, y el maná cesó por completo. Y dice el versículo: «Cuando ensanche HaShem tu Dios tu frontera» (Devarim 12:20) —que tu adhesión esté en el lugar de las anchuras, que es la Biná— y aun así «dirás: comeré carne», a causa de tu alma que desea. «Y sacrificarás de tus reses», que alude a la Guevurá; «y de tu rebaño», que alude a la Tiféret. Se me advirtió con mucha insistencia que escribiera todo lo que se me dice, y que estudiara dos y tres veces por semana la sabiduría de la Cabalá, y que se me abrieran en ella grandes puertas. Además se me advirtió otras veces que estudiara la sabiduría de la Cabalá al menos una vez por semana, dos horas o más, y que se me abrieran en ella grandes puertas.

Luz de la víspera del Shabat, 11 de Elul. «HaShem esté contigo…», solo que te adhieras a mí, a mi temor y a mis mishnayot; no separes tu pensamiento ni un solo instante, y desprecia los placeres del mundo. Y guárdate de deleitarte en la comida y la bebida, sino como te he enseñado. Y después de que has merecido estar tanto en ayuno, es propio de ti conducirte con santidad y pureza; y cuando comas, en cada bocado y bocado medita en palabras de Torá, y así la comida será santa, semejante al sacrificio. Y esto es lo que dice: «Porque no solo de pan vive el hombre…» (Devarim 8:3) —es decir, cuando el hombre come solo pan, sin palabras de Torá, no se sustenta ni vive con ello; pero has de saber con qué vive el hombre y se sustenta: «de todo lo que sale de la boca de HaShem»—, es decir, cuando en el momento de comer medita en palabras de Torá, que son lo que sale de la boca de HaShem, entonces vive el hombre y se sustenta con lo poco que come, porque el alimento que hay en sus entrañas se bendice por su meditación en palabras de Torá. Y cuida de conducirte con las criaturas con mansedumbre, y no te aíres por ninguna razón del mundo; ni siquiera por el celo de HaShem ha de dominarte la ira, pues este es un gran principio.