Parashat Ki Tavó

Luz de la víspera del Shabat, 21 de Elul. «HaShem está contigo…» — con tal de que reduzcas los placeres y te concentres en la oración. Y he aquí que me han enviado a enseñarte un secreto en esta parashá santa: pues el secreto de los primeros frutos, los bikurim, es la unión de la Congregación de Israel con Biná — porque Biná es «primicia», y de ella comienza a revelarse la efusión santa en el mundo de la edificación. Y la Congregación de Israel es «primicia», pues de ella viene la efusión a los mundos, y desde ella empieza a entrar quien lo desea, en el secreto de las sefirot, de abajo hacia arriba. Y no se traen bikurim sino de las siete especies con las que fue alabada la Tierra de Israel — que son alusión a las siete sefirot de la edificación. Y se los lleva al sacerdote, que es «varón de bondad», para unir todas las sefirot en Jésed; y este es el sentido de «al sacerdote que haya en aquellos días», en el secreto de «en seis días hizo HaShem los cielos y la tierra». «Y le dirás: declaro hoy» — expresión de atracción, y así dice: atraigo el día de hoy hacia HaShem, que es Tiféret. «Tu Dios», que es Jésed; o bien Pájad, y se une en HaShem, que es Tiféret. «Que he venido a la tierra» — es decir, la tierra de la vida, la inferior y la superior. Y así, «y a ti, paz».

Luz del 15 de Elul del año 5329, día del pacto del niño. «HaShem está contigo…» Aunque mucho apartaste de mí tu pensamiento, he aquí que volveré a ti como al principio, para que conozcas la abundancia de mi bien, mi misericordia y mi bondad. Los días primeros caerán, y ahora estableceré contigo un pacto nuevo — y te devolveré el gozo de mi salvación, y con espíritu generoso te sostendré; solo con que te adhieras a mí, a mi temor, a mis mishnayot, y no apartes tu pensamiento de mí ni un instante. Vuelve y edifica lo que derribaste, y cose lo que rasgaste. Y el nombre del niño que hoy circuncidarás es Yehudá — y será señal para ti en acción de gracias, y alabarás a HaShem, que hizo maravillosa su bondad y su misericordia contigo, iluminando hacia ti su rostro. Y he aquí que mi palabra está en tu ayuda, para hacerte digno de imprimir el libro «Késef Mishné» y el libro «Kupat harojlim», y de componer todo lo que tienes en mente componer — sobre la Mishná, sobre la Escritura y sobre todo lo que suba a tu corazón acerca de mi Torá, y de descender a la sabiduría de la Cabalá más que el Rosh que está en Merón; y él vendrá a aprender de ti. Por tanto, sé fuerte y valiente, y no apartes tu pensamiento de mí ni un instante. «Y yo, este es mi pacto contigo, dijo HaShem…» — la Torá vuelve a su posada. Y he aquí que Hakadosh Baruj Hu y todos los hijos de la academia celestial, y los justos, piden por tu paz. Y escribe todo lo que yo te diga, y no lo tengas en poco como hiciste en mis días primeros. Y para que reconozcas que te devuelvo el gozo de mi salvación, y que con espíritu generoso te sostengo, me han enviado a revelarte y darte a conocer en esta parashá, la parashá de los bikurim: pues ellos aluden a lo que viene de Jojmá — porque Jojmá se llama «primogénito». Y no se traen sino de las siete especies, alusión a las siete sefirot de la edificación. Y no se traen sino de la tierra, porque las siete sefirot están en la tierra superior y en la tierra inferior, que son las dos letras He. Y no se traen bikurim de fuera de la Tierra, para no dar lugar a aquel otro lado frente al lado de la santidad.

Y esta es la disputa de los sabios respecto de Transjordania — porque Transjordania no está tanto del lado de la santidad. Y sábelo: había en ella tres ciudades de refugio, y en toda la Tierra de Israel tres — porque aquel otro lado tiene allí cierta parte, y abundan los homicidas; y por eso dijo Rabí Yosí el Galileo que no se traen bikurim de ella. Y esta es la razón de que el prosélito no traiga bikurim, salvo que su madre fuera de Israel, pues tiene raíz de santidad. Y debiera alargarme contigo, pues he aquí que tu tiempo es tiempo de amores; solo que llegó la hora de la oración. Pero aún me alargaré contigo, con tal de que te adhieras a mí, a mis mishnayot, a mi servicio, a mi temor, y no apartes tu pensamiento de mí ni un instante. Y he aquí que los siete mundos que dije ya han vuelto a iluminar ante ti. Y así, paz a ti, y a todo lo tuyo, paz.

Sobre el asunto del olvido, acerca del cual pediste fuerza para recordar lo que leas, de modo que no lo olvides por naturaleza o mediante Nombres: el camino más fácil es el secreto de que ciertamente recordarás — el secreto del alfabeto, la letra zayin, siete veces, cada mañana; y no olvidarás lo que leas por la mañana, con el rostro vuelto hacia el oriente. Y después lo recordarás dos veces hacia el sur, hacia el norte y hacia el occidente. Y recuerda que el secreto de la zayin es el año sabático superior, en el secreto de siete por siete, de modo que asciendan a las cincuenta puertas de Biná. Y el secreto de la zayin te abrirá las puertas de la Jojmá superior; y con este secreto no olvidarás cosa alguna al recordarla. Y todos los versículos de recordación reúnelos y recuérdalos con esta intención — y que el secreto de los siete Nombres esté junto con él, en el secreto de la zayin; entonces recordarás lo que leas. Y por medios naturales y por preparado se hará esto: toma nuez moscada, jengibre, canela y flor de macis y azafrán, y con esto se apartará la fuerza del olvido, como es sabido. Y en la preparación está el sod de «el secreto de HaShem es para los que le temen» (Tehilim 25:14).

Luz del 15. He aquí que el secreto que revelé acerca de las kelipot, las cortezas de la impureza, es un secreto profundo; y en cada kelipá hay muchos tesoros ocultos, y a partir de ellos se levantará el hombre a conocer los tesoros del lado de la santidad. Y he aquí que por encima de aquellas ocho kelipot que te mencioné está la de Laván el arameo, pues no en vano tomó Yaakov por esposas a sus dos hijas.

Y he aquí que el Nombre de la memoria que te dije, este es: antes de comenzar a estudiar lo que deseas, di el versículo «Recuerda la palabra a tu siervo, en la cual me hiciste esperar» — diez veces. Y ten cuidado de que en aquello que fijes para estudiar en ese momento no interrumpas en absoluto con palabra alguna de las cosas del mundo; y así recordarás todo lo que estudies en esa hora, y así en cada ocasión. Y el secreto del asunto es que este versículo tiene seis palabras, y diez veces seis suma sesenta, correspondiente a las seis sefirot que ascienden a sesenta. Y tiene veintidós letras, según el número de las letras de la Torá, que corresponden a las diez sefirot y a las doce combinaciones del Nombre. Y diez veces veintidós —doscientos veinte— te asciende, correspondiente a las diez sefirot, cada una de las cuales está compuesta de rigor y misericordia — de modo que suman veinte; y cada una compuesta de diez, de modo que suman doscientos. He aquí, pues, doscientos veinte.

Y el secreto de los bikurim, y de todas las cosas «de comienzo», que son para Hakadosh Baruj Hu: aluden a Kéter superior, en el cual no tenemos asidero; o bien aluden a la Congregación de Israel, que es «comienzo» de abajo hacia arriba, para indicar que toda la efusión que viene al mundo, por medio de ella viene. Y cuando subían los bikurim, iba el buey delante de ellos con sus cuernos recubiertos de oro — alusión a la medida del rigor, que se endulza por medio de los bikurim. Y como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: toda «mirada» escrita en la Torá es mirada para mal, salvo la «mirada» de los bikurim — porque grande es la fuerza de los que cumplen los preceptos, que trastruecan la medida del rigor en medida de misericordia. Y sus cuernos recubiertos de oro, para indicar también el rigor. Y asimismo la corona de olivo sobre su cabeza, que alude también al rigor. La flauta tocaba delante de ellos, alusión también al rigor, en el secreto de los levitas encargados del canto. Los oficiales, los jefes y los tesoreros salían a su encuentro, para recibir el rostro de la Shejiná que venía con ellos. Y este es el sentido de «si un sabio llega a la ciudad, sal a recibirlo» — pues es precepto salir al camino a recibir su rostro, ya que, como abundan en el camino muchas clases de peligros, y si no fuera por mi Shejiná que lo acompaña no se salvaría, por eso conviene salir a recibir el rostro de la Shejiná que viene con él. Y este es el secreto de «que no os salieron al encuentro con pan y agua». Y este es el secreto de que, aunque Israel no hubiera merecido sino recibir el rostro de su Padre celestial una vez al mes, les bastaría — pues cuando la luna se llena, es plenitud de la Shejiná, y conviene recibir su rostro. Y cuando vais sobre las tumbas de los justos, si en el camino os ocupáis en la Torá, he aquí que la Shejiná sale a vuestro encuentro. Por tanto, adhiérete a mí, a mi Torá y a mis mishnayot. «En tu caminar te guiará, en tu yacer velará sobre ti» — «en tu yacer» literalmente, como está dicho «al acostarte y al levantarte»: pues cuando duermes, desde los pensamientos de la Mishná, mis siete doncellas te llevan. Y cuando despiertas, desde que dormiste con el pensamiento de la Mishná, he aquí que ella habla por tu boca, y susurran tus labios.

Luz del día de Shabat, 18 de Elul. Sé fuerte y valiente… HaShem está contigo… con tal de que te adhieras a mí, a mi temor y a mi Torá, y no ceses de meditar en mi Torá ni un instante. Y he aquí que ayer, con aquel poco que estudiasteis, os enmendasteis; por tanto, guardaos mucho, pues «si desfalleces en el día de la angustia, se acorta tu fuerza». Y he aquí que en esta parashá santa hay que examinar: por qué en los libros anteriores no se escribió la parashá de los bikurim. Y si quería volver a repetirla después en este libro, siendo que se llama «repetición de la Torá», está bien; pero no escribirla en los libros anteriores, ¿por qué? Y además, ¿por qué demoró escribir la parashá de los bikurim hasta aquí? Debía haberla escrito en la parashá de «Reé», antes de la parashá de los diezmos. Y además, ¿por qué no se obligaron en los bikurim sino después de haber pasado los siete años en que conquistaron y los siete en que repartieron? Concedido que hasta los siete de la conquista no se obligaron; pero los siete del reparto, ¿por qué? Y además, esto que dice «declaro hoy…», ¿por qué necesitaba ser con la traída de los bikurim? Sin bikurim podría dar gracias ante Hakadosh Baruj Hu. Y además, ¿por qué dice «un arameo hacía perecer a mi padre» y no empieza por Avraham, que es la cabeza de la nación? Y además, ¿por qué juntó a la parashá de los bikurim la parashá de «cuando termines de diezmar»? Y además, ¿por qué en los dos primeros años había segundo diezmo, y en el tercer año diezmo del pobre? Y además, ¿por qué juntó a esta parashá la de las maldiciones? Y además, ¿por qué eran once maldiciones y no doce, según el número de las tribus? Y aunque dijeron los sabios que fue porque Reuvén no era digno de ello. Y además, ¿por qué detalló estos preceptos más que otros? Que se apoyara en «maldito quien no confirme», que incluye todos los preceptos de la Torá. Y además, ¿por qué se extendió tanto en las maldiciones? Siendo que este libro está aludido en la He final, debía compadecerse de sus hijos. Y además, ¿por qué concluyó con maldición y no con bendición ni con consuelo? Y lo que dijo Shimón, mi santo — es decir, que ellos mismos serán vendidos como esclavos, y no habrá quien los compre, por temor de que sean de Israel. He aquí que, aunque en algún tiempo fue o será de ese modo, con todo, puesto que no fue así en todos los tiempos, no cabe asentarse en ello.

Pero el secreto del asunto es que al final de la otra parashá ordena sobre el precepto de la becerra desnucada. Y la razón de ese precepto es que, en la muerte de aquel caído, se fortaleció el lado impuro por dos razones: una, porque dominó sobre los hijos de la Matrona y mató a uno de ellos; y además, porque lo mató por vía de crueldad — pues si lo hubiera matado el tribunal, le habrían escogido una muerte hermosa. Y además, porque mediante el dominio que aquel lado ejerció sobre aquel caído, se contaminó el alma de aquel caído en aquel lado. Y he aquí que Maljut está aludida en el «becerro», y aquel otro lado está aludido también en el «becerro» — pues todo lo que creó Hakadosh Baruj Hu, lo creó frente a su opuesto; y se llama «becerra hermosa», que se muestra bella, como está escrito en el Zóhar santo. Y sobre ella dijo Shlomo «tapices tejí para mi lecho…». Y los adoradores de la idolatría hacían servicio extraño para atraer sobre sí la efusión de aquellos lados. Y Hakadosh Baruj Hu ordenó a Israel que no hicieran así, porque la efusión que atrae de aquellos lados es semejante a quien va en este tiempo y se adhiere a naciones que le vierten honra, bien y riqueza — mas esa efusión es aborrecible e impura; y así es la efusión que fluye de aquellos lados. Y Hakadosh Baruj Hu ordenó que hicieran las cosas por amor del Nombre santo, pues «todo el que es llamado por mi Nombre y para mi honra…». Y por eso ordenó que tomaran un becerro, correspondiente a la «becerra hermosa», que es aquel lado, y que la bajaran a un arroyo perenne que no se ara ni se siembra — pues lo que no da frutos alude a aquel lado, como consta en el Zóhar santo; y «arroyo perenne», que es duro, alude también a aquel lado. Y la desnucaban, que es muerte cruel, tal como aquel lado hizo a aquel caído; y por medio de ese acto se desprende el alma de aquel caído de aquel lado, y con ello se enmienda la mella de la He final. Y esta fue la disputa entre el primer maestro y Rabí Yehudá respecto de «tus ancianos y tus jueces» — que uno dice tres y otro dice cinco. Para quien dice tres, alude a los tres rebaños de ovejas echados junto a ella, que debían vengar la venganza de la Matrona, que es «toda gloriosa la hija del rey por dentro». Para quien dice cinco, es para aludir a que la He final misma se alzará en venganza. Y decían «nuestras manos no derramaron esta sangre» — es decir: no nos afligimos por esta sangre, pues ya pagó sus deudas; Hakadosh Baruj Hu no ejerce juicio sin juicio. Pero nos afligimos por «nuestras manos no derramaron esta sangre», la cual habría salido por el lado de la santidad y no por medio de aquel lado. Y además, porque le habrían escogido muerte hermosa. «Y nuestros ojos» — es decir, el Sanhedrín, que son los ojos de la comunidad — «no lo vieron» en su juicio, pues buscaban su absolución, y no se habría contaminado su alma en aquel lado. Y ahora, por medio de este acto que realizaron, he aquí que se desprendió su alma de aquel lado y se adhirió al lado de la santidad. «Perdona a tu pueblo Israel» — es decir, limpia y aparta el espíritu de impureza para que no se acerque a ellos; pues «perdona» es expresión de limpiar, como en «quiso limpiar sus manos en aquel hombre». «Que redimiste, HaShem» — es decir: tal como estaban dentro de los lados impuros y los rescataste de allí y apartaste de ellos el espíritu de impureza, así apártalo ahora. «Y les será perdonado» — es decir: por medio de este acto se limpiará y se apartará el espíritu de impureza, incluso de la sangre de aquel caído — pues aunque la sangre es morada del lado impuro, aquí, por medio de este acto, se apartará de ellos y de allí. Y he aquí que la totalidad de este acto pende del secreto de néfesh, rúaj y neshamá, tal como te enseñé en el secreto de la jalitsá: pues la salida del becerro es acto propiamente dicho, y corresponde a néfesh; y el decir «nuestras manos no derramaron esta sangre» corresponde a la neshamá, que es sutil, y así es el habla; y el lavado de las manos corresponde al rúaj, que es intermedio entre ambos, y así este lavado no es acto completo, pues no es sino para apartar la impureza, y en él se completan también. Y porque este acto es para devolver el alma de la santidad a su lugar, con lo cual hay plenitud del lado de la santidad, por eso le juntó la parashá de los bikurim, cuyo asunto es de este mismo modo: pues los frutos, es sabido, salen de la Congregación de Israel, y por eso se traen los bikurim para devolverlos al lugar de donde salieron. Y se los coloca en un cesto, que la alude a ella, y se los lleva ante el sacerdote, que es «varón de bondad», que es cabeza de las siete sefirot de la edificación. «Y los pondrá ante el altar de HaShem», que está aludido en Biná; y aquí también se unen. Y aquí también, en el acto de recoger, de colocar en el cesto y de traer, están los actos — y ellos corresponden a néfesh. «Y le dirás: declaro… un arameo hacía perecer a mi padre» corresponde a la neshamá; y la ofrenda mecida y el depósito ante HaShem, esos son actos, y no del todo actos, y corresponden además al rúaj, que es intermedio entre néfesh y neshamá. Y no se traen bikurim sino de las siete especies, que corresponden a las siete sefirot de la edificación, y de ellas dependen todos aquellos frutos. Y asimismo no se traen antes de los siete años de la conquista, para que no haya otro dominio en la Tierra. Y asimismo no se traen antes de los siete del reparto, pues mientras no se repartió, aún tenía aquel lado allí cierto asidero — semejante a cuando hay una corteza amarga que amarga parte del fruto; y asimismo, cuando se pela la corteza del fruto, no es posible sino pelando también algo de lo comestible. Y por eso conviene que no quede en parte del fruto asidero alguno para aquel lado, ni en el fruto ni en la tierra cuando vengan los bikurim. Y por eso no se los trae, aunque hayan conquistado, hasta que repartan. Y comienza por «un arameo hacía perecer a mi padre» porque Avraham e Yitsjak, aunque tuvieron a Yishmael y a Esav, no es de extrañar que estos no hicieran mal a sus hermanos, pues cabe decir que la fraternidad los retuvo; pero el arameo, que no tenía fraternidad con Yaakov, ciertamente lo habría hecho perecer si no se hubiera compadecido de él Hakadosh Baruj Hu. Y además, aquí están aludidos los cuatro exilios. «Un arameo» es el exilio de Bavel, y dice «hacía perecer a mi padre» porque en poco tiempo tomaron mujeres extranjeras y perdieron su singularidad y el linaje de su paternidad. «Y descendió a Mitsráyim… y nos hicieron mal…» alude a que habla del exilio de Mitsráyim. «Y nos afligieron» alude al exilio de Yaván, que afligió con muchas aflicciones y decretos. «E impusieron sobre nosotros dura servidumbre» alude al exilio de Edom, que se ha prolongado tanto tiempo y decretó muchos decretos. Y de todos modos, el asunto de los bikurim y de la becerra desnucada es para devolver el lado de la santidad a su lugar, con lo cual hay plenitud, y la efusión y la bendición fluyen por todos los mundos.

Y así es el ascenso del justo de este mundo. Y por eso ordenó Hakadosh Baruj Hu «no os haréis incisiones…», porque los adoradores de la idolatría se hacían incisiones por sus muertos, a causa de la mella que alcanza a su lado impuro en la muerte de aquel muerto suyo. Pero el de Israel no es así, sino que, tal como cuando nace un niño se alegra todo el mundo, porque viene efusión de bendición al mundo al venir un alma nueva al mundo, así también en el ascenso de los justos salen muchas huestes santas a su encuentro, y con ello se santifican todos los mundos, y se les añade espíritu de santidad. Y este es el secreto de Rabí, cuando expiró: los de arriba pedían a Rabí y los de abajo pedían a Rabí. Y aunque a los de arriba les agrada que los justos estén en este mundo y ganen sobre ellos mérito ante Hakadosh Baruj Hu — eso es antes de que llegue su tiempo de partir del mundo; pero cuando llega su tiempo de partir del mundo, ellos procuran que parta del mundo, para que asciendan ellos en ascenso superior. Es una parábola: a un rey que entregó a su hijo a un ayo — que todos los siervos del rey que pueden ganar mérito sobre aquel hijo del rey ascienden en ascenso superior ante el rey; y cuando llega el tiempo de que parta de aquel lugar y suba al grado de la realeza, todo lo que pueden hacer para que ascienda a lo alto, lo hacen, pues en su ascenso al de la realeza ascienden ellos en ascenso superior. Y aquí también: todo el tiempo que el justo está en el mundo, los superiores todos abogan por él para que subsista en el mundo y realice buenas obras — pues por ello ascienden ellos y se elevan. Y cuando llega su tiempo de partir del mundo, los superiores procuran y desean que parta del mundo, para que asciendan ellos en ascenso superior mucho mayor — pues cuando el justo parte del mundo, muchas huestes de santidad salen a su encuentro, y con ello se abren muchas fuentes de efusión y bendición, y se bendicen todos los mundos. «Y la sierva de Rabí» es su cuerpo, que es vestidura de su alma, que era puro y límpido. «Y cuando alzó sus diez dedos…» y dijo «no gocé ni siquiera del dedo meñique…» — esto es la Congregación de Israel, que es «pequeña», y todos los goces y deseos penden de ella; y puesto que dijo que no gozó de ella, de suyo se entiende que no gozó en absoluto. Y como vio el cuerpo que llegaba el tiempo de partir del mundo, procuraba quedar aún un poco en el mundo, para cumplir algún precepto en aquella hora; y por eso dijo «sea voluntad que venzan los de abajo…». Y como vio que sufría mucho, y por el sufrimiento no podía cumplir ningún precepto, dijo: puesto que es así, sea voluntad que venzan los de arriba. Ya dijimos que en el retorno del alma del justo a su lugar se añade santidad y bendición al mundo; y esa es la razón de la becerra desnucada y de los bikurim, como dijimos. Y la razón de que en dos años dijo «segundo diezmo» y en el tercero «diezmo del pobre» es que los dos primeros años aluden a Jésed y Guevurá, que son dos; y los dos años segundos aluden a Nétsaj y Hod, que son también dos; y el tercer año está aludido en la Congregación de Israel, que se llama «pobre». Y este precepto está aludido también en néfesh, rúaj y neshamá: pues la Congregación de Israel alude al néfesh; Yesod, que está entre Nétsaj y Hod, alude al rúaj; y Tiféret, que está entre Jésed y Guevurá, alude a la neshamá. Y ahora, siendo estos tres preceptos —becerra desnucada, bikurim y diezmos— cada uno aludido en néfesh, rúaj y neshamá, he aquí que son nueve, correspondientes a los nueve toques de Rosh HaShaná, que son tres grupos de tres cada uno, correspondientes a las diez sefirot — pues la décima está compuesta de las nueve. Y después de que se completaron y se incluyeron en las diez sefirot, se hicieron dignos de recibir las maldiciones, que son once, correspondientes a las coronas de aquel lado, que son diez, y una por encima de ellas, correspondiente a las sefirot de la santidad — pues «también a esto, frente a lo otro, hizo Dios». Y el secreto de que tomó estos preceptos más que los otros es que hay que conocer todos los grados y coronas de aquel lado, y después conocer los secretos de estos preceptos; y de él conocerás por qué se escribieron estos preceptos junto a las maldiciones más que otros. Y aún «daré mis amores a ti». Y después de esto conviene que se les den las maldiciones a modo de reprensión, pues la reprensión es plenitud mayor que la bendición; y si los hombres supieran la plenitud de la reprensión, la leerían siempre y se gozarían en ella más de lo que se gozan en la bendición. Y aunque en cada detalle hay montones y montones de halajot, y aún conocerás algunas de ellas, con todo, su totalidad es para advertir a Israel de que no pequen; y lo demás es reprensión. Y esto se asemeja a la reprensión del padre y la madre: que la madre ama mucho al hijo, y cuando lo castiga lo castiga con amor; y el padre no lo amenaza tanto, sino que lo castiga con más dureza. Y así la primera reprensión fue del padre, pues los cuatro primeros libros están aludidos en las sefirot superiores; y por eso las maldiciones que están en Torat Kohanim son severas y fuertes. Y estas maldiciones que están en «repetición de la Torá» son de la madre, que es Maljut; y por eso las maldiciones que hay en ella son muchas en cantidad y leves en dureza, pues no son tan fuertes como las maldiciones primeras. Y lo que está escrito en ellas «y allí os venderéis» significa: en el tiempo de la persecución, os haréis a vosotros mismos como si os vendierais allí a otro pueblo por esclavos y siervas, para que os cubran; «y no habrá comprador» — es decir, aquella venta vuestra no será por vía de compraventa, sino que os haréis como si os vendierais, sin venderos. Y en cuanto a lo que dije, que las maldiciones eran mejores que las bendiciones, como está escrito «la reprensión de HaShem, hijo mío, no desprecies…» — pues hay que examinar qué es «reprensión» (musar) y qué es «amonestación» (tojajat), y por qué junto a «musar» dice «no desprecies» (timás) y junto a «tojajat» dice «no aborrezcas» (takuts). Y además, ¿por qué «pues a quien ama HaShem reprende», que remite a «no aborrezcas su amonestación»? Y ¿por qué no remitió también a «la reprensión de HaShem no desprecies», tal como remitió a «no aborrezcas su amonestación»?

Pero la explicación del asunto es esta: se llama «musar», disciplina, a quien corrige a su hijo o a su prójimo para que no ande por mal camino; y «tojajat», reproche, a quien lo encamina por buena senda. Pues la disciplina es «apártate del mal» y el reproche es «haz el bien».

Y como, cuando se aparta a un hombre de su camino de placer, este siente rechazo hacia quien lo aparta, por eso se dice respecto de la disciplina «no la desprecies».

Y como, cuando se reprende a un hombre para que ande por buena senda y se le reprende una y otra vez, muchas veces, él acaba hastiándose de tantas reprensiones, por eso respecto del reproche se emplea «no te canses de él». Y luego dice: «porque Adonái reprende a quien ama» —pues en la Torá hay muchísimas veces en que advierte andar por buen camino, y cabe temer que el hombre se hastíe de esas reprensiones, y por eso dice «no te canses de ellas»— porque, por el gran amor que les tiene, vuelve una y otra vez a reprenderlos. Y luego regresa al principio, a lo que dice el versículo: «No desprecies, hijo mío, la disciplina de Adonái».

Y dice «y como un padre al hijo que quiere» —es decir: hay quien recibe corrección de sus enemigos, pues si el enemigo lo afrenta por una transgresión que cometió, se guarda de volver a cometerla para que su prójimo no lo afrente; y resulta que aquel enemigo fue causa de que este hombre volviera en arrepentimiento de aquella transgresión— pero aquel enemigo no lo pretendía.

En cambio, cuando Hakadosh Baruj Hu disciplina a un hombre, no lo hace con la segunda intención, sino con la primera: para que abandone el mal camino.

Y ahora dice: puesto que Hakadosh Baruj Hu no te disciplina sino para apartarte del mal camino, no te toca despreciarlo, sino amarlo —ya que se propone tu provecho y tu bien, y no afrentarte como aquel enemigo tuyo que te afrenta—. Y eso es lo que está escrito: «porque, como un hombre disciplina a su hijo, Adonái, tu Dios, te disciplina» —es decir: se propone disciplinarte como un padre que disciplina a su hijo, con la intención de apartarlo del mal camino, y no como aquel enemigo por cuya mano uno es corregido sin que él lo pretendiera.

Siendo así, es justo que aceptes la disciplina de Hakadosh Baruj Hu con gran amor, y lo demás. Y a ti, la paz.